WICCA . Wicca opstod i 1940’ernes England som et forsøg på at genskabe, hvad man troede var et gammelt religiøst system, der var hjemmehørende i Storbritannien og Europa, og som var kendetegnet ved naturforagt, polyteisme og brug af magi og ritualer. Den var stærkt påvirket af den okkulte revival i slutningen af det 19. århundrede, herunder hemmelige, magiske selskaber som Hermetic Order of the Golden Dawn (oprettet i 1888), den berygtede magiker Aleister Crowley (1875-1947), frimureriet og spiritismen. Genopdagelsen af klassiske ideer om natur og guddom i romantisk litteratur og arkæologi gav yderligere kilder, ligesom den britiske folklorist og egyptolog Margaret Murrays (1862-1963) “antropologiske” undersøgelse af hekseri i Europa, The Witch-Cult in Western Europe (1921).

Disse tråde blev vævet ind i den tidlige wicca af Gerald Brosseau Gardner (1884-1964), en britisk embedsmand, der havde tilbragt en stor del af sit arbejdsliv i Fjernøsten og havde en livslang passion for folklore og arkæologi, idet han besøgte mange steder af arkæologisk betydning på rejser til Mellemøsten. Gardner vendte tilbage til England, da han gik på pension i 1936 og boede i London og New Forest, inden han flyttede til Isle of Man i 1954. Da han var tilbage i England, blev Gardner, der allerede var frimurer, medlem af Folklore Society, Co-Masons, Druid Order og Rosicrucian Fellowship of Crotona. Sidstnævnte gruppe, hævdede han, indeholdt en skjult, indre gruppe af arvelige hekse, som indviede ham i 1939. De gav angiveligt også Gardner lov til at offentliggøre deres ritualer i fiktiv form i sin roman High Magic’s Aid (1949), som han skrev under pseudonymet Scire. Gardner var ikke i stand til at offentliggøre mere åbne beretninger om hekseri under sit rigtige navn, før Witchcraft Act fra 1736 blev ophævet i 1951 og erstattet af Fraudulent Mediums Act, som gav enkeltpersoner frihed til at udøve hekseri, så længe der ikke blev gjort skade på person eller ejendom. Gardner blev frigjort fra en lov, som gjorde enhver person, der påstås at have magiske kræfter, strafbar, og skrev Witchcraft Today (1954), som indeholder en introduktion af Margaret Murray, efterfulgt af The Meaning of Witchcraft (1959), hvorved han bragte både sig selv og heksekunsten i offentlighedens søgelys.

I Witchcraft Today redegjorde Gardner for sin overbevisning om, at heksekunsten ikke blot var den oprindelige indfødte religion i Storbritannien fra stenalderen, men at den havde overlevet forfølgelserne under den store heksejagt i det tidlige moderne Europa og fortsatte i hemmelighed, men nu var truet af udryddelse. Disse påstande lå tæt op ad Murrays tese om, at en gammel religion, der involverede dyrkelse af en horngud, som repræsenterede naturens frugtbarhed, havde overlevet forfølgelse og eksisterede i hele Vesteuropa. Murray hævdede, at heksekulten var organiseret i hekseklaner, der mødtes i overensstemmelse med månens faser og årstidernes skiften, og som udførte ritualer, der involverede dans, fest, ofre og ritualiseret sex til ære for den hornede gud. Senere, i The God of the Witches (1933), sporede Murray udviklingen af denne vegetationsgud og introducerede ideen om en frugtbarhedsgudinde i kulten.

Gardners absolutte tro på og videreførelse af Murrays argument fik mange tidlige wiccans til at tro, at de fortsatte denne gamle tradition for heksekunst, selv om forskere havde tilbagevist gyldigheden af hendes brug af retssagsprotokoller, siden The Witch Cult blev offentliggjort første gang, og afvist de fleste af hendes beviser med tiden. De fleste, men ikke alle, wiccans anerkender i dag, at der kun er få beviser for en kontinuerlig, førkristen heksetradition, der er hjemmehørende i Vesteuropa, men Gardners mål om at genoplive det, som han troede var en døende religion, synes at være blevet opfyldt. Hans talrige optrædener i medierne bragte Wicca til offentlighedens opmærksomhed i 1950’erne, og i den periode opfordrede han folk til at oprette covens, der fungerede i overensstemmelse med skitserne i hans bøger, og indviede mange mennesker i Wicca. En af disse var Doreen Valiente (1922-1999), en af nøglepersonerne i den moderne Wicca. Hun arbejdede sammen med Gerald Gardner som hans ypperstepræstinde og reviderede Book of Shadows, en bog med ritualer, oplysninger og overleveringer, som han hævdede var af gammel oprindelse, og som hun mente var for påvirket af Aleister Crowleys skrifter. Valiente forlod til sidst hans coven i 1957, efter at hun var blevet uvenner med ham på grund af den stadigt stigende søgen efter offentlig omtale, og hun trak sig periodisk tilbage fra Wicca’s offentlige ansigt i hele sit liv. Hun var ikke desto mindre konsekvent i sin støtte til det, hun kaldte de gamle hedenske religioner: i 1964 var hun formand for Witchcraft Research Association, hun var et af grundlæggerne af Pagan Front i 1971, og i november 1998 talte hun på den årlige Pagan Federation-konference i London. Hendes liv inden for wicca, heksekunst og paganisme er dokumenteret i mange af hendes bøger, herunder The Rebirth of Witchcraft (1989), Witchcraft for Tomorrow (1978) og Witchcraft: A Tradition Renewed (1990, sammen med Evan Jones).

En anden nøgleperson er Patricia Crowther (f. 1932), som blev indviet af Gerald Gardner i 1960 og etablerede covens i Yorkshire og Lancashire. Hun var skuespillerinde og danserinde, hvis mand, Arnold Crowther, var en gammel ven af Gerald Gardner. Patricia Crowther er forfatter til en række bøger om hekseri, bl.a. Lid Off the Cauldron (1981) og hendes selvbiografi One Witch’s World (1998), der er udgivet som High Priestess: The Life and Times of Patricia Crowther (2000) i USA. I begyndelsen af det 21. århundrede fortsatte hun med at drive en coven i Sheffield, og det var et tidligere medlem af hendes coven, Pat Kopanski, der var medvirkende til indvielsen i Wicca af Alex Sanders (1926-1988), som udviklede en anden gren af Wicca i 1960’erne.

Sanders var bosiddende i Manchester, som hævdede at have en hekseforfader fra Snowdonia i det nordlige Wales. Hans gren af Wicca var baseret på Gardner-linjer, men Alexandrian Wicca, som den kom til at blive kendt, var i højere grad påvirket af ceremoniel, rituel magi-Sanders arbejdede for John Rylands-biblioteket i Manchester, hvor han læste klassiske tekster om rituel magi, og han var blevet trænet som medium gennem besøg i en spiritistisk kirke med sin mor i barndommen. I 1961 skrev Sanders angiveligt til lokale wiccanere, som han havde set i fjernsynet, men de brød sig ikke om ham, og det var tilsyneladende først i 1963, at han blev indviet i wicca af en præstinde i Derbyshire. Sanders fungerede derefter som ypperstepræst for en coven i Nottinghamshire, men gruppen blev opløst i 1964, og han mødte derefter den 17-årige Arline Maxine Morris (f. 1946). De begyndte at drive en hekseklub sammen i 1965, blev opdaget af en lokal avis og fortsatte med at manipulere medierne i en sådan grad, at de i 1966 blev de mest berømte hekse i verden. En sådan medieopmærksomhed tiltrak mange mennesker og førte til, at et helt netværk af covens opstod omkring dem, selv om mere etablerede Gardnerian Wiccans fordømte Alex som en charlatan. Ligesom Gardner søgte Sanders omtale af Wicca, ofte af sensationel karakter, og i 1970’erne var han blevet kendt som heksenes konge.

I 1967 flyttede Alex og Maxine Sanders til London, og i 1969 blev Alex Sanders omtalt på sensationel vis i en avisartikel. Denne artikel førte til mange medieoptrædener, en romantiseret biografi, King of the Witches, af June Johns (1969), og en film, Legend of the Witches (1969), som resulterede i en eksponentiel vækst af alexandrinsk wicca. I 1973 gik forholdet mellem Alex og Maxine i stykker, og de blev skilt i 1982, men forblev venner. Mens Maxine fortsatte med at lede coven, trak Alex sig tilbage fra rampelyset til Sussex, hvor han fortsatte med at undervise i Wicca, indtil han døde af lungekræft på Beltane-aftenen i 1988. Han var også en produktiv igangsætter, og mange covens i Tyskland, Holland og andre steder i Nordeuropa opstod efter besøg hos ham i denne periode.

En række af Sanderses’ indviede – især Stewart Farrar (1916-2000), Janet Farrar og Vivianne Crowley – har været ansvarlige for at skrive yderst indflydelsesrige bøger om Wicca. Stewart mødte Alex og Maxine Sanders, mens han arbejdede som journalist i 1969, og blev indviet af Maxine i 1970. Han og Janet drev deres egen coven i London, blev gift i 1974 og flyttede efterfølgende til Irland i 1976. Her fortsatte de med at træne og indvie folk i Wicca og blev produktive Wicca-forfattere, hvis mange bøger omfatter What Witches Do: A Modern Coven Revealed (1971), Eight Sabbats for Witches (1981), The Witches’ Way (1984), The Witches’ Goddess (1987), The Witches’ God (1989), Spells and How They Work (1990) og, sammen med Gavin Bone, The Pagan Path (1995) og The Healing Craft (1999). The Witches’ Way indeholder hovedparten af de nutidige Gardner-ritualer og blev udgivet med aktiv hjælp fra Doreen Valiente, som skrev de fleste af dem og selv havde gjort en stor mængde materiale tilgængeligt i sin bog fra 1978, Witchcraft for Tomorrow. Den gjorde således det centrale ritualformat og tekster fra Gardnerian Wicca tilgængelige for alle. Efter Stewarts død giftede Janet sig med Gavin Bone, og de fortsætter med at indvie, skrive og tale ved hedenske konferencer.

Wiccan-præstinde, psykolog og universitetsforedragsholder Vivianne Crowley blev indviet i både alexandrinsk og gardnerisk wicca, og i 1979 grundlagde hun en wiccan coven, der kombinerede de to traditioner. I 1988 grundlagde hun Wicca Study Group sammen med sin mand, Chris, og det er nu Europas største Wicca-undervisningsorganisation. Hun er medlem af Pagan Federation Council, hvor hun har fungeret som æressekretær (1988-1994), koordinator for fængselspastorater (1991-1995) og interreligiøs koordinator (1994-1996). Crowley har en doktorgrad i psykologi og er uddannet i transpersonlig rådgivning ved Centre for Transpersonal Psychology i London. Hendes bøger omfatter bestsellerne Wicca: The Old Religion in the New Millennium (1989; 1996), Phoenix from the Flame: Pagan Spirituality in the Western World (1994), Principles of Paganism (1996), Principles of Wicca (1997) og A Woman’s Guide to the Earth Traditions (2001).

Wicca er imidlertid ikke begrænset til det nordvestlige Europa. Den er blevet et globalt fænomen og kan findes i de fleste lande, der er befolket af folk af europæisk afstamning, herunder USA, Canada, Australien, New Zealand og Sydafrika. Den har spredt sig gennem folk som Ray Buckland, en indviet af Gerald Gardner, som efterfølgende emigrerede til USA i 1967 og tog Gardnerian Wicca med sig. Buckland blev senere desillusioneret over det opfattede hierarki i Gardnerian Wicca og gik videre til at danne en mere egalitær tradition af Wicca, som han kaldte Seax eller Saxon Wica . Han er forfatter til flere gør-det-selv-vejledninger om Wicca, herunder The Tree: Complete Book of Saxon Witchcraft (1974). Eksplosionen i how-to bøger om Wicca siden 1980’erne og, for nylig, internetsider er blevet det vigtigste middel, hvormed Wicca har spredt sig og vokset, idet den har udviklet sig og til tider muteret ganske dramatisk.

I slutningen af 1970’erne og 1980’erne fandt der f.eks. en anden vigtig udvikling sted inden for Wicca, da den feministiske bevidsthedsbevægelse påvirkede fremkomsten af feministisk Wicca og heksekunst i Nordamerika. Den ungarskfødte amerikanske feministiske aktivist Zsuzsanna Budapest var en af de vigtigste drivkræfter bag udviklingen af feministisk hekseri, idet hun dannede den udelukkende kvindelige Susan B. Anthony Coven, drev en butik kaldet The Feminist Wicca i Californien og udgav på eget forlag The Feminist Book of Light and Shadows (1978). Bogen var en omarbejdning af den tilgængelige Gardnerian Wicca, som udelukkede al omtale af mænd og mandlige guddomme og inkluderede hendes egne ritualer, besværgelser og overleveringer. Den blev senere udvidet og udgivet som The Holy Book of Women’s Mysteries i 1986.

Starhawk (Miriam Simos) (f. 1951) er en af de mest fremtrædende feministiske hedenske aktivister i USA. Hendes feministiske aktivisme i 1970’erne førte hende til gudindebevægelsen, og hun studerede feministisk heksekunst hos Budapest og Faery Witchcraft hos Victor Anderson. Efter at have praktiseret som solitær, dannede Starhawk Compost, hendes første coven, ud fra deltagere i et aftenkursus i heksekunst og derefter en anden, Honeysuckle, kun for kvinder. Hun blev valgt til præsident for Covenant of the Goddess i 1976-1977, udgav sin første bog, The Spiral Dance, i 1979 og var en af stifterne af Reclaiming Collective i San Francisco i 1980. The Spiral Dance har vist sig at være et stadigt populært værk, siden det blev udgivet første gang i 1979, og har solgt over 100.000 eksemplarer i løbet af de første ti år af udgivelsen. Bogen er baseret på Andersons Faery-tradition, men inkorporerer strengt feministiske principper i moderne heksekunst, principper, som uddybes i hendes senere bøger Truth or Dare (1987) og Dreaming the Dark (1988). Starhawk kombinerer naturdyrkelse, politik, aktivisme, psykologi og gudindetilbedelse i et forsøg på at helbrede åndelige og politiske splittelser i samfundet og hos den enkelte. Sådanne temaer kommer endnu stærkere frem i hendes to romaner, The Fifth Sacred Thing (1993) og Walking to Mercury (1997). De europæiske wiccaners holdning til Starhawks omdirigering af heksekunsten til politisk aktivisme har en tendens til at være forsigtig. På det seneste har Starhawk aktivt genvundet sine jødiske rødder samtidig med at hun er heks, en udforskning, der har ført til, at hun undertiden omtaler sig selv som en “Jewitch.”

Den religion, som Gardner beskriver, og som er udviklet siden 1950’erne, placerer naturen som central, gennem guder, der repræsenterer naturen og ritualer i forbindelse med årstidernes skiften, og gennem den voksende bekymring for miljøet siden 1970’erne. Selv om nogle versioner af feministisk wicca udelukkende fokuserer på det guddommelige kvindelige, er opfattelsen af guddommelighed i wicca direkte knyttet til naturen og anses generelt for at være styrkende for både mænd og kvinder, da de omfatter både gudinder og guder. For eksempel fokuserer The Great Charge, der er omskrevet af Doreen Valiente fra tidligere versioner, specifikt på gudinden som naturens legemliggørelse, og er en af Wiccas mest kendte liturgiske tekster. Den beskriver gudinden som “skønheden i den grønne jord, den hvide måne blandt stjernerne, vandets mysterium” og som “naturens sjæl, der giver liv til universet”. Hendes modstykke er Lord of the Greenwood, Solkongen, Kornkongen, Lederen af den vilde jagt og Dødens Herre, en gud, der er tæt forbundet med naturen, repræsenteret gennem den sæsonbestemte cyklus af festivaler.

Hvert år fejrer de fleste wiccanere otte festivaler, kendt som sabbater; disse udgør en rituel cyklus, der er kendt som Årets Hjul. Fire hovedritualer fejres ved de fire årstidsbestemte festivaler, der af Murray beskrives som heksernes sabbater og er baseret på landbrugsåret. Det drejer sig om lysfest den 1. februar, 1. maj den 1. maj, Lammas den 1. august og Hallowe’en den 31. oktober. I løbet af 1980’erne blev disse fester keltiseret som følge af Farrar’s flytning til Irland og den nordamerikanske interesse for keltiske forfædre; de plejer derfor nu at blive kendt som henholdsvis Imbolc, Beltane, Lughnasadh og Samhain. De fire andre højtider, der udgør hjulet, er astronomisk fastlagte: vinter- og sommersolhverv omkring den 21. december og 21. juni, og forårs- og efterårsjævndøgn omkring den 21. marts og 21. september. Vintersolhverv bliver ofte kaldt Yule, og især i Nordamerika plejer sommersolhverv at blive kaldt Litha, mens jævndøgnstiderne er kendt som Ostara (forår) og Mabon (efterår).

På hver af festivalerne henvender man sig til guddommene på en måde, der passer til årstiden. For eksempel kan man ved Hallowe’en eller Samhain henvende sig til guder og gudinder, der er forbundet med døden og underverdenen, såsom Hekate, Hades, Rhiannon eller Anubis, da wiccanere fejrer døden som en del af livets cyklus og forsøger at forberede sig på de mørke vintermåneder, der venter forude. Wiccan-sabbaterne har til formål at uddybe deltagernes forståelse af cyklussen af liv, død og genfødsel, som den kommer til udtryk i de forandringer, der er tydelige i naturen, for guder, mennesker og naturen ses alle som indbyrdes forbundne. Af denne grund har mange wiccanere, der bor på den sydlige halvkugle, omvendt festivalerne. For eksempel finder ritualer til sommersolhverv sted den 21. december for at fejre livets fylde, der afspejles i naturen på denne tid af året i lande som Australien, New Zealand og Sydafrika.

De fleste wiccanere lever i byområder, og ritualer, der fejrer naturen og ærer naturgudinder, hjælper dem til at føle sig mere i kontakt med den naturlige verden. Dette, sammen med en stigende aktiv bekymring for miljøet siden 1970’erne, har været en væsentlig årsag til den voksende popularitet af Wicca og neopaganisme generelt i sidste halvdel af det 20. århundrede og ind i det 21. århundrede. Wiccans udviser imidlertid en række forskellige holdninger til beskyttelse af naturen, lige fra radikal miljøalisme og direkte protest til mere abstrakte synspunkter, der stammer fra romantikkens idealiserede natur eller fra vestlig esoterik. I sidstnævnte er naturen en afspejling af en større guddommelig virkelighed, idet den på en gang både er et mellemled mellem menneskeheden og det guddommelige og er gennemsyret af selve det guddommelige. Miljøaktivisme følger således ikke nødvendigvis af et rituelt eller åndeligt engagement med naturen, selv om dette ofte er tilfældet i nordamerikansk wicca, som den praktiseres og undervises af Starhawk, for eksempel. Naturen og wiccanernes forståelse af den er yderst kompleks; man kan ikke antage, at wicca og miljøalisme går hånd i hånd.

En sådan kompleksitet er tydelig i den mangfoldighed af wiccan-traditioner, der er opstået rundt om i verden. Praksisser, der er lånt fra de indfødte amerikanere, er f.eks. blevet overtaget og tilpasset af wiccanere i Nordamerika, mens mange europæiske wiccanere vender sig mod saksiske, keltiske eller germanske traditioner og søger inspiration fra de angiveligt oprindelige traditioner i Nordeuropa. De klassiske hedenske kulturer i Grækenland, Egypten og Rom er også blevet brugt som inspirationskilde. Feministisk heksekunst har haft stor indflydelse på Wicca i Nordamerika, som derefter har spredt sig til New Zealand og Australien, men har haft mindre indflydelse i Storbritannien, hvor de gardnerianske og alexandrinske traditioner fortsat er stærke. Ikke desto mindre har de mange nordamerikanske Wiccan-afledninger – herunder Starhawks Reclaiming, Faery Wicca, Dianic Wicca og Seax Wica – krydset tilbage til Europa, og især Starhawks version er vokset i popularitet på grund af dens vægt på politisk og miljømæssig handling.

Wicca har ingen centraliseret, institutionel struktur, og Wiccans har kun nogle få trosretninger, som de alle tilslutter sig. Disse omfatter Wiccan Rede eller Loven – “Gør hvad du vil, så det ikke skader nogen” – og Loven om det tredobbelte tilbagevenden, som siger, at alt hvad en person gør, på godt og ondt, vil vende tilbage til ham tre gange. Manglen på en central organisatorisk struktur giver mulighed for en enorm variation, og Wicca i begyndelsen af det enogtyvende århundrede ser ud til at bevare sin kompleksitet og differentiere sig yderligere, efterhånden som den fortsætter med at sprede sig og vokse.

Se også

Crowley, Aleister; Frimurere; Neopaganisme; Rosenkreuzere; Spiritualisme.

Bibliografi

Adler, Margot. Drawing Down the Moon: Hekse, druider, gudindetilbedere og andre hedninge i Amerika i dag. 2d ed. Boston, 1986. En omfattende undersøgelse af neopaganisme i Nordamerika i begyndelsen af 1980’erne.

Crowley, Vivianne. Wicca: The Old Religion in the New Millennium (Wicca: Den gamle religion i det nye årtusinde). London, 1996. Giver en redegørelse for den kombinerede alexandrinske/gardneriske tradition, med et stærkt jungiansk præg.

Gardner, Gerald B. Witchcraft Today. London, 1954.

Gardner, Gerald B. The Meaning of Witchcraft. London, 1959. Den anden af to faktabaserede beretninger om Wicca af dens grundlægger.

Greenwood, Susan. Witchcraft, Magic and the Otherworld (Heksekunst, magi og den anden verden): An Anthropology. Oxford, 2000. En antropologisk undersøgelse af moderne magi, som den praktiseres af britiske hedninge.

Hanegraaff, Wouter J. New Age Religion and Western Culture: Esoterik i den sekulære tankes spejl. New York, 1998. En omfattende kritisk gennemgang af forbindelserne mellem New Age og de vestlige esoteriske traditioner.

Harvey, Graham. Listening People, Speaking Earth: Contemporary Paganism. London, 1997. En bred introduktion til de forskellige moderne hedenske traditioner og deres udtryk.

Hutton, Ronald. The Triumph of the Moon: A History of Modern Pagan Witchcraft. Oxford, 1999. Den første videnskabelige historie om Wicca og dens udvikling siden midten af det nittende århundrede.

Luhrmann, Tanya M. Persuasions of the Witches’ Craft: Rituel magi i det moderne England. Basingstoke, 1994. En etnografisk beretning om rituelle magiske grupper i London i begyndelsen af 1980’erne, som udforsker troens karakter.

Murray, Margaret A. The Witch Cult in Western Europe: A Study in Anthropology. Oxford, 1921. En nøgletekst i udviklingen af Wicca, som har haft direkte indflydelse på Gerald Gardner.

Pearson, Joanne E., Richard H. Roberts og Geoffrey Samuel, eds. Nature Religion Today: Paganism in the Modern World. Edinburgh, 1998. En undersøgelse af paganisme som “naturreligion” med bidrag fra forskere fra en bred vifte af discipliner.

Pearson, Joanne E. A Popular Dictionary of Paganism. London, 2002. En kortfattet ordbog, der omfatter termer og idéer, der almindeligvis findes inden for paganisme, og som giver oplysninger om nøglepersoner og historiske udviklinger.

Pearson, Joanne E., ed. Belief Beyond Boundaries: Wicca, keltisk spiritualitet og den nye tidsalder. Aldershot, 2002. En lærebog, der udforsker former for spiritualitet, herunder hedenskab, keltisk spiritualitet, tilegnelse af indianske folks praksis og New Age.

Starhawk. The Spiral Dance: A Rebirth of the Ancient Religion of the Great Goddess: Spiral Dance: A Rebirth of the Ancient Religion of the Great Goddess. New York, 1979. En klassisk tekst om feministisk Faery Wicca.

Joanne E. Pearson (2005)