Jerobeam enthüllt das “goldene Kalb” in Bethel.

Jeroboam (“Vermehrung des Volkes”), der Sohn Nebats, (1. Könige 11:26-39) war der erste König der abtrünnigen zehn Stämme oder des Königreichs Israel, über das er 22 Jahre lang regierte. Als solcher war er der Begründer des Nordreichs Israel, das bis zu den assyrischen Invasionen und dem Exil der Israeliten im Jahr 722 v. Chr. bestand. Der biblische Archäologe William F. Albright datiert Jerobeams Regierungszeit auf 922 v. Chr.-901 v. Chr., während Edwin R. Thiele die Daten 931 v. Chr.-910 B.C.E.

Der von König Salomo zum Anführer der Zwangsarbeiter in Jerusalem ernannte Jerobeam wurde vom Propheten Ahija als zukünftiger König Israels identifiziert, nachdem Salomo bei den Propheten in Ungnade gefallen war, weil er hohe Stätten errichtet hatte, an denen seine ausländischen Frauen anbeten konnten. Salomo sah ihn daraufhin als Bedrohung an, und Jerobeam floh bis zu Salomos Tod in den Schutz des ägyptischen Königs. Als er zur Zeit der Krönung von Salomos Sohn Rehabeam zurückkehrte, wurde Jerobeam von den nördlichen Stämmen zum König ernannt, und es gelang ihm, eine unabhängige Nation zu errichten, die trotz der feindlichen Handlungen seiner Nachbarn auf mehreren Seiten 200 Jahre lang Bestand hatte.

In der Bibel wurde er berüchtigt, weil er in Bethel und Dan nationale Heiligtümer errichtete, die mit dem Tempel des Königreichs Juda in Jerusalem konkurrierten. Die Verfasser der Bücher der Könige betrachteten diese Heiligtümer als ein zentrales Thema in ihrer Sicht auf die Könige des Nordens und stützten ihre Beurteilung dieser Herrscher oft darauf, ob sie weiterhin die “Sünde Jerobeams, des Sohnes Nebats”, begingen, indem sie diese angeblich götzendienerischen öffentlichen Heiligtümer unterstützten oder nicht. Dass Jerobeam im Nordreich eine verehrte Persönlichkeit blieb, zeigt die Tatsache, dass eine spätere nördliche Dynastie einen ihrer Söhne nach ihm benannte, Jerobeam II, der einer der größten Könige Israels werden sollte.

Biographie

Der Prophet Ahija sagt voraus, dass Jerobeam König von Israel werden wird.

Jerobeam war der Sohn einer Witwe namens Zeruah, deren Mann ein angesehener Mann im Stamm Ephraim gewesen war. Als er noch jung war, wurde er von König Salomo zum Oberaufseher über die Scharen von Zwangsarbeitern aus dem Stamm “Joseph” befördert, womit normalerweise sowohl Ephraim als auch Manasse gemeint sind, die an Projekten in Jerusalem arbeiteten.

Solomon hatte sich jedoch den Unmut des Propheten Ahija zugezogen, indem er hohe Stätten errichtete, um die religiöse Verehrung durch seine ausländischen Frauen zu erleichtern. Namentlich genannt werden die Götter Molech von Ammon und Kemosch von Moab sowie die Göttin Astoreth (Astarte) von Sidon.

Ahijah, der Prophet von Silo und somit mit dem Heiligtum verbunden, in dem früher die heilige Bundeslade aufbewahrt wurde, erkannte Jerobeams Potenzial und ernannte ihn auf dramatische Weise zum künftigen Anführer der israelitischen Rebellion gegen Jerusalems Zentralgewalt.

Ahijah, der Prophet von Silo, begegnete ihm auf dem Weg und trug einen neuen Mantel. Die beiden waren allein auf dem Lande, und Ahija ergriff den neuen Mantel, den er trug, und zerriss ihn in zwölf Stücke. Dann sagte er zu Jerobeam: “Nimm zehn Stücke für dich selbst, denn so spricht der Herr, der Gott Israels: ‘Siehe, ich will das Königreich aus der Hand Salomos reißen und dir zehn Stämme geben. Aber um meines Knechtes David willen und um der Stadt Jerusalem willen, die ich aus allen Stämmen Israels erwählt habe, soll er einen Stamm haben” (1. Könige 11,29-32).

Gott versprach, Jerobeam zu unterstützen, und versprach ihm eine dauerhafte Dynastie, indem er sagte: “Wenn du tust, was ich dir gebiete, und auf meinen Wegen wandelst und tust, was in meinen Augen recht ist, indem du meine Satzungen und Gebote hältst, wie mein Knecht David es getan hat, so will ich mit dir sein. Ich werde dir eine Dynastie errichten, die so beständig ist wie die, die ich für David errichtet habe, und ich werde dir Israel geben” (1. Könige 11:38).

Obwohl Jerobeams Handlungen unmittelbar danach nicht beschrieben sind, wurde er von Salomo bald als Bedrohung angesehen, und der König versuchte nun, den potenziellen Rebellen zu töten. Jerobeam floh nach Ägypten (1. Könige 11:29-40), wo er eine Zeit lang unter dem Schutz von Schaschak blieb, der gewöhnlich mit Schoschenq I. von Ägypten identifiziert wird.

König von Israel

Die Karte von Israel und Juda zeigt die Lage von Jerobeams Hauptstadt Sichem in der Nähe der Kartenmitte, mit Bethel in der Nähe der südlichen Grenze Israels, Silo etwas nördlich davon und Dan ganz im Norden. (Zum Vergrößern anklicken.)

Nach dem Tod Salomos kehrte Jerobeam nach Israel zurück, etwa zu der Zeit, als Salomos Sohn Rehabeam in der nördlichen Stadt Sichem gekrönt wurde. Dort lehnte Rehabeam die Bitten der Delegierten aus dem Norden ab, ihre Zwangsarbeit zu erleichtern. Dies provozierte einen Aufstand mit dem alten Schlachtruf:

Was haben wir für einen Anteil an David, was für einen Anteil an Jesses Sohn? Zu deinen Zelten, o Israel! Kümmere dich um dein eigenes Haus, o David!”

Die nördlichen Stämme schlossen sich Jerobeam an, der zum König von Israel ausgerufen wurde, während Rehabeam nur die Stämme Juda und Simeon blieben, deren Gebiet innerhalb der Grenzen Judas lag (1. Könige 12:1-20). Jerobeam befestigte Sichem als Hauptstadt seines Königreichs und baute auch die Stadt Peniel wieder auf, den antiken Schauplatz des berühmten Ringkampfes Jakobs mit dem Engel Jahwes (1. Mose 32,30). Außerdem unterhielt er eine Residenz in Tirza, das später die Hauptstadt des Nordens werden sollte.

In 1. Könige und 2. Chronik wird berichtet, dass Rehabeam ein starkes Heer aufstellte, um Jerobeams Aufstand niederzuschlagen. Doch ein Prophet namens Schemaja verkündete die Worte Gottes wie folgt: “Zieh nicht hinauf, um gegen deine Brüder, die Israeliten, zu kämpfen.” Rehabeam gab daraufhin seine Pläne für eine groß angelegte Invasion auf. Es gibt jedoch Hinweise darauf, dass ein weiterer möglicher Faktor für Rehabeams Planänderung ein Angriff von Jerobeams früherem Beschützer, Schischak von Ägypten, gewesen sein könnte. Dem biblischen Bericht zufolge fielen Schischak und seine afrikanischen Verbündeten im fünften Jahr der Herrschaft Rehabeams in Juda ein, und zwar in einem Feldzug, der so erfolgreich war, dass sogar Jerusalem, die Hauptstadt der Festung, eingenommen wurde (2. Chronik 11,5-12).

Die Altäre in Bethel und Dan

In dem Bestreben, den Israeliten, die früher ihre Zehnten und Opfer in Jerusalem darbrachten, einen alternativen Wallfahrtsort zu bieten, fasste Jerobeam den verhängnisvollen Entschluss, in Bethel und Dan nationale Heiligtümer zu errichten, ein Akt, der ihn die Unterstützung seines früheren Förderers Ahija kostete und ihm die dauerhafte Feindschaft des religiösen Establishments in Jerusalem einbrachte. Jerobeam errichtete an jedem dieser Orte ein goldenes (oder bronzenes) Stierkalb-Symbol. Seine angebliche Aussage “Hier ist Elohim, oh Israel” war mit ziemlicher Sicherheit als Anrufung des hebräischen Gottes und nicht einer Vielzahl von Gottheiten gemeint. Obwohl der Tempel von Jerusalem selbst bronzene Stiere in seinem Hof und goldene Cherubim sowohl innen als auch außen hatte, wurden diese “goldenen Kälber” in der südlichen Literatur, die Jerobeam als Götzendiener verunglimpfte, berüchtigt.

Dem Buch der Könige zufolge erschien Jerobeam, während er in Bethel Weihrauch opferte, ein Prophet aus Juda mit einer warnenden Botschaft, die den nicht genehmigten Altar anprangerte. Bei dem Versuch, den Propheten wegen seiner kühnen Worte zu verhaften, wurde Jerobeams Hand “ausgetrocknet”, und der Altar, vor dem er stand, wurde zerrissen. Auf sein dringendes Bitten hin wurde ihm “die Hand wiedergegeben” (1 Kön 13,1-6). Der Prophet selbst wurde Berichten zufolge auf dem Heimweg von einem Löwen gefressen, eine beunruhigende Tatsache, die damit erklärt wird, dass er eine göttliche Ermahnung vergessen hatte, von niemandem im Norden Gastfreundschaft anzunehmen, nicht einmal von einem seiner Prophetenbrüder.

Ahijas düstere Prophezeiung an Jerobeams Frau

In der Zwischenzeit wandte sich der Prophet Ahijah auch gegen Jerobeam. Als der König seine Frau nach Silo schickte, um sich nach dem Zustand ihres kranken Sohnes zu erkundigen, prangerte Ahija seinen ehemaligen Schützling an und erklärte:

Ich habe dich aus dem Volk erhoben und dich zum Führer über mein Volk Israel gemacht. Ich habe dem Haus David das Königreich entrissen und es dir gegeben, aber … du hast mich zum Zorn gereizt und mich hinter deinen Rücken gestoßen. Deshalb werde ich über das Haus Jerobeam Unheil bringen. Ich werde von Jerobeam jeden einzelnen Mann in Israel ausrotten – ob Sklave oder Freier.

Ahijah fügte hinzu, dass ihr Sohn sterben würde, sobald Jerobeams Frau nach Hause zurückkehrte, was auch geschah.

Spätere Jahre

Jeroboam überlebte jedoch seinen Erzfeind Rehabeoam. Der biblische Bericht ist nicht eindeutig, ob er Rehabeams Sohn Abija überlebte. 2 Chronik 13 berichtet von einer großen Schlacht zwischen Jerobeams und Abijas Heer. Es wird berichtet, dass “Gott Jerobeam und ganz Israel vor Abija und Juda in die Flucht schlug”, wobei eine halbe Million Menschen getötet wurden. Weiter heißt es, dass Abija “ihm die Städte Bethel, Jeschana und Ephron mit ihren umliegenden Dörfern abnahm”. Jerobeam kam zur Zeit Abijas nicht wieder an die Macht. Und der Herr schlug ihn, und er starb”

Dieser Bericht ist nicht leicht mit dem Bericht im Buch der Könige zu vereinbaren, in dem es heißt, dass Jerobeam schließlich im zweiten Jahr von Rehabeams Enkel Asa starb, nachdem er 22 Jahre regiert hatte. Einige Gelehrte vermuten, dass ein späterer Erfolg von Asa, der mit Hilfe von Ben-Hadad von Syrien (1. Könige 15,20) errungen wurde, die Grundlage für den Bericht in der Chronik sein könnte. In jedem Fall wird in 1 Könige nicht erwähnt, dass Bethel jemals an Juda gefallen ist, obwohl Bethel häufig als Zentrum der nicht genehmigten israelitischen Anbetung erwähnt wird. Es fasst die Geschichte Jerobeams wie folgt zusammen:

Jeroboam änderte seinen bösen Weg nicht, sondern ernannte erneut Priester für die Höhen aus allen möglichen Völkern. Jeden, der Priester werden wollte, weihte er zu Priestern für die Höhen. Dies war die Sünde des Hauses Jerobeam, die zu seinem Untergang und zu seiner Vernichtung vom Angesicht der Erde führte (1. Könige 13:33-34).

Legat

Jerobeam wurde von seinem überlebenden Sohn Nadab abgelöst, der in einem Staatsstreich durch den Usurpator Baasha aus dem Stamm Issachar getötet wurde, möglicherweise wegen der oben erwähnten militärischen Rückschläge. Wie mehrere andere Könige Israels es später mit den Nachkommen ihrer Vorgänger taten, tötete Baasha Jerobeams gesamte Familie, nachdem er die Macht übernommen hatte, und erfüllte damit die Prophezeiung, von der Ahija Jahre zuvor berichtet hatte.

Obwohl Jerobeams Geschlecht auf diese Weise ausgelöscht wurde, blieb er eine angesehene Persönlichkeit im Nordreich, so sehr, dass zwei Jahrhunderte später ein anderer israelitischer König nach ihm benannt wurde, Jerobeam II. Der zweite Jerobeam gilt als einer der wirkungsvollsten Könige Israels, obwohl seine Herrschaft von Wohlstand und Korruption geprägt war, die von den Propheten angeprangert wurde.

Historisch gesehen war Jerobeam I. also der erfolgreiche Gründer des Nordreichs Israel, einer Nation, die zwei Jahrhunderte lang in einer feindlichen Umgebung überlebte, bis sie schließlich 722 v. Chr. vom mächtigen Assyrerreich zerstört wurde. Diese Anprangerungen wurden zu seinem Nachteil in der Bibel aufbewahrt, während alle anderen Aufzeichnungen über ihn verloren gingen.

Die Israeliten hielten an allen Sünden Jerobeams fest und wandten sich nicht von ihnen ab, bis der Herr sie aus seiner Gegenwart entfernte, wie er durch alle seine Diener, die Propheten, gewarnt hatte.

So wurde er als der Mann bekannt, “der Israel zur Sünde verführte”. Seine Politik, die nationalen Heiligtümer in Bethel und Dan zu unterstützen, wurde von jedem israelitischen König nach ihm befolgt, sogar von dem jawhistischen Eiferer Jehu, der die Baalsanbetung im Nordreich ausrottete. Wegen dieser “Sünde Jerobeams, des Sohnes Nebats”, wurde Jerobeams Name in der Bibel öfter erwähnt als der jedes anderen Königs aus dem Norden, nur übertroffen von dem bösen König Ahab.

Rabbinische Ansichten

Jeroboam war für die rabbinischen Autoren ein typischer Übeltäter. Zum Beispiel wird in einer Ausgabe der griechischen Septuaginta-Version der hebräischen Bibel (2. Rezension) seine Mutter nicht nur als Witwe, sondern als promiskuitive Frau dargestellt. Sein Name wird erklärt als “einer, der Zwietracht zwischen dem Volk und seinem himmlischen Vater verursachte” (Sanh. 108b). Der Name seines Vaters, Nebat, wird als Hinweis auf einen Fehler in Jerobeams Abstammung gedeutet.

Eine Meinung geht so weit, Jerobeam von der zukünftigen Welt auszuschließen (Yalk. Kings, 196). Seine Arroganz führte zu seinem Untergang (Sanh. 101b). Seine politischen Gründe für die Einführung des Götzendienstes werden verurteilt (Sanh. 90). Als einer, der viele zur Sünde verführte, bleiben die Sünden vieler an ihm haften (Abot V. 18). Er soll 103 Auslegungen des Gesetzes in Bezug auf die Priester erfunden haben, um seinen Kurs des Ausschlusses der Leviten und der Anbetung außerhalb Jerusalems zu rechtfertigen. Gott hatte ihm zuvor angeboten, ihn in “Eden” zu erheben; aber als Jerobeam hörte, dass David dort die höchsten Ehren genießen würde, lehnte er ab.

Kritische Ansichten

Der Bericht über Jerobeams Herrschaft, wie er im Buch der Könige enthalten ist, spiegelt die religiös und politisch pro-jerusalemischen Ansichten der späteren Zeit wider. Dennoch ist der Bericht nicht gänzlich zugunsten des Königreichs Juda verzerrt. Die Betonung der Volkswahl des Königs und seiner anfänglichen prophetischen Unterstützung könnte auf eine nördliche Quelle hindeuten, die im Laufe der Zeit von den judäischen Schreibern, die sie aufbewahrten, aktualisiert wurde.

Die Heiligtümer in Bethel und Dan, wo die “goldenen Kälber” aufbewahrt wurden, waren alte und anerkannte Orte der Anbetung und der Wallfahrt. Indem der König diese königlichen Heiligtümer einrichtete, verlieh er diesen alten Orten eine neue Bedeutung. Kritische Gelehrte weisen darauf hin, dass der Jerusalemer Tempel selbst weit mehr “Götzenbilder” enthielt als Bethel und Dan, einschließlich bronzener Stiere und goldener Cherubim.

Die prophetische Partei, die in Jerobeam zunächst einen Kandidaten sah, um Salomos Unterstützung von hohen, fremden Göttern geweihten Stätten zu korrigieren, stellte fest, dass Jerobeam kein so gefügiges Werkzeug war wie erwartet. Sie organisierten sich gegen ihn und wandten sich wieder dem Süden zu. Die Anprangerung Jerobeams sowohl in den Königen als auch in der Chronik ist eine Manifestation ihrer Voreingenommenheit zugunsten Jerusalems, und die Anschuldigung seines angeblichen Götzendienstes ist fadenscheinig.

Geschichte, so sagt man, wird von den Siegern geschrieben, und in diesem Fall hat Jerusalem den Sieg davongetragen. Obwohl wir das Glück haben, die Geschichte von Jerobeams Berufung durch den Propheten Ahija sowie Israels Sammlung zu ihm nach Rehabeams grausamer Behandlung zu erhalten, sind alle Berichte über Jerobeam oder Beschreibungen seiner Heiligtümer, die von den Priestern von Bethel und Dan geschrieben wurden, verloren. Die jüngste Freilegung eines großen antiken Heiligtums in Tel Dan könnte jedoch Aufschluss über die Praktiken in diesem Heiligtum geben. Das Heiligtum in Bethel, das Berichten zufolge von König Josia ausgelöscht wurde (2. Könige 23), bleibt unentdeckt.

Nach allen objektiven historischen Maßstäben war Jerobeam ein äußerst erfolgreicher und beliebter politischer Führer, der eine langlebige unabhängige Nation gründete und ihr ein geistiges Fundament gab, das, nachdem es mehr als ein Jahrhundert nach der assyrischen Eroberung durch die Reformen des Königs Josia zerstört worden war, sowohl seine eigene Dynastie als auch das Königreich Israel selbst überdauerte.

Anmerkungen

• Albright, William F. The Archaeology of Palestine. Peter Smith Pub Inc; 2. Auflage, 1985. ISBN 0844600032
• Bright, John. A History of Israel. Westminster John Knox Press; 4. Auflage, 2000. ISBN 0664220681
• Finkelstein, Israel. David und Salomo: Auf der Suche nach den heiligen Königen der Bibel und den Wurzeln der westlichen Tradition. Free Press, 2006. ISBN 0743243625
• Galil, Gershon. Die Chronologie der Könige von Israel und Juda. Brill Academic Publishers, 1996. ISBN 9004106111
• Keller, Werner. The Bible as History. Bantam, 1983. ISBN 0553279432
• Miller, J. Maxwell. A History of Ancient Israel and Judah. Westminster John Knox Press, 1986. ISBN 066421262X
• Thiele, Edwin R. The Mysterious Numbers of the Hebrew Kings. Kregel Academic & Professional; Nachdruckausgabe, 1994. ISBN 082543825X