El Tribunal Supremo concedió el certiorari para resolver las persistentes y enérgicas protestas derivadas de su anterior decisión en el caso Engel contra Vitale sobre la religión en las escuelas. Henry W. Sawyer defendió el caso en nombre de Schempp.
DecisiónEditar
El Tribunal Supremo confirmó la decisión del Tribunal de Distrito y declaró inconstitucional la ley de oración de Pensilvania en virtud de los hechos del caso, así como de la clara línea de precedentes establecida por el Tribunal Supremo. Al redactar la opinión del Tribunal, el juez Tom C. Clark declaró: “Este Tribunal ha resuelto de manera decisiva que el mandato de la Primera Enmienda se ha hecho totalmente aplicable a los Estados por la Decimocuarta Enmienda… en una serie de casos desde Cantwell.
Lo que fue inesperado, sin embargo, fueron las ideas expresadas en la segunda parte de la opinión del juez Clark escrita para la mayoría. El reconocimiento por parte del Tribunal de que los ideales religiosos son valiosos para la cultura de los Estados Unidos en esa opinión no suele ser muy citado por ninguna de las partes del debate Iglesia-Estado cuando se discute el caso y el efecto que tuvo en los Estados Unidos. Sus reflexiones iniciales explicaron explícitamente ese punto de vista en la jurisprudencia anterior con casos similares al de Abington v. Schempp.
Clark continuó diciendo que el Tribunal opinaba que, independientemente de la naturaleza religiosa de la ciudadanía, el gobierno a todos los niveles, tal y como exige la Constitución, debe permanecer neutral en materia de religión “mientras protege a todos, no prefiere a ninguno y no desprecia a ninguno”. El Tribunal había rechazado claramente “el argumento de muchos de que la Cláusula de Establecimiento sólo prohibía la preferencia gubernamental de una fe sobre otra”.
Citando al juez Hugo Black en el caso Torcaso v. Watkins, el juez Clark añadió: “Repetimos y volvemos a reafirmar que ni un Estado ni el Gobierno Federal pueden obligar constitucionalmente a una persona ‘a profesar una creencia o incredulidad en cualquier religión’. Tampoco puede aprobar constitucionalmente leyes o imponer requisitos que ayuden a todas las religiones frente a los no creyentes, y tampoco puede ayudar a las religiones basadas en la creencia en la existencia de Dios frente a las religiones fundadas en creencias diferentes.” Esta conducta prohibida era evidente en la ley de Pensilvania que exigía la lectura de la Biblia (y permitía la recitación del Padre Nuestro) en sus escuelas públicas. El Tribunal reconoció el valor de esa neutralidad ideal a partir de las lecciones de la historia, cuando el gobierno y la religión estaban totalmente fusionados o cooperaban entre sí y la libertad religiosa era inexistente o estaba seriamente restringida.
El voto concurrente de BrennanEditar
El juez Brennan presentó un voto concurrente extenso e históricamente significativo, que ocupó setenta y tres páginas para elaborar sus ideas sobre lo que pretendían los Forjadores en la formación de la Primera y la Decimocuarta Enmienda, calibrando el valor de la religión en la cultura estadounidense, revisando los precedentes legales y sugiriendo un curso para los futuros casos iglesia-estado. Brennan se centró en la historia de la Cláusula de Establecimiento para contrarrestar a los numerosos críticos de la decisión Engel del Tribunal, que señalaron que la oración en las escuelas públicas, así como en muchos otros ámbitos de la vida pública, era una práctica antigua que se remontaba a la elaboración de la Constitución y la Carta de Derechos. Declaró ser consciente de las “ambigüedades en el registro histórico”, y consideró que estaba justificada una interpretación moderna de la Primera Enmienda. En defensa de ese enfoque, Brennan declaró:
Sea cual sea la opinión de Jefferson o Madison sobre la lectura de la Biblia o la recitación del Padre Nuestro en … las escuelas públicas …, nuestro uso de la historia … debe limitarse a propósitos amplios, no a prácticas específicas. … las escuelas de Baltimore y Abington ofenden la Primera Enmienda porque amenazan suficientemente en nuestros días esos males sustantivos cuyo temor hizo surgir la Cláusula de Establecimiento. … nuestra interpretación de la Primera Enmienda debe responder necesariamente a la naturaleza mucho más cargada de cuestiones religiosas en la sociedad contemporánea. Una búsqueda demasiado literal del consejo de los Padres Fundadores sobre las cuestiones de estos casos me parece inútil y mal dirigida.
En respuesta a los críticos de una interpretación amplia de las prohibiciones contra el gobierno en el ámbito de la religión, Brennan dijo, “nada en el texto de la Cláusula de Establecimiento apoya la opinión de que la prevención de la creación de una iglesia oficial estaba destinada a ser el alcance total de las prohibiciones contra la participación oficial en la religión”.
En la tercera sección de su exhaustiva concurrencia, el juez Brennan trazó el curso que condujo a la incorporación de las cláusulas religiosas de la Primera Enmienda, respondiendo a la acusación del abogado del municipio de Abington de que el estatuto de lectura de la Biblia de Pensilvania era una cuestión estatal, fuera del ámbito del sistema judicial federal, incluido el del Tribunal Supremo. Calificó la recitación diaria del Padre Nuestro y la lectura de la Biblia como “una clara violación del mandato de la Cláusula de Establecimiento”. Señaló la larga historia de tales prácticas, incluso antes de la “fundación de nuestra República”. Además, afirmó que la mayoría de los que exigían la lectura de la Biblia y la oración en las escuelas esperaban servir a “objetivos más amplios que obligar al culto formal a Dios o fomentar la asistencia a la iglesia”. Citó las palabras de 1858 del Superintendente de Instrucción Pública de Wisconsin, que consideraba que la Biblia era adecuada para “enseñar los principios más nobles de la virtud, la moralidad, el patriotismo y el buen orden”.
El juez Brennan se esforzó por demostrar también que muchos estados, como Dakota del Sur, New Hampshire, Wisconsin, Ohio y Massachusetts, ya habían promulgado y revocado leyes similares a la de Pensilvania en la primera mitad del siglo XX. Además, muchos líderes políticos, incluidos fiscales generales y presidentes como Ulysses S. Grant y Theodore Roosevelt, insistieron en que “los asuntos de religión se dejaran en los altares familiares, las iglesias y las escuelas privadas” y que “no es asunto nuestro que la Biblia protestante o la Vulgata católica o el Talmud se lean en las escuelas”.
La concurrencia de Brennan también reconoció la pluralidad del pensamiento religioso en la nación como base suficiente para restringir las relaciones entre la Iglesia y el Estado. Citó esta falta de apreciación de ese pluralismo como el “defecto básico” del estatuto de lectura de la Biblia de Pensilvania y la defensa del municipio de Abington del mismo:
Hay personas en cada comunidad -a menudo profundamente devotas- para quienes cualquier versión de la Biblia judeocristiana es ofensiva. Hay otros cuya reverencia por las Sagradas Escrituras exige el estudio o la reflexión privada y para quienes la lectura o recitación pública es un sacrilegio…. Para estas personas no es el hecho de utilizar la Biblia en las escuelas públicas, ni el contenido de ninguna versión en particular, lo que resulta ofensivo, sino la forma en que se utiliza.
La disidencia de StewartEditar
El juez Potter Stewart presentó la única disidencia en el caso. En él, criticaba tanto las opiniones de los tribunales inferiores como la decisión a la que había llegado el Tribunal Supremo con respecto a ellas. Deseaba devolver el caso a los tribunales inferiores para que siguieran adelante.
Stewart había disentido en el caso Engel v. Vitale y consideraba que la doctrina en la que se basaba ese caso era inverosímil, dada la larga historia de la práctica religiosa del gobierno en Estados Unidos, incluido el hecho de que el Tribunal Supremo abre sus propias sesiones con la declaración “God Save this Honorable Court” y que el Congreso abre sus sesiones con oraciones, entre otros muchos ejemplos. Stewart creía que esa práctica encajaba con la larga historia de la nación de permitir el libre ejercicio de las prácticas religiosas, incluso en la esfera pública.
Declaró que los casos consolidados con Schempp eran “tan fundamentalmente deficientes que hacían imposible una determinación informada o responsable de las cuestiones constitucionales presentadas” -específicamente, de si se había violado la Cláusula de Establecimiento. En cuanto a la intención y el alcance de las cláusulas religiosas de la Primera Enmienda:
Creo que es una simplificación falaz considerar que la cláusula establece una única norma constitucional de “separación de la Iglesia y el Estado”, que puede aplicarse en todos los casos para delinear los límites necesarios entre el gobierno y la religión…. Desde el punto de vista histórico, la Primera Enmienda se adoptó únicamente como una limitación para el recién creado Gobierno Nacional. Los acontecimientos que condujeron a su adopción sugieren fuertemente que la Cláusula de Establecimiento fue principalmente un intento de asegurar que el Congreso no sólo fuera impotente para establecer una iglesia nacional, sino que tampoco pudiera interferir con los establecimientos estatales existentes. … Así estuvieron las cosas hasta la adopción de la Decimocuarta Enmienda, o más exactamente, hasta la decisión de este Tribunal en el caso Cantwell….
Declaró su acuerdo con la doctrina de la adopción y aplicación de la Carta de Derechos por parte de la Decimocuarta Enmienda, pero señaló la ironía de que una enmienda “diseñada para dejar a los Estados libres de seguir su propio camino se haya convertido ahora en una restricción de su autonomía”.
Otros críticos de las conclusiones del Tribunal en el caso Abington v. Schempp suelen citar el siguiente fragmento de la opinión del juez Stewart:
Si se considera que los ejercicios religiosos son una actividad no permitida en las escuelas, la religión queda en una desventaja artificial y creada por el Estado…. Y una negativa a permitir los ejercicios religiosos se ve así, no como la realización de la neutralidad del Estado, sino más bien como el establecimiento de una religión del secularismo, o al menos, como el apoyo gubernamental a las creencias de aquellos que piensan que los ejercicios religiosos deben realizarse sólo en privado.