La concepción moderna del derecho natural como significado o implicación de los derechos naturales fue elaborada principalmente por los pensadores de los siglos XVII y XVIII. Los logros intelectuales -y especialmente los científicos- del siglo XVII (incluyendo el materialismo de Hobbes, el racionalismo de Descartes y Leibniz, el panteísmo de Spinoza y el empirismo de Bacon y Locke) fomentaron una creencia claramente moderna en el derecho natural y el orden universal y, durante el siglo XVIII -el llamado Siglo de las Luces, inspirado por una creciente confianza en la razón humana y en la perfectibilidad de los asuntos humanos- condujeron a la expresión más amplia de esta creencia. Especialmente importantes fueron los escritos de Locke, posiblemente el teórico del derecho natural más importante de la época moderna, y las obras de los pensadores del siglo XVIII conocidos como los philosophes, que, centrados principalmente en París, incluían a Montesquieu, Voltaire y Jean-Jacques Rousseau. Locke argumentó en detalle, principalmente en los escritos asociados a la Revolución Gloriosa inglesa (1688-89), que ciertos derechos pertenecen evidentemente a los individuos como seres humanos (porque estos derechos existían en el hipotético “estado de naturaleza” antes de que la humanidad entrara en la sociedad civil); que los principales son el derecho a la vida, a la libertad (a no ser gobernado arbitrariamente) y a la propiedad; que, al entrar en la sociedad civil, la humanidad cedió al Estado -en virtud de un “contrato social”- sólo el derecho a hacer valer esos derechos naturales y no los derechos en sí mismos; y que la incapacidad del Estado para garantizar esos derechos da lugar a un derecho a la revolución popular responsable. Los filósofos, basándose en Locke y otros y abarcando muchas y variadas corrientes de pensamiento con una fe suprema común en la razón, atacaron enérgicamente el dogmatismo religioso y científico, la intolerancia, la censura y las restricciones sociales y económicas. Trataron de descubrir y actuar en base a principios universalmente válidos que rigen la naturaleza, la humanidad y la sociedad, incluyendo los “derechos del hombre” inalienables, que trataron como un evangelio ético y social fundamental.

No es de extrañar que este fermento intelectual liberal ejerciera una profunda influencia en el mundo occidental de finales del siglo XVIII y principios del XIX. Junto con la Revolución Gloriosa en Inglaterra y la Declaración de Derechos resultante, proporcionó la razón de ser de la ola de agitación revolucionaria que recorrió Occidente, sobre todo en Norteamérica y Francia. Thomas Jefferson, que había estudiado a Locke y Montesquieu, dio elocuencia poética a la prosa llana del siglo XVII en la Declaración de Independencia proclamada por las trece colonias americanas el 4 de julio de 1776:

Sostenemos que estas verdades son evidentes por sí mismas, que todos los hombres son creados iguales, que están dotados por su Creador de ciertos Derechos inalienables, que entre ellos están la Vida, la Libertad y la Búsqueda de la Felicidad.

De manera similar, el marqués de Lafayette, que se ganó la estrecha amistad de George Washington y que compartió las penurias de la Revolución Americana, imitó los pronunciamientos de las revoluciones inglesa y americana en la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano del 26 de agosto de 1789, proclamando que “los hombres nacen y permanecen libres e iguales en derechos” y que “el objetivo de toda asociación política es la conservación de los derechos naturales e imprescriptibles del hombre.”

En resumen, la idea de los derechos naturales, antecesora de la noción contemporánea de derechos humanos, desempeñó un papel clave en las luchas de finales del siglo XVIII y principios del XIX contra el absolutismo político. De hecho, fue el incumplimiento de los gobernantes de los principios de libertad e igualdad el responsable de este desarrollo.