Tiede- ja uskontokeskustelu voi muuttua niin mutkikkaaksi ja esoteeriseksi ja toisinaan jopa kiihkeäksi, että helposti unohtuu, miten selkeä ja lopullinen vastaus kirkolla on tällaisiin kysymyksiin. Tämä pätee erityisesti silloin, kun on kyse keskusteluista, jotka koskevat oletettua ristiriitaa Genesiksen kirjan kahden ensimmäisen luvun ja yleisesti hyväksyttyjen tieteellisten teorioiden välillä. Yhtäältä väitetään, että raamatullinen luomiskertomus on ristiriidassa maailmankaikkeuden tieteellisen ajoituksen ja biologisen evoluution kanssa ja että tieteen on siten oltava väärässä. Toisaalta on väite, että koska raamatullinen luomiskertomus ja tieteelliset kertomukset maailmankaikkeudesta ja ihmiskunnasta ovat pohjimmiltaan ristiriidassa keskenään, Raamatun ja kristinuskon täytyy olla väärässä.

Katolinen vastaus tähän kysymykseen on, että tällä erimielisyydellä ei ole perusteita. Puhtaasti raamatuntulkinnan näkökulmasta Genesiksen kirjan kahta ensimmäistä lukua ei ole koskaan tarkoitettu “tieteellisiksi” sanan nykyaikaisessa merkityksessä. Raamatun luomiskertomuksessa todetaan syvällisesti, että Jumala loi maailman tyhjästä ja tämän tosiasian seuraukset. Siinä ei eritellä yksityiskohtaisesti niitä luonnollisia prosesseja, joiden avulla hän sai tämän aikaan, eikä se ole koskaan väittänytkään niin tekevänsä. Raamatun kertomuksen ja tarkan tieteellisen kertomuksen välillä ei voi olla ristiriitaa, koska ne viestivät kahdesta eri asiasta. Näin ollen tiede ei voi väittää, että kristinusko on väärässä tämän “ristiriidan” perusteella.”

Ensimmäisessä artikkelissani viittasin Raamatun luomiskertomuksen tieteelliseen lukutapaan “kirjaimellisesti” äärimmilleen vietynä lukutapana. Tällä tarkoitin lukutapaa, jossa tekstin ensisijainen lukutapa on joko se, että Jumala loi maailman seitsemässä 24 tunnin jaksossa, tai lukutapa, joka viittaa siihen, että “päivillä” ei ehkä viitata nykyaikaiseen käsitykseemme päivästä, vaan siihen, että Jumala oli jotenkin asettanut luonnonilmiöt maailmaan enemmän tai vähemmän nykyisessä muodossaan luomisajankohtana. Fundamentalistit puolustavat usein näitä “tieteellisiä” lukutapoja ja evolutionistit kritisoivat niitä. Haluaisin väittää, että viittaaminen näihin erilaisiin tulkintoihin “kirjaimellisina” on virheellistä. Ne ovat lukutapoja, joissa kuvakieli tulkitaan väärin tieteelliseksi faktaksi, ja siksi viittaan niihin “tieteellisinä” lukutapoina. Todellinen “kirjaimellinen” lukutapa on sellainen, jossa Raamatun ensimmäinen merkitys paljastuu, ja Ensimmäisen Mooseksen kirjan luomiskertomusten ensimmäisen merkityksen ei koskaan ollut tarkoitus olla tieteellinen.

Katolisen kirkon katekismuksessa on esitetty varsin vakuuttavasti erot Raamatun eri “merkitysten” välillä. Raamatulla on kaksi aistia: kirjaimellinen ja hengellinen. “Kirjaimellinen merkitys on se merkitys, jonka Raamatun sanat välittävät ja joka on löydetty eksegetiikan avulla noudattaen terveen tulkinnan sääntöjä: ‘Kaikki muut pyhän kirjoituksen merkitykset perustuvat kirjaimellisuuteen'” (KKK 116). Tämä tarkoittaa, että “kirjaimellinen” merkitys on ensimmäinen merkitys, jonka oikea eksegetiikka paljastaa. Eksegetiikkaan kuuluu olennaisena osana tarve ymmärtää, mitä Pyhän Kirjoituksen kirjoittajat ovat tarkoittaneet viestittää. Ymmärtääksemme, miten tässä asiassa edetään, katekismus tarjoaa jälleen arvokkaan näkemyksen, tällä kertaa siteeraten Dei Verbumia: “Löytääkseen pyhien kirjoittajien aikomuksen lukijan on otettava huomioon heidän aikansa ja kulttuurinsa olosuhteet, tuolloin käytössä olleet kirjalliset tyylilajit sekä tuolloin vallalla olleet tunne-, puhe- ja kerrontatavat”. ‘Sillä tosiasia on, että totuus esitetään ja ilmaistaan eri tavoin erilaisissa historiallisissa kirjoituksissa, profeetallisissa ja runollisissa teksteissä sekä muissa kirjallisissa ilmaisumuodoissa'”.” (CCC 32).

Kysymys Raamatun luomiskertomuksen eksegetiikassa on siis se, mikä oli kirjoittajan tarkoitus sitä kirjoittaessaan. Tämä on ilmeisesti uskomattoman monimutkainen kysymys, mutta mielestäni paavi Benedictus XVI:n työ antaa meille voimakkaan lähtökohdan. Hän selittää, että ensimmäinen raamatullinen luomiskertomus muotoutui Israelin kohdatessa Babyloniassa esiintyneet pakanalliset myytit, mikä johti “dramaattiseen vastakkainasetteluun, joka sisältyy epäsuorasti tähän raamatulliseen tekstiin ja jossa kaikki nämä sekavat myytit hylättiin ja maailmalle annettiin sen alkuperä Jumalan järjen ja hänen sanansa kautta.” (In the Beginning, 13)

Esimerkkinä hän viittaa Raamatussa olevaan viittaukseen, jonka mukaan aurinko ja kuu ovat valaisimia, jotka Jumala on ripustanut taivaalle mittaamaan aikaa. Pakanallisille kansoille auringon ja kuun pelkistäminen ajan mittaamiseen, kun niitä pidettiin jumalina, olisi ollut pyhäinhäväistys. Niinpä “Tässä näemme sen uskon rohkeuden ja maltillisuuden, joka pakanallisia myyttejä kohdatessaan toi esiin totuuden valon osoittamalla, että maailma ei ole demoninen kilpailu, vaan että se on syntynyt Jumalan järjen kautta ja nojaa Jumalan sanaan” (Ibid.,14). Katekismuksen terminologiaa käyttäen tämä olisi osa kirjaimellista tulkintaa, Raamatun ensimmäistä merkitystä, koska Raamatun kirjoittajat aikoivat käyttää lukuja kirjoittaakseen jotakin osana valitsemaansa lajityyppiä. Tämä kirjaimellinen tulkinta ei kuitenkaan ole fundamentalistinen “tieteellinen” tulkinta. Paavillinen raamattukomissio tekee tämän eron “kirjaimellisen” ja “kirjaimellisen” välillä:

Kirjaimellista merkitystä ei pidä sekoittaa “kirjaimelliseen” merkitykseen, johon fundamentalistit ovat kiintyneet. Ei riitä, että teksti käännetään sanasta sanaan, jotta saadaan sen kirjaimellinen merkitys. Teksti on ymmärrettävä sen ajan kirjallisten konventioiden mukaisesti. Kun teksti on metaforinen, sen kirjaimellinen merkitys ei ole se, joka seuraa välittömästi sanasta sanaan tehdystä käännöksestä (esim. “Olkaa vyötäröt vyötettyinä”: Lk 12:35), vaan se, joka vastaa näiden termien metaforista käyttöä (“Olkaa valmiina toimintaan”) .

Kirjoituksen toinen merkitys, hengellinen, tarkoittaa sitä, että “Jumalan suunnitelman ykseyden ansiosta paitsi Raamatun teksti myös ne todellisuudet ja tapahtumat, joista se puhuu, voivat olla merkkejä” (CCC 117). Hengellinen merkitys jaetaan allegoriseen, moraaliseen ja anagogiseen merkitykseen. Kun tiede- ja uskontokeskustelussa painotetaan niin paljon Raamatun “kirjaimellisen” tulkinnan oikeaa merkitystä, unohdetaan usein, että nämä muut aistit ovat yhtä päteviä kuin ensimmäinen aisti, itse asiassa “neljän aistin syvä yhteneväisyys takaa koko rikkautensa Raamatun elävälle lukemiselle kirkossa” (CCC 115). Kun kuitenkin tulkitsemme väärin tai kadotamme kirjaimellisen merkityksen kokonaan, silloin hengellisellä merkityksellä ei ole vankkaa perustaa, johon nojata. Hengellinen merkitys uskon talletuksen yhteydessä ei ole mielekäs ilman perustavaa kirjaimellista merkitystä.

Siten Raamatun “kirjaimellisen” merkityksen pelkistämisestä virheelliseen “tieteelliseen” lukemiseen on kaksi seurausta. Ensimmäinen on se, että yhteinen tulkinta tieteen ja uskon maailmojen välillä menetetään. Tekstin kirjaimellinen, ensisijainen merkitys on se, jota kirkon ulkopuoliset voivat ymmärtää. Raamatun luomiskertomuksen tapauksessa kirjaimellinen merkitys on itse asiassa rohkea vastakkainasettelu maailman kanssa, ainutlaatuinen vakuutus siitä, kuka Israelin Jumala on. Tällainen merkitys ei koskaan menetä merkitystään, ja sitä tarvitaan kipeästi nykyisissä keskusteluissa, jotka koskevat paitsi tiedettä ja uskontoa myös maallistumista ja uskoa yleensä. Paavillista raamattukomissiota lainatakseni totean, että fundamentalismi “hyväksyy vanhan, vanhentuneen kosmologian kirjaimellisen todellisuuden vain siksi, että se on ilmaistu Raamatussa; tämä estää kaikenlaisen vuoropuhelun laajemman tavan kanssa nähdä kulttuurin ja uskon välinen suhde” (I. F). Tämän kontaktipisteen menettäminen kirkon ulkopuolisten kanssa johtaa tarpeettomiin, tuhoisiin konflikteihin, kuten oletettuun evoluutio- ja luomiskeskusteluun.

Toinen seuraus on se, että koska hengellinen merkitys menettää perustansa ilman kirjaimellista merkitystä, kirjaimellisen merkityksen menettämisellä rajoitamme itseämme paljastamasta Raamatun täydellisimpiä ja syvällisimpiä aisteja. Tämän voi nähdä erityisesti suhteessa allegoriseen tarkoitukseen, jossa Vanhan testamentin tapahtumat löytävät todellisen merkityksensä Kristuksessa. Ilman kirjaimellisen ensimmäisen merkityksen ymmärtämistä emme voi soveltaa niitä oikein Kristukseen ja ymmärtää häntä näiden tekstien ensimmäisten merkitysten valossa.”

Siten viime kädessä tämä valitettava oletettu ristiriita uskonnon ja tieteen välillä, joka perustuu 1. Mooseksen kirjan ensimmäisiin lukuihin, todella opettaa meille, miten tärkeää on kirkon oppineuvoston ja perinteen merkitys. Juuri silloin, kun Raamattu irrotetaan sen oikeasta kontekstista kirkon elämässä ja sen koko tulkintahistoriasta, törmäämme ongelmiin “kirjaimellisten” tai “tieteellisten” tulkintojen kanssa. Kirkko opettaa meille, että meidän on etsittävä pyhien kirjoittajien tarkoittamaa “kirjaimellista” merkitystä. Loppujen lopuksi Raamattu on “jumalallisesti inspiroitu teksti, jonka hoidon ja tulkinnan Jumala itse on uskonut kirkon tehtäväksi” (Divino Afflante Spiritu, 24).