Sophie Taylor tutkii “puoliksi kiinalaiseksi” leimautumisen moniselitteisyyttä. Tämä artikkeli julkaistiin ensimmäisen kerran SACU:n China in Focus -lehdessä vuonna 2002.

Kuvittele elämä ihmisen mustetahratestiksi. Olitpa sitten fyysisesti, kielellisesti tai kulttuurisesti, olemassaolosi hämmentää yleensä muita jollakin tavalla. Kurkistavat katseet syvenevät hämmentyneeksi tarkasteluksi, sukulaisuuden tunnistaminen herättää vääränlaista ylpeyttä – ja luovat kummajaiset tekevät mieluummin vinosilmäisiä, tatinhampaisia naamoja.

Osaksi kiinalainen voi olla avoin kutsu miellyttäviin ja perversseihin reaktioihin. Ensin kuitenkin: mitä tarkoittaa olla osittain kiinalainen? Ja miksi kenenkään pitäisi välittää? Hongkongissa varttuessani en koskaan kyseenalaistanut sitä, olinko banaani (ulkoa keltainen, sisältä valkoinen) vai muna (ulkoa valkoinen, sisältä keltainen). En todellakaan koskaan kysynyt, olinko enemmän “länsimaalainen” kuin “kiinalainen”, “molempia” vai “puoliksi”. Yleensä minua pidetään länsimaalaisena (gweinui – kantoninkielellä), joten olen säästynyt uteliailta “mikä sinä olet?” -kysymyksiltä, joita ilmeisemmin sekakieliset ystäväni ovat kohdanneet. Ehkäpä, kuten herra Prosser (Tšingis-kaanin suora jälkeläinen) Douglas Adamsin Linnunradan matkaoppaassa, “rotujen sekoittuminen” on “sekoittanut geenejäni” niin, että ainoat jäänteet “kiinalaisuudestani” ovat selvä taito käyttää syömäpuikkoja ja mieltymys salaperäisyyteen.

Häivähdyksiä lukuunottamatta näyttää siltä, että kiinalainen voi olla monella tavalla. Yksi ilmeinen kriteeri koskee etnisen alkuperän ja fenotyypin epämiellyttävää aihetta. Joko ihminen syntyy geneettisesti kiinalaiseksi tai ei lainkaan. Mutta mitä tämä tarkoittaa? Kiinalaisuuden geneettiset määritelmät voivat olla äärimmäisen mielivaltaisia, sillä ne eivät aina vastaa perinteisiä käsityksiä kiinan kielen (sen eri murteiden) sujuvuudesta, kiinalaisten perinteiden ymmärtämisestä tai lojaalisuudesta Kiinan kansantasavallalle. Synnynnäinen kiinalaisuus ei merkitse mitään muuta kuin tietynlaista DNA:n yhdistelmää, olipa se missä määrin tahansa, jos ei oteta huomioon sosiaalista ympäristöä. Vielä pahempaa on sellaisten sanontojen kuin “Äitisi on luissasi!” läpitunkeva ja melko vastenmielinen sentimentaalisuus. (Am Tan) vain ruokkii muutoin merkitsemättömän ihmisen hemmottelevaa eksotisointia.

Kiinalaisuus on siis usein paljon enemmän sosiaalinen konstruktio kuin tällaiset essentialistiset argumentit sallivat. Se on sidoksissa elettyyn kokemukseen kiinalaisesta kulttuurista, jota en käsittele tässä tarkemmin. Mikä tarkoittaa, että kontekstista riippuen ihmisen geneettinen perimä ei joskus edes karkoita sisäistä hyppelyä kulttuurien ja ajattelutapojen välillä. Huolimatta joidenkin sekaihmisten teeskentelystä olla samanaikaisesti 100-prosenttisesti “länsimaisia” ja 100-prosenttisesti kiinalaisia, väittäisin, että sekaihmisenä oleminen ei ole koskaan nollasummapeliä. Mikä tahansa näkökulma kohtaa välittömästi sen kulttuurisen vastakohdan – tyypillinen esimerkki tästä on kiinalaisen filiaalisen hurskauden ja länsimaisen “dekadentin” individualismin välinen kamppailu. Tämä lienee niin sanottu “monitulkintaisuuden kokemus”. Epäselvyyttä pahentavat usein muiden reaktiot. Useimmiten identiteetti – kansallisuus, tietty etninen alkuperä – annetaan tai jopa pakotetaan sekoittuneelle henkilölle. Tästä johtuu mustetahra-allegoria: sekaihmiset ovat väitetysti monitulkintaisia kokonaisuuksia, joille tulkitsijan on annettava selkeä rakenne. He ovat samanaikaisesti itsensä määritteleviä ja aktiivisesti määriteltäviä.

Amatööripsykologiaa lukuun ottamatta, sekakiinalaisia ja yleensä sekaihmisiä koskevilla käsityksillä on vakavampia seurauksia, kun niitä tarkastellaan niiden historiallisessa kontekstissa. Erityisesti Kaakkois-Aasiassa on ollut tapauksia, joissa sekarotuisia lapsia on syrjäytetty epämiellyttävinä muistutuksina länsimaisesta ylivallasta ja kansallisesta nöyryytyksestä. Thaimaassa sekarotuiset ihmiset eli luk kreungit eivät saaneet edes saada kansalaisuutta ennen 1990-luvun alkua. Ja mitä tahansa sanotaankin söpöistä euraasialaisista, jotka ovat kovassa huudossa kantopop-skenessä, heidän historiallinen perintönsä on oopiumisota, josta alkoi “150 vuotta kestänyt häpeä” Kiinalle.

Muutkin tekijät uskovat, että puoliksi kiinalainen on eksoottinen “silta” kahden kulttuurin välillä. Varmasti sekasukupuolisuus voi auttaa ymmärtämään kulttuurisia erimielisyyksiä. Mutta se ei välttämättä anna ihmiselle diplomaattisia taitoja, joita tarvitaan kulttuurien yhteentörmäyksessä. Lisäksi kaksoisjuureni eivät myöskään välttämättä ole “passi” kahteen kulttuuriin. Kulttuurinen kuuluminen on ehdottomasti kaksisuuntainen tie. Toisin kuin Amy Tan (joka on amerikkalaissyntyinen kiinalainen “A.B.C.”), en todellakaan voi olettaa, että heti kun jalkani “koskettavat Kiinaa”, minusta tulee “kiinalainen”. Itse asiassa mitä enemmän jalkani koskettivat Hongkongia viime marraskuussa, sitä selvemmin tunsin olevani gwei. Verrattuna siihen, miten koko yhteiskunta näki minut, tunteeni lapsuuden kotikaupunkiani kohtaan olivat enimmäkseen merkityksettömiä. Useimmiten sekaihmiset tuntevat itsensä pakotetuksi mukautumaan oletusarvoisesti johonkin kulttuuriin toisen kulttuurin sijaan.

Ja niinpä oman perimän tunnustamisen kääntöpuolena on saman perimän hylkääminen. Se on kulttuuripoliittista peliä, joka voi huipentua jopa etniseen nationalismiin. Amy Tanin teoksessa “The Joy Luck Club” kuvataan hahmojen kuumeisia yrityksiä irrottautua kiinalaissyntyisten vanhempiensa “kulttuurisesta painovoimasta” olemalla amerikkalaisempia. Toisaalta eräälle tunnetulle puoliksi kiinalaiselle akateemiselle sanottiin kerran: “Et voi puhua keltaisesta ylpeydestä ja nukkua valkoisena.”

Onko mahdollista luoda “sekakiinalainen” kategoria sen sijaan, että sopeuduttaisiin mihinkään “monokulttuuriseen” kategoriaan? Viimeisin kosketukseni tällaiseen yritykseen tapahtui tämän vuoden huhtikuussa, kun osallistuin “6th Annual Pan-Collegiate Conference on the Mixed-Race Experience” -konferenssiin Comell Universityssä Ithacassa. Konferenssi oli viimeisin yritys tunnistaa “monitulkintaisuuden kokemus”: Hapa. Hapa on alun perin havaijilainen sana, joka tarkoittaa henkilöä, jolla on yksi aasialainen tai aasialais-amerikkalainen vanhempi ja yksi ei-aasialainen vanhempi. Hapat väittävät olevansa osa nousevaa yhteiskunnallista liikettä (jota esiintyy lähes yksinomaan Amerikassa), ja sen tavoitteena on antaa “kansallinen ääni” monirotuisille/monirotuisille/monietnisille henkilöille/siirtolaisperheiden jäsenille ja siirtolaisadoptiolapsille. Konferenssin järjestäjien mukaan sekarotuiset syntymät lisääntyvät 2500 prosenttia nopeammin kuin samanrotuisten vanhempien syntymät, ja vuoden 2000 Yhdysvaltojen väestönlaskennassa lähes 7 miljoonaa ihmistä määritteli itsensä “monirotuiseksi”. Se, että olin huoneessa, joka oli täynnä muita sekarotuisia ihmisiä, sai “etnisyystutkani” menemään sekaisin.

Konferenssissa oli joitakin hyvin vihaisia hapoja. Matt Kelley, MAVIN-lehden perustaja (joka tarkoittaa hepreaksi ‘sitä, joka ymmärtää’), raivosi naurettavia huomautuksia vastaan, joita hänelle on heitelty lapsuudesta lähtien (“Olet musta ja sinulla on violetit silmät”, mikä oli Becky Bartholomewin tapa sanoa, että olin erilainen. Jos se yhtään lohduttaa, Becky kävi ensimmäisen luokan kahdesti). Yhteisöllisyyttä pyrittiin edistämään “sekarotuisten kokemusten” pohjalta. Myös paha “Mikä sinä olet?” -kysymys herätti paljon vastenmielisyyttä, joka johtui tarkkailijoiden määräämästä “epäonnistuneesta välittömästä (etnisestä) analyysistä”. He olivat kyllästyneitä olemaan etnisiä kuriositeetteja. Yleinen viesti oli: “älä anna kenenkään määritellä itseäsi”. Kelley julisti: “Kyse ei ole kasvoistamme, vaan niiden kokemuksista, jotka havaitsevat meidät – se on vastakkainasettelua muita kohtaan, kun emme sovi muiden ihmisten kategorioihin ja arviointeihin.”

Mutta onko mitään järkeä yrittää sulauttaa puoliksi kiinalainen oleminen laajempaan Hapa-“kulttuuriin”? Sellaisia termejä kuin “monitulkintaisuus”, “amorfinen…… juoksevuus” ja “gumbo” roiskittiin ympäriinsä. Puhuttiin jopa “aasialais-amerikkalaisesta pan-etnisyydestä”. Ehkä silmiinpistävintä oli väite, jonka mukaan Hapa on prosessi, jossa on kyse “tulemisesta, ei olemisesta”. Mitä se tarkoittaa? WeiMing Dariotisin mukaan se tarkoitti sitä, että hapat voivat ja heidän pitäisi tutkia etnistä taustaansa, jotta heistä voisi “tulla” enemmän sen kaltaisia. On yritetty luoda yhteistä hapa-kulttuuria, joka kattaisi hyvin erilaiset etniset taustat ja kokemukset. Mutta vaikka hapa-yhteisö vaikuttaa houkuttelevalta tukiverkostolta sekataustaisille ihmisille, siihen liittyy useita ongelmia.

Ilmeinen seikka on se, että hapoilla ei ole mitään muuta yhteistä kuin se, että he ovat sekarotuisia. Tämä hatara “yhteinen tekijä” vesittyy yhä enemmän hapa-yhteisön kasvaessa, joten erilaiset kerrostamismenetelmät, kuten kansalaisuus, astuvat kuvaan. Hapa-liike on omituisen amerikkalainen ilmiö. Heidän aktivisminsa on kuitenkin tuottanut merkittäviä saavutuksia, kuten menestyksekäs kampanjointi sen puolesta, että vuoden 2000 Yhdysvaltojen väestönlaskennassa sallittaisiin yksilöiden identifioitua useampaan kuin yhteen rotuun. Tämä herättää kuitenkin toisen kysymyksen: tietoisuuden lisääminen niistä ongelmista ja syrjinnästä, joita hapat kohtaavat (esimerkiksi mustavalkoiset hapat, joita syrjitään heidän ulkonäkönsä perusteella), ei välttämättä tarkoita, etteivätkö muiden kuin sekarotuisten rotuvähemmistöjen ongelmat olisi yhtä tärkeitä. Ja koska kunkin vähemmistön ongelmat voivat olla erilaisia, on vaikea kuvitella, että hapojen maailmanlaajuinen yhteisö jakaisi yhteisiä kokemuksia. Itse en tuntenut konferenssissa minkäänlaista “välitöntä yhteyttä”; itse asiassa tunsin itseni enemmän brittiläiseksi kuin koskaan, varsinkin kun avasin suuni. Jos “rotu” on eletty kokemus, niin on myös identiteetti kokonaisuudessaan. Tällä tavoin hapa-yhteisö on uusi sosiaalinen kategoria, joka on päällekkäin olemassa olevien sosiaalisten konstruktioiden kanssa.

Mitä siis tarkoittaa osittain kiinalaisena oleminen hapan ajatusten muuttumisesta ja “tulemisesta” yhteydessä? Voiko ihmisestä tulla enemmän kiinalainen? Olen jo huomauttanut, että kulttuurinen kuuluminen on kaksisuuntainen tie. Oma äitini väittää, ettei voi olla kiinalainen, jos ei ole geneettisesti kiinalainen, vaikka en olekaan varma, mihin raja vedetään. Onko kahdeksasosa liian pieni osuus? Tekeekö ABC:n “valkoisena esiintyminen” hänestä vähemmän kiinalaisen? Ehkä puoliksi kiinalaisuudella ja “hapa-kulttuurilla” on yhteistä se, että ne herättävät ihmisissä ylivoimaisen taipumuksen tuomita ja luokitella muita. En myöskään tiedä, mitä mieltä olen siitä, että minua pidetään stereotyyppisesti “eksoottisena mutta ei uhkaavana” – Dariotis itse asiassa sanoi:

Ihmiskokemus on jatkuva sisäinen ja ulkoinen määrittelyprosessi sitä vastaan, mitä pidetään “vieraana”. Tarve arvioida toisia on alkusoittoa tuomitsemiselle, ellei jopa ennakkoluulolle. Ihmisessä on äärettömän paljon muitakin muuttujia kuin etnisyys, ja haluaisin mieluummin jatkaa olemista oma itseni. Eli “kaikki ovat helvetin ulkomaalaisia”, vaikka se kuulostaakin kauhean brittiläiseltä. Jopa mustetahroilla on tunteita.