Monet Rooman provinssilaiset olivat kristittyjä ylempiä pappeja. Sen jälkeen, kun Konstantinus laillisti kristinuskon noin vuonna 313 ja keisari Theodosius I hyväksyi kristinuskon Rooman lailliseksi uskonnoksi vuonna 380, kristilliset yhteisöt saivat keisareilta ja varakkailta käännynnäisiltä suunnattomia maa-, työvoima- ja muita lahjoituksia. Kristillinen papisto, joka alun perin koostui yhteisöjen vanhimmista ja johtotehtävissä toimivista henkilöistä, sai vähitellen sakramentaalisen auktoriteetin ja yhdenmukaistui keisarillisen virkamieskunnan tasojen kanssa. Kullakin civitasilla (yhteisöllä tai kaupungilla), kaupunkiyksiköllä ja sitä ympäröivällä alueella, oli oma piispansa (latinan episcopus, “valvoja”). Koska Italian ja Euroopan provinssialueilla oli ollut enemmän roomalaisia civitateja, näillä alueilla oli enemmän ja yleensä pienempiä hiippakuntia kuin kaukana pohjoisessa ja idässä.

Viidennellä ja kuudennella vuosisadalla piispat ottivat vähitellen suuremman vastuun kaupunkien huollosta ja niiden asioiden hoidosta korvaten paikallishallinnot, jotka olivat vuosisatojen ajan olleet keisarikunnan paikallishallinnon tukena ja sen perustana. Kaksi piispaa, Ambrosius Milanon (339-397) ja Gregorius I Rooman (paavi 590-604), kirjoittivat vaikutusvaltaisia oppaita piispallisista ja muista kirkollisista velvollisuuksista ja vastuista seurakuntia kohtaan. Nämä teokset asettivat standardit kaikille myöhemmille piispoille, ja niitä noudatetaan edelleen monissa kirkoissa.

Piispojen ja heidän alaistensa pappien lisäksi, jotka huolehtivat maailmassa elävien kristittyjen hengellisistä ja aineellisista tarpeista – “maallinen papisto” – oli olemassa myös maailmasta paenneita munkkien ja uskonnollisten naisten yhteisöjä. Nämä yhteisöt olivat itsenäisiä, vaikkakin nimellisesti paikallisen piispan valvonnassa, ja ne noudattivat erilaisia elämäntapasääntöjä – siksi niitä kutsutaan “säännölliseksi papistoksi” (sanoista regula, “sääntö”). Vaikutusvaltaisin luostarisääntö latinalaisessa kristinuskossa 800-luvun jälkeen oli Benedictus Nursilaisen (n. 480-547) sääntö. Benedictuksen säännössä määrättiin luostaripäivästä, joka koostui työstä, rukouksesta ja mietiskelystä, mikä tarjosi psykologista tasapainoa munkin elämään. Se myös korotti käsityön arvokkuutta Jumalan palveluksessa, jota antiikin eliitti oli pitkään halveksinut. Benedictuksen luostarista Monte Cassinossa, Rooman eteläpuolella, tuli yksi benediktiiniläisen luostarielämän suurimmista keskuksista.

Munkkiuden juuret olivat egyptiläisten ja syyrialaisten munkkien askeettisissa käytännöissä, jotka siirtyivät Länsi-Eurooppaan sellaisten tekstien kautta, kuten Pyhän Antoniuksen elämän latinankielisen käännöksen (4. vuosisadalla (Aleksandrian patriarkka Athanasius)), ja laajalti matkustaneiden havainnoitsijoiden, kuten teologi ja munkki Johannes Cassianin (360-435), kautta. Nämä Välimeren laajuiset vaikutteet olivat viimeisiä esimerkkejä vanhemman, ekumeenisen Välimeren maailman viestintäverkostosta. Luostarillisuus kehitti ja ylläpiti sekä kreikkalaisessa että latinalaisessa kristinuskossa voimakasta askeettista ulottuvuutta, jonka merkitys kasvoi sitä mukaa, kun luostarillisuus itsessään määritteli kirkollisen elämän ihanteen lännessä.

Martinin (316-397), entisen roomalaisen sotilaan, josta tuli vaeltava pyhä mies, tapauksessa luostarillinen askeettisuus yhdistyi episkopaaliseen virkaan, sillä Martinista tuli lopulta Toursin piispa Galliassa. Hän painotti maaseudun pakanoiden käännyttämistä sekä kaupunkien ja maaseudun eliitin palvelemista. Iberian niemimaalla munkki ja piispa Martin Bragan (n. 515-580) työ keskittyi myös maalaisten uskonnolliseen opettamiseen. Hänen työnsä toimi vaikuttavana mallina Pohjois- ja Itä-Euroopan myöhemmälle käännyttämiselle.

Kreikkalaiset kristityt kutsuivat kirkkoaan ja uskontoaan ortodoksisiksi, mutta latinalaiset kristityt ottivat käyttöön termin katolinen (sanoista catholicus, “yleinen”). Termiä katolinen kristinusko käytettiin alun perin todentamaan normatiivinen, ortodoksinen kristillinen kultti (uskonnollisten uskomusten ja rituaalien järjestelmä) sen yleismaailmallisuuden perusteella ja luonnehtimaan erilaisia uskomuksia ja käytäntöjä heterodoksisiksi sillä perusteella, että ne olivat vain paikallisia eivätkä heijastaneet kestoa, yksimielisyyttä tai yleismaailmallisuutta. Nämä kolme latinalaisen ortodoksisuuden ominaispiirrettä määritteli 5. vuosisadan luostarikirjailija Vincent Lérinsin (kuoli noin vuonna 450), ja ne omaksuttiin yleisesti koko latinalaisessa kirkossa.

Oikeuskonnon normeista poikkeavat uskonnolliset liikkeet määriteltiin heterodoksisuudeksi eli harhaopiksi. Varhaisimpia näistä olivat useat juutalaistavan kristinuskon muodot ja gnostilaisuus, dualistinen usko askeesiin ja henkiseen valaistumiseen. Kun kristinusko oli vakiintunut koko valtakunnassa, myös muut paikalliset liikkeet tuomittiin. Donatismi, monien Pohjois-Afrikan kristittyjen uskomus, jonka mukaan kristityt johtajat, jotka olivat taipuneet pakanallisen keisarillisen vainon edessä ennen vuotta 313, olivat menettäneet pappisasemansa ja heidät piti vihkiä uudelleen, oli ensimmäinen merkittävä heterodoksinen käytäntö, jota käsiteltiin – ja tuomittiin – keisarillisessa kirkolliskokouksessa (411). Muita liikkeitä olivat arianismi, joka kyseenalaisti Jeesuksen jumaluuden, ja pelagianismi, joka kielsi perisynnin ja korosti puhtaasti inhimillisiä kykyjä pelastuksen saavuttamiseksi. Myös muut uskomukset, yleensä sellaiset, jotka olivat ristiriidassa yhä normatiivisempien kolminaisuusoppien (uskomus siitä, että jumaluuteen kuuluu kolme samanarvoista, yhtä ikuista ja yhtäpitävää persoonaa) tai kristologian (Kristuksen luonteen tulkinta) kanssa, tuomittiin harhaoppina.

Normatiivisesta kristinuskosta, joka ilmaistiin keisarillisessa lainsäädännössä, kirkolliskokouksissa ja vaikutusvaltaisten kristillisten kirjoittajien teoksissa, tuli vähitellen Euroopan uusien alueellisten vallanpitäjien uskoa. Tämän laajan, universaalin ideologian sisällä monet uusista kuninkaista ja kansoista perustivat kuitenkin oikeutusta ja yhteistä identiteettiä koskevat vaatimuksensa omiin versioihinsa latinalaisesta kristinuskosta, jotka ilmenivät paikallisessa lainsäädännössä, rituaaleissa, pyhimyskultissa, pyhissä paikoissa ja pyhäkköissä sekä pyhäinjäännöksissä. Pyhimyskultit ja pyhäinjäännökset palvelivat hartauden alueellistamista, ja niiden hallinta oli legitiimin vallan tunnusmerkki. Vaikka vanhempi keisarikunta ja Euroopan uudet, ei-keisarilliset maat, joihin uusi kulttuuri laajeni, alkoivat kutsua itseään Christianitasiksi (“kristikunnaksi”), ne jakautuivat käytännössä moniin itsenäisiin kokonaisuuksiin, joita on kutsuttu “mikrokristikunniksi”, joista kukin perustui kuninkaan, papiston ja kansan hartaaseen identiteettiin.