Ne kristityt, jotka katsovat, että Kristus on kirkon ainoa pää, että Raamattu on riittävä uskon ja käytännön sääntö, että kristillinen luonne on kirkon jäsenyyden mittapuu ja että suvereniteetti kirkon yhteiskuntapoliittisissa ja hallinnollisissa asioissa kuuluu viime kädessä seurakunnalle eli Jumalan valitsemalle kansalle, joka on liittoutunut kulkemaan heille tunnetuksi tulleiden tai tunnetuksi tulleiden Herran teiden mukaan.

Synty. Kongregationalismin alkuperä ei ole selvä; jotkut jäljittävät sen alkukirkkoon tai 1200-luvun sihteereihin tai John wyclifiin ja lollardeihin. Nykyaikainen kongregaationismi sai kuitenkin alkunsa protestanttisesta reformaatiosta. Kun Elisabet I:n johtama anglikaaninen järjestely osoittautui sekä roomalaiskatolisille että puritaaneille mahdottomaksi hyväksyä, jälkimmäiset jakaantuivat niihin, jotka halusivat erota kokonaan anglikaanisesta kirkosta (separatistit tai itsenäiset), ja niihin, jotka halusivat puhdistaa kirkon sisältäpäin. Separatistien näkemys, joka esitettiin varhain Robert Brownen kuuluisassa kirjassa A Treatise of Reformation without Tarrying for anie … (1582), sisälsi periaatteet, joita myöhemmin kutsuttiin “Congregational Wayksi”. Näitä näkemyksiä edustavia seurakuntia perustettiin 1600-luvun alkupuolella, mutta hallituksen vastustus ajoi ne maanpakoon Hollantiin. Cromwellin protektoraatin aikana (1653-59) kongregaationistit edistyivät jonkin verran; vuonna 1658 yli 100 kirkkoa oli edustettuna Savoyn synodissa Lontoossa. 1800-luvulle oli ominaista liike kohti keskinäistä tukea tarjoavaa unionia, jolloin muodostettiin piirikuntien kirkkoyhdistyksiä ja näiden yhdistysten yhdistyminen (1832) Englannin ja Walesin kongregaatioliitoksi, ja myöhemmin samankaltaiset liitot Skotlannissa ja Irlannissa.

Colonial America. Kongregationalismin toivat Amerikkaan pyhiinvaeltajaisät, jotka olivat separatisteja, vuonna 1620, kun he saapuivat Mayflowerilla. Myöhemmin myös puritaaniseen puolueeseen kuulumattomia ei-separatisteja alkoi saapua suuria määriä ja asettua Massachusettsin lahden ympärille, ja näiden kahden ryhmän väliset erot hävisivät pian. Englantilainen johtaja John Robinson neuvoi seuraajiaan “pikemminkin tutkimaan liittoa kuin eripuraa”, ja kun Plymouthin kirkon diakoni Samuel Fuller hoiti Salemin kirkon sairaita, “yhteyden oikea käsi” ojentui pian kaikille osapuolille. Plymouthissa Mayflower-sopimus loi hallitusmuodon, joka perustui enemmistön tahtoon, ja sillä oli tärkeä rooli sekä siirtokunnan uskonnon että politiikan muotoutumisessa. Siellä William bradford valittiin toistuvasti kuvernööriksi vuodesta 1621 lähtien, ja William Brewster (1567-1644) toimi maallikkosaarnaajana. Massachusetts Bayn siirtokuntien puritaanijohtajien vakiinnuttamasta kirkollispoliittisesta järjestelmästä tuli normatiivinen koko alueelle, ja se tunnettiin pian “Uuden Englannin tapana”. Kaksi varhaista johtajaa, Thomas hook er ja John cotton, puolustivat kirjoituksissaan Uuden-Englannin kirkkojen vapautta. Vuoden 1648 Cambridgen foorumi, julistus kirkon hallinnon ja kurinpidon periaatteista, säännönmukaisti Uuden-Englannin kirkkojen käytännöt ja muodosti itse asiassa kongregationalistien perustuslain.

Koska he itse olivat koulutettuja, varhaiset puritaanit vaativat koulutettua papistoa, ja tätä tarkoitusta varten Harvardin korkeakoulu (myöhempi yliopisto) perustettiin vuonna 1636. Connecticutin kongregaationistit seurasivat esimerkkiä vuonna 1701 perustamalla Yalen (New Haven); ja Dartmouthin (1769, Hanover, NH), Williamsin (1785, Williamstown, MA), Bowdoinin (1794, Brunswick, Maine), Middleburyn (V, 800) ja Amherstin (MA, 1821) perustajat olivat kaikki kongregaationisteja. Varhaisimpiin lähetyssaarnaajiin kuuluivat John Eliot (1604-90), joka tunnettiin “intiaanien apostolina”, koska hän käänsi Uuden ja Vanhan testamentin sekä katekismuksensa (1653), joka oli ensimmäinen intiaanien kielellä painettu kirja, ja Thomas Mayhew (1621-57), joka käännytti Martha’s Vineyardin alkuasukkaat noin vuonna 1643. Vuoteen 1674 mennessä “rukoilevia intiaaneja” oli 4 000, ja heillä oli 24 alkuperäisasukkaiden saarnaajaa. Toinen varhaisen kongregaationismin johtaja oli John Wise (1652-1725), Ipswichin (Massachusetts, Massachusetts) toisen seurakunnan kirkon pastori, joka johti kaupunkilaisiaan vastustamaan yritystä kerätä rahaa perimällä maakuntavero. Hän teki sanasta “demokratia” kunnioitettavan kutsumalla sitä “Kristuksen hallitukseksi kirkossa ja valtiossa”. Hänen ajatuksensa suvereniteetista kansassa asuvana herätettiin henkiin vuonna 1772, ja sillä oli selvä vaikutus Amerikan vallankumoukseen. Hän vastusti myös Uuden-Englannin kirkkojen presbyteeristämistä tai yritystä yhdistää ne Increasen ja Cotton Matherin suosittelemien kirkollisten neuvostojen kaltaisten kirkollisten neuvostojen avulla. Vaikka hänen esseensä The Churches Quarrel Espoused (1710) antoi kuoliniskun koko tälle liikkeelle, kongregaatiokirkot (erityisesti Connecticutissa) pysyivät aina hyvissä väleissä niiden eteläpuolella sijaitsevien presbyteeristen kirkkojen kanssa.

1690-luvun valitettavien noitavainojen jälkeen uskonnollinen kiihko viileni jonkin verran 1700-luvun alkupuolella. Syntyi opillisia vaikeuksia siitä, kenen tulisi osallistua ehtoolliseen, ja eräänlainen toissijainen kirkon jäsenyys myönnettiin niille, jotka eivät voineet osoittaa todellista sisäistä uudestisyntymistä, mutta jotka suhtautuivat myötämielisesti kristillisiin ihanteisiin. Tämän puolittaisen liiton tulos näytti heikentävän kirkon jäsenyyden siteitä, ja kaunopuheinen ja nerokas Jonathan Edwards pyrki elvyttämään aidon uskonnollisen kokemuksen. 1740-luvun suuressa heräämisessä innostus ja uskonnollinen kiihko heräsivät uudelleen kaikissa siirtokunnissa, mutta lopulta tämä väistyi vallankumoussodan ajan huolenaiheiden tieltä.

Yhdysvalloissa Vuonna 1787 Luoteis-Territorio veti puoleensa monia uusenglantilaisia, ja Ohiossa sijaitsevasta Mariettasta tuli Luoteis-Territorion ensimmäinen pysyvä asutus (1788). Sinne perustettiin kahdeksan vuotta myöhemmin Ohion ensimmäinen kongregaatiokirkko ja seuraavana vuonna Muskingum Academy, josta tuli lopulta Marietta College (1835). Kun Uudesta Englannista tulleet kongregaationistit laajenivat ja muuttivat länteen, he kohtasivat etelästä tulleita presbyteeriläisiä. Koska molemmat uskontokunnat näkivät kilpailun turhuuden, ne päättivät tehdä yhteistyötä muodostamalla “Plan of Unionin”. Tuohon aikaan vaikutti siltä, että rajaseutuelämä sopi paremmin presbyteeriselle kuin kongregaationaaliselle kirkkohallintotyypille, mutta kumpikaan ryhmä ei pitänyt suunnitelmaa täysin tyydyttävänä. Huolimatta siitä, että presbyteerit hyötyivät siitä eniten, he kumosivat sen ensimmäisenä vuonna 1837, vaikka osittainen yhteistyö jatkui vuoteen 1852 asti.

Kirkon ja valtion erottaminen ei ollut varhaispuritaanien uskomus; päinvastoin, ihanteena oli ollut kirkon ja valtion liitto kristillisen kansainyhteisön muodostamiseksi. Tämä kirkon ja valtion välinen side katkesi Uudessa Englannissa vasta 1800-luvulla (1818 Connecticutissa, 1834 Massachusettsissa), mutta “disestablishmentista” huolimatta uskontokunta jatkoi laajenemistaan koko mantereella. Osavaltiokonferensseja perustettiin rakentamaan ja vahvistamaan uusia kirkkoja sekä auttamaan jo perustettuja kirkkoja. Osavaltiokonferensseja (tai konventteja), jotka koostuivat osavaltion sisällä toimivista kirkoista, jotka työskentelivät yhdessä yhteisten asioiden parissa, perustettiin ensimmäisen kerran Connecticutissa vuonna 1798; viimeinen oli Coloradossa vuonna 1905.

1900-luvun ensimmäisellä puoliskolla romanttinen liike ja liberaalien aatteiden nousu ja leviäminen saivat monet kongregaationistit kyseenalaistamaan vanhat kalvinistiset ajatukset perisynnistä ja täydellisestä turmeluksesta. Monet kirkon johtajat ja opettajat kyseenalaistivat perinteiset arvot erityisesti Bostonin, Massachusettsin osavaltion suuralueella. Vuonna 1819 William Ellery Channing piti Baltimoressa, MD:ssä, kuuluisan saarnan unitaristisesta kristinuskosta, ja kuusi vuotta myöhemmin järjestäytyi Amerikan unitaristien yhdistys, joka valtasi yli kolmanneksen aiemmin kongregaatiokirkkoina toimineista kirkoista. Tämä johti Dedhamin tapaukseen, joka oli sotkuinen oikeudellinen tilanne, johon liittyi huomattavaa kirkon omaisuutta. Monet kongregaationaaliset seurakunnat joutuivat varsinaisesta lukumääräisestä enemmistöstä huolimatta ilman varoja ja kirkkorakennuksia. Kun Plymouthin historiallinen kirkko jakaantui kahteen ryhmään, Plymouthin unitaarinen First Church säilytti perinteisen vuosiluvun 1620, kun taas Plymouthin Pilgrim Church säilytti perinteisen kongregaatiomerkinnän, mutta otti vuosiluvun 1801 (ks. unitarialaiset).

Lähetystyö. Kesällä 1806 amerikkalaisten ulkomaan lähetystyön mahdollisuudesta tuli todellisuutta, kun Samuel J. Millsin johtama viiden opiskelijan ryhmä ajautui ukkosmyrskyn vuoksi etsimään suojaa heinäsuovan alta, jossa he puhuivat ja rukoilivat yhdessä “Aasian moraalisesta pimeydestä” ja mahdollisuudesta lähteä sinne. Tuloksena oli Amerikan ulkomaan lähetystyön komissaarien lautakunnan (Board of Commissioners for Foreign Missions) perustaminen vuonna 1810. Kaksi vuotta myöhemmin ne viisi miestä, jotka olivat osallistuneet kuuluisaan heinäsuovakokoukseen Williams Collegessa vuonna 1806, vihittiin Salemin Tabernacle-kirkossa 6. helmikuuta 1812, ja he olivat ensimmäiset amerikkalaiset lähetystyöntekijät, jotka lähtivät ulkomaille. Jonkin aikaa Amerikan johtokunta laajensi jäsenyyttään presbyteeriseen kirkkoon sekä assosioituneisiin reformoituihin ja hollantilaisiin reformoituihin kirkkoihin, ja se toimi myös Saksan reformoidun kirkon ja Kanadan kongregaatiokirkkojen puolesta (ks. reformoidut kirkot ii: Pohjois-Amerikka). Vuonna 1961 se yhdistyi evankelisen ja reformoidun kirkon kansainvälisen lähetystyön johtokunnan (Board of International Missions of the Evangelical and Reformed Church) kanssa muodostaen United Church Board for World Ministries -järjestön (United Church Board for World Ministries); sen työ on maailmanlaajuista, ja siihen kuuluu kirkkojen rakentaminen, koulujen, korkeakoulujen ja sairaaloiden tukeminen sekä sosiaalihuolto-ohjelmat.

Vuonna 1839 espanjalainen orjalaiva Amistad, jolla 42 afrikkalaista oli kapinoinut, surmannut aluksen kapteenin ja yrittänyt purjehtia takaisin Afrikkaan, tuodtiin New Havenin satamaan. Kahden vuoden oikeudenkäynnin jälkeen korkein oikeus julisti heidät vapaiksi, ja kolme lähetyssaarnaajaa palautti heidät Afrikkaan. Useat kongregationalistiryhmät, jotka olivat huolissaan sekä alkuperäisamerikkalaisten että afroamerikkalaisten hyvinvoinnista, yhdistyivät ja muodostivat American Missionary Associationin (1846), järjestön, joka on edelleen edistänyt rotujen välisiä suhteita. Siitä tuli varsin aktiivinen etelässä, ja sisällissodan jälkeen se perusti unionin armeijoiden vapauttamille orjille “salakuljetuskoulun”, josta myöhemmin tuli Hampton Institute Hamptonissa, VA:ssa. Berea College, KY, joka perustettiin vuonna 1855, oli yksi ensimmäisistä integroiduista kouluista.

Vuoteen 1882 mennessä “ei ollut yhtään läntistä osavaltiota tai aluetta, jossa kongregationalismi ei olisi ollut edustettuna”. Tämä johtui suurelta osin New Yorkissa vuonna 1862 perustetun American Home Missionary Societyn työstä. Home Missionaryn ensimmäisen numeron (toukokuu 1828) mukaan seuran tehtävänä oli “edistää suuren ja kasvavan kansakunnan uskonnollista hyötyä”. Vaikka sen nimeä on muutettu useaan otteeseen (nykyisin se on Board of Home Missions), se perustaa edelleen kirkkoja, julkaisee United Church Herald -nimistä kirkkolehteä, avustaa kaupunkien, taajamien ja maaseutukuntien kirkkoja, järjestää evankeliointia, järjestää kouluja palveluksessa oleville pastoreille sekä työskentelee alkuperäisamerikkalaisten ja muiden heikommassa asemassa olevien ihmisten keskuudessa; toimittaa opetussuunnitelmamateriaalia paikallisseurakunnan kristillistä kasvatusta varten ja neuvoo nuorisokasvatuksessa; avustaa mahdollisuuksiensa mukaan kristillisessä korkeakoulutuksessa ja kampuspalveluissa; agitoi ja valistaa parempien rotusuhteiden puolesta; hallinnoi työleirejä ja vapaaehtoisia kristillisiä palveluja; koordinoi monien hyväntekeväisyyslaitosten työtä; ja julkaisee kirjoja United Church Press -nimellä.

Yksi Kotilähetysneuvoston osastoista on Pilgrim Press, joka julkaisee ja levittää rakentavan uskonnollista materiaalia lapsille, opettajille, vanhemmille, pastoreille ja seurakunnille. Pilgrim Pressin julkaisuihin kuuluu laaja valikoima opetussuunnitelmamateriaaleja, kuukausittain ilmestyviä lehtiä, kahden viikon välein ilmestyviä kertomuslehtiä, kirjoja kotikäyttöön sekä pappeja ja johtajia varten sekä kristilliseen kasvatukseen ja evankelioimiseen tarvittavia materiaaleja.

Muuta toimintaa. Saarnaaminen on aina ollut hyvin tärkeässä asemassa kongregaalisuudessa. On jo mainittu Jonathan Edwards ja hänen yhteytensä suuren herätyksen herätysliikkeeseen. Täysin toisenlaista temperamenttia edusti Horace Bushnell, joka vastusti jyrkästi herätysliikkeiden emotionaalisuutta ja niiden vaatimusta tietoisesta, päivättyyn aikaan perustuvasta, emotionaalisesta kääntymyskokemuksesta. Kristillisen kasvatuksen todellinen periaate oli hänen mukaansa se, että “lapsen on kasvettava kristityksi eikä koskaan tunnettava itseään muuksi”. Tämä tapahtuisi hänen mielestään, jos perheen elämä kotona olisi aidosti kristillistä. Uskontokasvatus sai suuren osan innoituksestaan Bushnellilta.

Vielä yksi merkittävä saarnaaja oli Washington Gladden, joka oli 36 vuoden ajan Columbuksen, Ohiossa sijaitsevan First Congregational Churchin pastori. Jo vuonna 1875 hän alkoi käyttää “sovelletun kristinuskon” eli niin sanotun evankeliumin periaatetta työnantajien ja työläisten välisissä suhteissa ja lakkojen ratkaisemisessa. Kesäkuussa 1934 perustettu Council for Social Action -järjestö on paljolti hänen innoituksensa ansiota. Tämä tärkeä elin järjestää instituutteja, seminaareja ja konferensseja kristillistä maailmaa kohtaavista yhteiskunnallisista kysymyksistä, julkaisee aineistoa näiden kysymysten tutkimista varten, avustaa kirkkoja ja muita paikallisia ryhmiä tämän alan tutkimuksissa ja antaa aika ajoin, kun kirkon tunnetilanne kärjistyy jostakin yhteiskunnallisesta kysymyksestä, julkisen lausunnon asiasta.

Yhdistysyritykset. 1800-luvulla Amerikan rajaseudulla protestanttisilla kirkoilla oli taipumus jakautua ja moninkertaistua eri kirkkokunniksi. Niinpä vasta vuoden 1850 jälkeen kongregationalistit alkoivat ensimmäisen kerran ajatella kansallisesti. Unionisuunnitelma presbyteerien kanssa, joka oli asettanut heidät epäedulliseen asemaan rajaseudulla, lopetettiin lopullisesti Albanyssa, New Yorkissa, vuonna 1852 pidetyssä neuvoston kokouksessa. Bostonin kansallinen neuvosto vuonna 1865 auttoi tasoittamaan tietä kansallisille neuvostoille, jotka kokoontuivat määräajoin neuvomaan ja ohjaamaan kirkkoja. Vaikka neuvostoilla ei ollut valtuuksia säätää lakeja kirkkojen puolesta, ne edistivät koulutusta, toteuttivat kirkkojen sosiaalista tietoisuutta ja aikakauden loppupuolella liittivät kongregationalismin paitsi Amerikan suuriin uskonnollisiin yhteisöihin myös englantilaiseen kongregationalismiin ja kongregationalismiin muualla maailmassa.

20. vuosisadalle on ollut ominaista kasvava huoli protestantismin yhtenäisyydestä. Vuonna 1931 Congregational National Council yhdistyi Christian General Conventionin kanssa muodostaen Congregational Christian General Councilin. Kristillinen kirkko oli ollut pienempi mutta merkittävä ryhmä kirkkoja, joilla oli samankaltaiset seurakuntaperiaatteet ja jotka sijaitsivat pääasiassa Virginian ja Pohjois-Carolinan sekä Illinoisin, Indianan ja Ohiön alueella. Se syntyi 1800-luvun alkupuolella syntyneiden kolmen ryhmän yhdistymisen tuloksena. Thomas O’Kellyn johtamat Pohjois-Carolinan metodistit olivat eronneet metodistien valtavirrasta vuonna 1793 säilyttääkseen demokraattisemman kirkkojärjestyksen. Myös jotkut baptistit Uudessa Englannissa halusivat suurempaa vapautta kirkon jäsenyyden sekä teologisen ajattelun suhteen, erityisesti sakramenttien osalta. Ja Kentuckyn presbyteerit olivat Barton W. Stonen osittaisen vaikutuksen alaisina perustaneet (1804) pienen kirkkokunnan, joka ei korostanut kalvinistista teologiaa ja korosti herätyskokouksiin liittyvien suorien käännytysten merkitystä. Aluksi tämä ryhmä liittyi Kristuksen opetuslapsiin, joita Campbellit, isä ja poika, johtivat taitavasti ja joista tuli lopulta yksi maan suurimmista uskontokunnista. Nämä kolme pientä ryhmää, metodistit, baptistit ja presbyteerit, liittyivät yhteen muodostaakseen kristillisen kirkon, sillä ajatuksena oli, että jos kukin kirkkokunta kutsuisi itseään yksinkertaisesti “kristityksi”, kirkon yhtenäisyys tulisi askeleen lähemmäs.

Tämän fuusion menestys auttoi tasoittamaan tietä kristillisten kongregaatiokirkkojen liittymiselle evankeliseen ja reformoituun kirkkoon, joka itsessäänkin oli fuusio. Reformoitu kirkko oli saanut alkunsa Johannes calvinin seuraajista 1500-luvulla, ja se oli levinnyt Genevestä Lounais-Saksaan ja Alankomaihin. Yhdysvaltoihin saapuessaan näiden kirkkojen jäsenet perustivat uusia paikalliskirkkoja, jotka käyttivät reformoituja virsikirjoja, rukouskirjoja ja heidelbergiläistä katekismusta. Yksi varhaisista johtajista, John Philip Boehm, piti ensimmäisen ehtoollisjumalanpalveluksen Falkner Swampissa, maanviljelysyhteisössä 40 mailia Philadelphiasta pohjoiseen. Vuonna 1793 uskontokunta oli tullut täysin riippumattomaksi eurooppalaisesta avusta. Mercersburgin akatemia, Franklin and Marshall College ja Lancasterin teologinen seminaari ovat saaneet alkunsa tältä ryhmältä, joka 1900-luvun alussa luopui saksan kielestä ja käytti jumalanpalveluskielenä englantia.

Pohjois-Amerikan evankelinen synodi sai innoituksensa sekä mannermaisen uskonpuhdistuksen kalvinisteista että luterilaisista. Sen paikalliskirkot olivat Saksan ja Sveitsin ulkomaanlähetysseurojen ja Amerikan kotilähetysseuran yhteistyön tulosta 1800-luvun alkupuolella. Nämä paikalliskirkot juurtuivat Mississippin laakson yläosassa, ja vuonna 1877 ne yhdistyivät evankeliseksi synodiksi. Niiden oppi perustui Augsburgin tunnustukseen, Lutherin katekismukseen ja Heidelbergin katekismukseen. He perustivat Elmhurst Collegen Illinoisissa ja Eden Theological Seminaryn Webster Grovesissa, MO:ssa.

Yhtäläisyydet uskossa, jumalanpalveluksessa ja yhteiskuntajärjestyksessä johtivat siihen, että 1940-luvulla tutkittiin mahdollisuutta yhdistymiseen. Asiakirja nimeltä “The Basis of Union” (liiton perusta) kiersi jokaisen uskontokunnan läpi, ja sitä muutettiin, kunnes kaikki hyväksyivät sen yleisesti. Kun molemmat uskontokunnat olivat itsenäisesti antaneet tälle virallisen hyväksyntänsä, valmistauduttiin vuonna 1957 pidettyyn yhdistymiskokoukseen, jossa muodostettiin Kristuksen yhdistynyt kirkko.