Hunter’s Song
The toils are pitched, and the stakes are set,
Ever sing merrily, merrily;
The bows they bend, and the knives they whet,
Hunters live so hilpeästi.
Se oli hirvi,
Kympin hirvi,
Kantoi oksansa tukevasti,
Tuli hiljaa alas laaksoa,
Laulaa kovaa, kovaa.
Se tapasi siellä haavoittuneen kauriin,
Vuoti kuollakseen verta,
Se varoitti häntä alhaalla olevasta ahdingosta,
Oi niin uskollisesti, uskollisesti!
Hänellä oli silmä, ja hän osasi kuulla,
Hän lauloi niin varovasti, varovasti;
Hänellä oli jalka, ja hän osasi kiiruhtaa –
Metsästäjät vahtivat niin tarkasti.
– Sir Walter Scott

Vähän on sellaisia eläimiä, jotka ovat Skotlannille ja kelttiläiselle kulttuuriyhteydelle yleisemminkin ikonisempia merkkiteemoja, kuin yläneläinen hirvi – punahirvi.

Euroopan punahirveä voi tavata koko mantereella – ja jopa niinkin kaukana kuin Lounais-Aasiassa (Vähä-Aasia ja Kaukasus) ja Pohjois-Afrikassa. Sekä Irlannissa että Skotlannissa on oma alalajinsa (Skotlanti: Cervus elaphus scoticus). Eläin on tuotu Brittein saarille joskus kivikaudella. Mannermaan heimot tunsivat sen jo paljon aikaisemmin, ja sitä kunnioitettiin hengellisenä eläimenä sekä ravinnon, vaatteiden ja työkalujen valmistusmateriaalien lähteenä. Hirveä esittävät luolamaalaukset ovat peräisin jo 40 000 vuoden takaa.

Tämä jalo peto on inspiroinut kelttiläistä ajattelua tuhansia vuosia. Kelttiläisissä myyteissä ja uskonnossa hirvi personoi tuonpuoleisen maailman (kuolleiden ja/tai jumalien valtakunta), metsän ja kesyttämättömän luonnon voimaa yleensä. Eläin on voimakas, ketterä ja seksuaalisesti voimakas. Sen sarvet, jotka muistuttavat puun oksia, ovat luonnon uusiutuvan ja syklisen mallin symboli – ne kasvavat koko kesän ajan, niitä käytetään riistakamppailuissa, ja ne putoavat talvella vain kasvaakseen uudelleen seuraavana keväänä. Sarvet muistuttavat myös siitä, että luonto voi olla vaarallinen ja väkivaltainen tai hyväntahtoinen.

Kuuluisan Gundestrupin kattilan keskushahmo, jonka yleensä oletetaan olevan joko jumaluus (Cernunnos ) tai shamaani, esittää miestä, jolla on hirvensarvet. Saarikelttien kansanperinne sisältää tarinoita yliluonnollisista peuroista ja hengistä tai jumalhahmoista, jotka voivat ottaa peuran muodon. Skotlantilaisissa ja irlantilaisissa tarinoissa punahirvet ovat “keijukarjaa”, jota paimentaa ja lypsää hyväntahtoinen yliluonnollinen nainen, kuten bean sìdhe (banshee) tai jumalatar. West Highlandsissa tämä henki nainen valitsee yksittäiset peurat, jotka pyydystetään seuraavan päivän metsästyksessä.

Carmina Gadelican tarinassa mainitaan “Creatair mor bracach ‘s na duthchan thall” – valtava, oksasarvinen olento, joka asuu meren takaisissa maissa (keijujen valtakunnassa tai alamaailmassa pohjimmiltaan).

Kelttien henget ottavat usein peuran muodon. Jumalatar Flidais on sellainen. Toinen on Cailleach Bhéara (“Bearen vanha nainen”), joka asuu saarella Corkin kreivikunnan rannikolla (Bearen niemimaa liittyy läntisen meren saariin, jotka ovat kuolleiden maa). Hän ottaa peuran muodon välttääkseen kiinnijäämisen ja paimentaa omia peurojaan rannalla. Myös muilla myyttisillä hahmoilla, kuten Oisinilla ja Sadbhilla, on yhteyksiä peuroihin.

Bainne nam fiadh -niminen “keijun kehtolaulu” puhuu peuran voimasta…

Air bainne nam fiadh a thogadh mi,
Air bainne nam fiadh a shealbhaich,
Air bainne nam fiadh fo dhruim nan sian,
Air bharr nan sliabh ‘s nan garbhlach

Hirven maidolla minut kasvatettiin,
Hirven maidolla minua hoidettiin,
Hirven maidolla myrskyjen harjanteen alla,
Kukkulan ja vuoren harjanteella

Metsästäjän laulu

Työt on varattu ja paalut asetettu,
Ilman muuta laula iloisesti, iloisesti;
Jouset he taivuttavat ja veitset he teroittavat,
Metsästäjät elävät niin iloisesti.
Se oli hirvi,
Kympin hirvi,
Kantoi oksansa tukevasti,
Tuli hiljaa alas laaksoa,
Laulaa kovaa, kovaa.
Se tapasi siellä haavoittuneen kauriin,
Vuoti kuollakseen verta,
Se varoitti häntä alhaalla olevasta ahdingosta,
Oi niin uskollisesti, uskollisesti!
Hänellä oli silmä, ja hän osasi kuulla,
Hän lauloi niin varovasti, varovasti;
Hänellä oli jalka, ja hän osasi kiiruhtaa –
Metsästäjät vahtivat niin tarkkaan.

– Sir Walter Scott

Vähän on eläimiä, jotka kuvaavat Skotlantia ja kelttiläistä kulttuuria yleensäkin paremmin kuin ylänköhirvi – punahirvi.

Euroopan punahirveä voi tavata eri puolilla maanosaa – ja jopa niinkin kaukana kuin Lounais-Aasiassa (Vähä-Aasiassa ja Kaukasuksella) ja Pohjois-Afrikassa. Sekä Irlannissa että Skotlannissa on oma alalajinsa (Skotlanti: Cervus elaphus scoticus). Eläin on tuotu Brittein saarille joskus kivikaudella. Mannermaan heimot tunsivat sen jo paljon aikaisemmin, ja sitä kunnioitettiin hengellisenä eläimenä sekä ravinnon, vaatteiden ja työkalujen valmistusmateriaalien lähteenä. Hirveä esittävät luolamaalaukset ovat peräisin jo 40 000 vuoden takaa.

Tämä jalo peto on inspiroinut kelttiläistä ajattelua tuhansien vuosien ajan. Kelttiläisissä myyteissä ja uskonnossa hirvi personoi tuonpuoleisen maailman (kuolleiden ja/tai jumalien valtakunta), metsän ja kesyttämättömän luonnon voimaa yleensä. Eläin on voimakas, ketterä ja seksuaalisesti voimakas. Sen sarvet, jotka muistuttavat puun oksia, ovat luonnon uusiutuvan ja syklisen mallin symboli – ne kasvavat koko kesän ajan, niitä käytetään riistakamppailuissa, ja ne putoavat talvella vain kasvaakseen uudelleen seuraavana keväänä. Sarvet muistuttavat myös siitä, että luonto voi olla vaarallinen ja väkivaltainen tai hyväntahtoinen.

Kuuluisan Gundestrupin kattilan keskushahmo, jonka on yleensä oletettu olevan joko jumaluus (Cernunnos ) tai shamaani, esittää miestä, jolla on hirvensarvet. Saarikelttien kansanperinne sisältää tarinoita yliluonnollisista peuroista ja hengistä tai jumalista, jotka voivat ottaa peuran muodon. Skotlantilaisissa ja irlantilaisissa tarinoissa punahirvet ovat “keijukarjaa”, jota paimentaa ja lypsää hyväntahtoinen yliluonnollinen nainen, kuten bean sìdhe (banshee) tai jumalatar. West Highlandsissa tämä henki nainen valitsee yksittäiset peurat, jotka pyydystetään seuraavan päivän metsästyksessä.

Carmina Gadelican tarinassa mainitaan “Creatair mor bracach ‘s na duthchan thall” – valtava, oksasarvinen olento, joka asuu meren takaisissa maissa (keijujen valtakunnassa tai alamaailmassa pohjimmiltaan).

Kelttiläiset henget ottavat usein peuran muodon. Jumalatar Flidais on sellainen. Toinen on Cailleach Bhéara (“Bearen vanha nainen”), joka asuu saarella Corkin kreivikunnan rannikolla (Bearen niemimaa liittyy läntisen meren saariin, jotka ovat kuolleiden maata). Hän ottaa peuran muodon välttääkseen kiinnijäämisen ja paimentaa omia peurojaan rannalla. Myös muilla myyttisillä hahmoilla, kuten Oisinilla ja Sadbhilla, on yhteyksiä peuroihin.

“Keijun kehtolaulu” nimeltä “Bainne nam fiadh” puhuu peuran voimasta…

Air bainne nam fiadh a thogadh mi,
Air bainne nam fiadh a shealbhaich,
Air bainne nam fiadh fo dhruim nan sian,
Air bharr nan sliabh ‘s nan garbhlach

Hirven maidolla minut kasvatettiin,
Hirven maidolla minua hoidettiin,
Hirven maidolla myrskyjen harjanteen alla,
Kukkulan ja vuoren harjalla

Hirven pää on yksi yleisimmistä kuvista piktiläisissä veistetyissä kivissä, usein metsästyskohtauksissa. Itse asiassa hirvi oli keskiajan tärkein saaliseläin. Kelttiläisessä perinteessä hirven metsästys symboloi viisauden tavoittelua. Tämä ajatus siirtyi keskiajalle valkoisen hirven tarun myötä – myyttisen pedon, joka aina vältti kiinnijäämisen. Vaikka metsästäjä jahtasi sitä kuinka kovaa tahansa, valkoinen hirvi oli aina askeleen edellä ja johdatti takaa-ajajat yhä syvemmälle metsään, rajapaikkaan, jossa maailmat risteävät. Valkoinen hirvi toi enteitä, joko hyviä tai huonoja. Useissa tarinoissa Valkoisen hirven takaa-ajo on alkusoittoa päätoiminnalle, usein soturista tulee kuningas.

Samoin hirvi tuli symbolisoimaan Jumalan voimaa, jaloutta, vapautta ja puhtautta (toisin kuin yksisarvinen). Kaikista näistä monista syistä se oli suosittu motiivi heraldiikassa, ja se löytyy monista skotlantilaisista klaanivaakunoista.

Hirven jahtaaminen on ollut aateliston urheilulaji antiikin ajoista lähtien. Myös liha, hirvenliha, oli rajoitettu yläluokille. Vieläkin on perinne, että Englannin kuningatar tarjoaa tärkeille henkilöille lahjaksi paahdettua hirvenlihaa, aivan kuten hänen esi-isänsä olisivat kunnioittaneet uskollisia aatelisia. Myös lihan myyntiä rajoitettiin 1900-luvun puoliväliin asti, joten useimmat ihmiset, jotka halusivat sitä, tyytyivät vain asioimaan paikallisen salametsästäjän (usein perheyrityksen) kanssa.

Hirvenmetsästys vietiin äärimmäiselle tasolle 1800-luvulla, kun monet Skotlannin kartanot omistautuivat tarjoamaan riistamaita aatelisille maanomistajilleen – joskus skotlantilaisille, usein englantilaisille. Näiden kartanoiden kasvu kulki joissakin tapauksissa käsi kädessä ylänköalueiden pelättyjen raivausten kanssa. Monet kartanot Skotlannissa pitivät omia laumojaan metsästystä varten, samaan tapaan kuin kartanometsät Englannissa.

Yksi tämän kulttuurin seuraus oli Ghillie-ammatin kehittyminen – kokenut metsästysopas. (Joskus myös paikallinen salametsästäjä!) Termi on epäilemättä tuttu, sillä sitä on käytetty kuvaamaan tiettyjä Highland-vaatetuksen osia. Yksi niistä on Ghillie-paita, joka perustuu löyhästi 1700- ja 1800-luvun työpaitoihin. Toinen on Ghillie brogues – nykyään pukukengät, jotka olivat aikoinaan teoreettisesti vaelluskengät, joissa oli reiät veden poistamiseksi ja nilkkanauhat, jotta kenkä ei hukkuisi suohon. Metsästyspannat olivat toinen viktoriaaninen keksintö, jossa oli tupsujen sijasta koristeellisia “lehtiä”, jotka eivät pitäneet meteliä pusikossa ollessaan. Ja tietysti tweed-takit, joista me kaikki olemme niin ihastuneita, olivat aikoinaan vakiovarusteita, kun vaellettiin ulkona ja väijyttiin “Monarch of the Glen” -peuraa.

Tänä päivänä kuka tahansa voi lähteä peuraa väijymään. Monia kartanoita ei ole perustettu metsästysmatkailua varten, ja niissä on ammattitaitoisia metsästäjiä ja kilometrejä maastoa metsästettäväksi. Mutta varoitetaan – se on hyvin vaativaa metsästystä. Varaudu patikoimaan kilometrejä ja raahaamaan saalista käsin alas vuorenrinnettä.

KIKKAA TÄSTÄ NÄKEMÄÄN ERIKOISLINJASTA TAISTELUHIRVIEN TAPAHTUMATARVIKKEITAMME!