Täällä Global Awakeningissa siirryimme erityisen jännittävään aikaan vuoden ensimmäisellä neljänneksellä strategisen suunnittelun myötä. Lepäämme, kuuntelemme Henkeä ja sovitamme itsemme sen mukaan, mitä kuulemme Jumalan sanovan. Aloittaessamme tämän kaksiosaisen blogisarjan herätyshistoriasta haluaisin kutsua meidät kaikki rukoukseen. Pyydetään tarkkanäköisyyttä ja lisääntynyttä vastaanottavaisuutta, kun viritämme korvamme Herran taajuudelle ja kuulemme, mitä Hänellä on sanottavaa herätyksestä juuri nyt sekä tulevaisuudessa.

HERÄTYKSEN VAIKUTUS

Herätys nähdään tavallisesti kristittyjen hartauden uudistumisena sekä lisääntyneenä kiihkona Jumalan työtä ja Hänen valtakuntaansa kohtaan. Se vaikuttaa ihmisiin seurakunnissa, kaupungeissa, alueilla ja kansakunnissa monin tavoin. Yksi näistä tavoista on sosiaalinen muutos. Myötätunto sairaiden parantamista kohtaan sekä sairaaloiden ja klinikoiden perustaminen on herätyksen hedelmä. Huoli orvoista, leskistä ja köyhistä on myös herätyksen tuote, samoin kuin vapauden ja vapautuksen tarjoaminen niille, joita on pidetty alkoholisteina, huumeriippuvaisina ja kodittomina. Kristillisten korkeakoulujen perustaminen, joissa annetaan Kristuksen arvoja heijastava koulutus, liittyy myös herätykseen. Pyhän Hengen tiedetään lisäävän kaikkia näitä palvelustehtäviä vuodatuksensa aikana ja sen jälkeen.

Tässä artikkelissa haluan kuitenkin keskittyä ensisijaisesti herätyksen näkökulmaan, josta ei usein puhuta, ja antaa “lintuperspektiivin” näihin aikoihin liittyvistä teologisista muutoksista ja oivalluksista. Aion keskittyä Uuden testamentin ja protestanttisten kirkkojen herätyksiin 1700-luvulta 1900-luvulle.

1. vuosisadan UUDEN testamentin herätys

Mitkä ovat joitakin tärkeimpiä teologisia muutoksia ja oivalluksia, jotka liittyivät Jeesuksen, apostolien ja evankelistojen opetukseen 1. vuosisadalla?

Jeesus ja hänen seuraajansa kokivat liikkeellisen herätyksen ajan, joka on kirjattu evankeliumeihin ja Apostolien tekojen kirjaan. Jeesuksen ensimmäisen tulemisen myötä tuli ymmärrys siitä, että myös Jumalan valtakunta oli tullut. Toisin sanoen Jumalan valtakunta ei odottanut tulevansa ennen Jeesuksen toista tulemista, koska se alkoi hänen ensimmäisestä tulemisestaan. Myös mm: Jumalan valtakunta jatkaa lisääntymistään ja kasvamistaan, kunnes se täyttyy Jeesuksen toisessa tulemuksessa.

Jeesus muutti käsitystä ja odotuksia siitä, mitä tarkoitti olla Messias, siitä, mikä oli vallalla 1. vuosisadalla jKr. Tunnistaessaan itsensä Jesaja 53:ssa “kärsiväksi palvelijaksi” Jeesus muutti Messiaan merkityksen vapauttajasta, joka tuhoaisi hallituksen vallan ja perustaisi Israelin valtakuntansa, sellaiseksi, joka vapauttaisi kaikki ihmiset valtakuntansa etenemisen kautta ensisijaisesti seurakuntansa kautta. Ensimmäisessä tulemuksessaan Hänet tunnettaisiin “Palvelijana”; toisessa tulemuksessaan Hänet tunnettaisiin “Hallitsijana”.

Jeesus muutti myös Uuden Liiton tulevaisuuden tapahtumasta tämän päivän todellisuudeksi. Uusi liitto vahvistettiin hänen verellään ja vihittiin käyttöön hänen kuolemallaan ja ylösnousemuksellaan. Nyt Henki voi tulla paitsi pappien, profeettojen ja kuninkaiden myös kaikkien Hänen seuraajiensa päälle. Kirkon – yhden uuden ihmisen, joka sisältää sekä juutalaiset että pakanat – perustaminen paljasti tämän salaisuuden.

Kirkon ja Jumalan valtakunnan ymmärtäminen on myös tulevan ajan ymmärtämistä. Tuleva aikakausi alkoi viimeisinä päivinä, jotka alkoivat Jeesuksen ensimmäisestä tulemuksesta. Se jatkuisi hänen toiseen tulemiseensa saakka. Näiden kahden pisteen välissä oli kirkon aikakausi. Näitä radikaaleja teologisia muutoksia ja oivalluksia seuraisivat muut 1. vuosisadan kirkon apostolien ja evankelistojen työn kautta. Sitten tapahtuisi lisää teologisia muutoksia ja oivalluksia helluntaipäivänä alkaneen ja 3. vuosisadalle jatkuneen herätyksen aikana.

Yksi tärkeimmistä oivalluksista oli pakanoiden ottaminen mukaan kirkkoon ilman, että heidän tarvitsisi tulla juutalaisiksi tai noudattaa juutalaisten seremoniallisia lakeja. Tämä oli yksi Apostolien tekojen kirjan pääteemoista, erityisesti Apostolien teot 8, jossa samarialaiset otettiin mukaan Filippuksen johdolla tapahtuneen herätyksen aikana, ja Apostolien teot 10, jossa pakanalliset jumalanpelkääjät otettiin mukaan Pietarin kautta Korneliuksen talossa. Tämä oli tärkeä teema myös Apostolien teot 15:ssä, jossa ensimmäinen kirkolliskokous pidettiin tämän kysymyksen selvittämiseksi. Paavali käsittelee tätä aihetta monissa kirjeissään, erityisesti Galatalaiskirjeessä.

Siirtäkäämme nyt huomiomme 1. vuosisadalta 18. vuosisadalle tutkiaksemme herätyksiä protestanttisuudessa. Tämä ei tarkoita sitä, etteikö katolisen kirkon sisällä olisi ollut suuria herätyksiä välivuosisatojen aikana, sillä niitä oli monia. Useimmat näistä herätyksistä päätyivät lopulta muodostamaan kirkon sisällä veljeskunnan, joka piti yllä herätyksen painotusta (esim. fransiskaani-, jesuiitta- ja dominikaaniveljeskunnat).

18. vuosisadan herätys Euroopassa

Euroopan mantereella Saksassa puhkesi herätys, joka tunnettiin pietistisenä herätyksenä. Sen johtajia olivat teologi ja professori Philip Spener ja pastori August Franke, joka asui samassa kaupungissa kuin yliopisto. Heidän painopisteensä ei ollut vain vanhurskauttamisessa, jota Luther oli korostanut kaksi vuosisataa aiemmin protestanttisen uskonpuhdistuksen puhjetessa. He kiinnittivät erityistä huomiota pyhitykseen ja korostivat paitsi oikean opin uskomista myös Pyhän Hengen kokemista. He korostivat myös sitä, miten tärkeää on tietää, että meillä on aito usko, joka johtaa uuteen syntymään.

Tasapaino Jumalan luetun vanhurskauden ilmaisen lahjan ja kokemuksellisen vanhurskauden merkityksen välillä on tuotu meille Pyhän Hengen roolin kautta. Kokemuksellisen vanhurskauden tavoittelussa ihmisistä tulee pyhiä, vihkiytyneitä, vapautettuja ja heillä on valta synnin yli sen sijaan, että synnillä olisi valta heidän yli. Tämä painottaa jumalanpalvelusta, Herran ehtoollisen ja kasteen sakramentteja sekä tilivelvollisuutta pienryhmissä.

Nuori mies nimeltä kreivi Ludwig Von Zinzendorf, joka kävi yliopistoa ja osallistui Franken kirkkoon, johti myöhemmin itse suurta herätysliikettä. Hänestä tulisi Herrnhutin yhteisön eli moraavien johtaja. Tämä herätys puhkesi keskiyöllä Herran ehtoollisen aikana, ja tuolloin alkanut ympärivuorokautinen rukouskokous jatkuisi 100 vuotta – kauan ennen kuin ympärivuorokautisia rukouskokouksia isännöi Mike Bicklen International House of Prayer Kansas Cityssä, Missourissa.

Pietistien painotusten lisäksi tämä liike tulisi tunnetuksi lähetysyrityksestään. He lähettäisivät kahdessakymmenessäviidessä vuodessa enemmän lähetyssaarnaajia kuin kaikki maailman protestantit olivat lähettäneet edellisen 200 vuoden aikana. Tämä on uskomatonta, kun huomaa, että Zinzendorfin kartanossa ei koskaan ollut yli 300 ihmistä. Rukouksen voimaa ja Pyhällä Hengellä täyttymistä korostettiin voimakkaasti.

Moravialaisilla tulisi olemaan voimakas vaikutus seuraavaan herätykseen: suureen evankeliseen herätykseen Englannissa John Wesleyn ja George Whitefieldin johdolla. Wesley koki kääntymyksensä moraavilaisten kokouksessa Aldersgate Streetillä. Hän ja Whitefield täyttyivät Pyhällä Hengellä noin kello 3 aamuyöllä Fetter’s Lanella pidetyssä ehtoollisen viettokokouksessa. Wesleyn huoli kokemuksellisesta pyhityksestä toisena lopullisena armotyönä sai suuren vaikutuksen moraavilaisilta sekä hänen luokkakokouksistaan (pienryhmistä).

Vaikka Wesley ja Whitefield olivat tämän herätyksen kaksi suurinta evankelistaa, John Fletcherin palvelutyö sai aikaan teologisen muutoksen. Wesley oli arministi ja Whitefield kalvinisti. Fletcherin kirjoituksia julkaistiin sanomalehdissä, joissa käsiteltiin seuraavia aiheita: Kuoliko Jeesus vain valittujen puolesta vai kuoliko hän kaikkien puolesta? Perustuiko Jumalan valinta siihen, että hän tiesi ennalta ihmisten hyväksyvän tai hylkäävän evankeliumin, vai oliko kyseessä ehdoton valinta vain Jumalan taholta? Voisiko ihminen menettää pelastuksensa tai luopua uskosta? Wesley aikoi luovuttaa aloittamansa liikkeen John Fletcherille, mutta näin ei tapahtunut, koska Fletcher kuoli palvellessaan seurakuntalaisia kuumeen puhjetessa. Fletcherin kirjoitukset kuitenkin käänsivät Englannin pääasiassa kalvinistisesta enemmistön arministiseksi.

Deismi, Yhdysvaltain kolmannen presidentin Thomas Jeffersonin uskonto, oli vallannut monien mielet yliopistoissa, ja alle kolme prosenttia väestöstä kävi kirkossa. Oli muodostunut antikristillisiä yhdistyksiä, joissa ihmiset tunkeutuivat kirkkoihin ja repivät pois suuret saarnastuolin raamatut ja veivät ne kaduille poltettavaksi suurissa tulipaloissa. Juopottelu oli epidemia, ja monilla kaupunkien kaduilla oli vaarallista kulkea öisin. Ihmiset uskoivat, että kristinusko kuolisi sukupolvessa; kirkot kasvoivat vain vähän ja kristittyjen läsnäolo yliopistoissa väheni. Jumalan kunnioitus, Jumalan pelko ja usko hänen tuomioihinsa olivat vähentyneet.

Mutta tällaisista kauheista olosuhteista huolimatta herätys puhkesi! Saarnamiehet puhuivat Jumalasta suvereenina kuninkaana, uuden syntymän välttämättömyydestä, Jumalan tuomioista ja pelastussuunnitelmasta hänen tuomioidensa välttämiseksi. Näiden herätysten aikana esiintyi monia ilmenemismuotoja, erityisesti vapinaa, vallan alle lankeamista ja itkua syvästä synnintunnon tuomiosta. Tätä herätystä ei sen tapahtuessa kutsuttu suureksi herätykseksi, vaan pikemminkin suureksi huudoksi tai meluksi. Teologia oli luonteeltaan pääasiassa kalvinistista. Sen seurauksena kymmenettuhannet tulivat Herran luo aikana, jolloin siirtokuntien väkiluku oli noin kaksi miljoonaa.

19. vuosisadan herätykset

Toinen suuri herätys sai alkunsa Amerikan yliopistoista, jotka olivat jälleen kerran epäuskon ja skeptisyyden pesäpaikka. Yliopistoista se levisi koko kansakuntaan, ja ensimmäisen suuren herätyksen tavoin se kesti muutaman vuoden.

Herätyksen huipentuma oli kokous rajaseudulla Cane Ridgessä Kentuckyssa. Se alkoi skotlantilaisten presbyteerien vuotuisen Herran ehtoollisjuhlan valmistelujen yhteydessä, ja Pyhä Henki laskeutui, kuten hän oli tehnyt Skotlannin Cambuslangissa George Whitefieldin palvellessa. Ennen pitkää sana levisi. Ihmiset tulivat pitkien matkojen päästä jalan, hevosella, vaunuilla ja junalla. On arvioitu, että Cane Ridgen kokouksia varten leiriytyi telttoihin ja vaunuihin 20 000 ihmistä. Pyhän Hengen ilmenemismuotoja olivat muun muassa itku, vapina, nykiminen, kaatuminen Hänen voimansa alle sekä lapset, jotka saarnasivat ja jakoivat raamatullista tietoa, jota heillä ei ollut luonnossa. Yhden tai kahden vuoden kuluessa tämän herätyksen alkamisesta neljäsosa kaikista etelän kristityistä oli kokenut näitä ilmestyksiä.

Teologinen muutos synnytti uuden valon kristityn vastakohtana vanhan valon kristitylle. Calvinismista ja sen viidestä kohdasta: täydellinen turmeltuneisuus, ehdoton valinta, rajoitettu sovitus, vastustamaton armo ja pyhien pysyvyys siirryttiin arminilaisuuteen. Arminianismi oli samaa mieltä täydellisestä turmeluksesta, mutta uskoi myös, että sovitus oli rajoitettu koskemaan vain valittuja ja että valinnan edellytyksenä oli usko.

Lisäksi arminialaisuus esitti väitteen, että Jeesus kuoli kaikkien puolesta, joten ei ollut kyse erityisestä sovituksesta (vain valituille) vaan yleisestä sovituksesta (jokainen, joka uskoo, voi pelastua). He uskoivat myös, että Jumalan armon vastaanottaminen on valinta eikä se rikkoisi ihmisen vapaata tahtoa. He myös väittivät, että on mahdollista “pudota pois” armosta ja menettää pelastuksensa.

Tämä teologinen muutos jakoi paikallisen presbyteerisen kirkkokunnan. Muutamaa vuotta myöhemmin jotkut herätyksen johtajista aloittivat restauraatiokirkon liikkeen, joka synnytti Kristuksen kirkon, kristillisen kirkon ja Kristuksen opetuslapset -nimitykset. Toisen suuren herätyksen seurauksena ja seuraavien neljän vuoden aikana presbyteerien osallistujamäärä kaksinkertaistui, baptistien osallistujamäärä kolminkertaistui ja metodistien osallistujamäärä nelinkertaistui. Tänä aikana syntyi myös tunnettu kristillinen lähetysliike 1800-luvun lähetystyöntekijä.

FINNEYN HERÄTYKSET

Charles Grandison Finney kääntyi kristityksi kaksikymmentäyhdeksänvuotiaana. Hän oli ammatiltaan lakimies, ja hänen saarnaamiselleen oli ominaista, että lakimies esittää argumenttejaan valamiehistölle. Hän näki herätyksissään 500 000 ihmisen ottavan Kristuksen vastaan. Finney hylkäsi kalvinismin, joka oli vallitseva käsitys kristinuskosta hänen yhteisössään. Hän kehitti muunnellun arminiolaisen teologian. Finney oli myös tunnettu niin sanotuista “uusista toimenpiteistä”, joihin kuului muun muassa “ahdistunut penkki”, jonne sielustaan huolestuneita, heränneitä syntisiä kehotettiin tulemaan ja istumaan. Tästä kehittyi alttari, joka liittyy nykypäivän alttarikutsuihin, joissa ihmiset tulevat ottamaan Kristuksen vastaan.

Suoraan vetoamalla ihmisiin, jotta he pääsisivät oikeaan suhteeseen Jumalan kanssa, uusien toimenpiteiden lähestymistapa keskittyi uskomukseen, että ihmiset voivat valita, uskovatko he Kristukseen vai hylkäävätkö he hänet. Vain sadan vuoden aikajänteellä uudet toimenpiteet tulivat tunnustetuksi “vanhan ajan uskonnoksi” (perinne, jossa kasvoin). Finney korosti myös kääntymyksen jälkeistä kokemusta, jossa koemme suurempaa voittoa kristillisessä elämässä. Hän kutsui tätä Pyhän Hengen kasteeksi, vaikka Finneylle kasteen ja kielillä puhumisen välillä ei ollut mitään yhteyttä.

PYHÄKOULUTUKSEN HERÄTYS

1800-luku oli suuri vuosisata kristinuskon edistymisen kannalta, ja se alkoi toisen suuren herätyksen huipentumalla Cane Ridgessä ja päättyi pyhitysliikkeen tunnettuun herätykseen. Vuosisadan viimeisten kahdenkymmenenviiden vuoden aikana kaksi pyhitysliikkeen kansanvirtaa kokoontui yhteen pyhitysleirikokouksissa. Suurin niistä pidettiin Massachusettsissa.

Monet tulivat kalvinistisemmasta virrasta – Keswickin liikkeestä, johon kuului monia reformoituja ja baptisteja – sekä wesleymaisemmasta taustasta, erityisesti metodistien joukosta. D. L. Moody oli näiden kokousten merkittävä tukija, joka toi merkittäviä puhujia Euroopan, Afrikan ja Pohjois-Amerikan mantereilta. Joihinkin näistä kokouksista osallistui kymmeniä tuhansia ihmisiä.

Tämän ajanjakson aikana muodostettiin noin kaksikymmentäviisi uutta pyhitysuskontoa, kun monet jättivät metodistikirkon uskoen, että se oli jättänyt wesleylaiset juurensa ja muuttunut teologisesti vapaamieliseksi tai kieltänyt monia kristinuskon perususkomuksia. Nämä konferenssit olivat paikka, jossa vanhaa wesleylaista painotusta korostettiin uudelleen; pyhyyden kaivo kaivettiin uudelleen. Kirkkoon palautettaisiin pyhityksen korostaminen keinona kokea suurempaa pyhyyttä. Tämä pyhittyminen nähtiin käännyttämisen jälkeisen armon toisena konkreettisena työnä.

Näissä suurissa pyhyyskonferensseissa syntyi myös uusia teologisia uskomuksia. Kaksi tällaista oppia otettiin mukaan holinessin sekoitukseen. Näistä kahdesta opista tuli niin kiistanalaisia, että lähellä suurten konferenssien loppua niitä ei enää opetettu niiden uskotun erimielisyyden vuoksi.

Mitkä olivat ne kaksi teologista näkemystä, jotka olivat niin kiistanalaisia? Toinen oli parantuminen; erityisesti se, että parantuminen kuului sovitukseen ja oli saatavilla tänään. Toinen oli vuosituhannen vaihteen aikainen, tempausta edeltävä ylöstempaus, jonka uskottiin olevan ristiriidassa kaikkien historiallisen kirkon pääkatsomusten kanssa, jotka koskivat viimeisiä aikoja. Tämä jälkimmäinen oppi esiteltiin ensimmäisen kerran vuonna 1830 Port Glasgow’ssa, Skotlannissa.

Roomalaiskatolisen ja luterilaisen kirkon perinteinen näkemys lopunajoista on amillenniaalinen eskatologinen näkemys, jonka mukaan varsinaista tuhatvuotista valtakautta ei ole ja että kristityt herätetään ilmaan tapaamaan Jeesusta, kun hän palaa takaisin. Toinen näkemys, jota baptistit ja muut reformoidut kirkot edustavat, on vuosituhannen vaihteen jälkeinen näkemys, jonka mukaan kirkko edistää valtakuntaa lähetystyön ja herätysten kautta. Tämänkin näkemyksen mukaan Jeesus tulee tuhatvuotiskauden lopussa perustamaan valtakuntansa, ja hän tapaa ilmassa ylösnousseet ja muuttuneet uskovat, jotka tulevat hänen kanssaan maan päälle ja täyttävät valtakunnan.

STAY TUNED

Seuraavassa numerossamme päätän aiheen herätyksen vaikutuksesta teologiaan, kun käsittelemme 1900- ja 2000-luvun herätyksiä.

Action Point: Vuonna 2020 on tulossa monia mahdollisuuksia valtakunnan laajentamiseen ja pyhien varustamiseen. Olen erityisen innoissani Greater Things -tapahtumastamme 5.-8. elokuuta Nashvillessä. Uskon, että Jumala tulee tekemään hämmästyttäviä asioita. Rukoilkaa massiivista ihmeellistä vuodatusta tänä aikana.

P.S. Tiedätkö, mikä on Jumalan tahto meille? Jumalan valtuuttama elämä, jossa yliluonnollisesta tulee odotuksemme. Tämä on meidän perintömme Kristuksessa. Tämä on Jumalan tahto meitä varten, tällaista aikaa varten. Tule minun, tohtori Heidi Bakerin, Michael Koulianosin, John Grayn, Katherine Ruonalan, Tom Jonesin, Blaine Cookin, Justin Allenin, Brian Starleyn ja William Woodin seuraan 5.-8. elokuuta Greater Things -tapahtumaan Nashvilleen, TN:ssä.

Kutsumme kaikkia Keskilännessä asuvia suunnittelemaan erityisesti osallistumista tähän tapahtumaan. Nähdään siellä!

Randy Clark on Global Awakeningin perustaja ja puheenjohtaja sekä parantumista, jakamista ja herätyksen historiaa käsittelevien kirjojen kirjoittaja. Hän viettää aikaansa kirjoittamalla, matkustamalla, puhumalla tapahtumissa ja viettämällä aikaa lastensa ja lastenlastensa kanssa. Hänen elämänsä sanoma on: “Lue lisää Randysta täältä →

.