Raamatullinen kirja, joka kirjoitettiin, kun juutalaisuus joutui vakavaan kriisiin 2. ja 1. vuosisadalla eaa. sen vuoksi, että se ei päässyt kreikkalaisen viisauden valtavirtaan. Kirjan tavoitteena on juutalaisen elämäntavan puolustaminen.
Tausta ja luonne. Viisauden kirja on kirjoitettu kreikaksi kreikkaa puhuville juutalaisille. Aleksandrian suuri siirtokunta oli todennäköisesti sen välitön yleisö. Siellä koettu poliittinen vaino ja sorto innoittivat syvän uskonnollisen hengen omaavaa anonyymiä juutalaista puolustamaan juutalaisuutta sitä vastaan suunnatuilta hyökkäyksiltä ja rohkaisemaan uskovaisiaan uskollisuuteen sille viisaudelle, joka antaa elämälle tarkoituksen. Proselytismi ei kuitenkaan jää hänen tarkoituksensa ulkopuolelle (Wis 18.4). Kirjoittaja kirjoittaa kuningas Salomon nimissä. Tämä on kirjallista fiktiota, jonka tarkoituksena on antaa kirjalle auktoriteetti. Puhuttelu niille, “jotka tuomitsevat maan” (1.1) ja “kuninkaille” (6.1), on osa samaa kirjallista keinoa. Kuninkaat ovat todellisuudessa niitä, jotka omaksuvat jumalallisen viisauden; tämä johtaa valtakuntaan (6.1). ks. viisaus (raamatussa).
Kirjailijan perehtyneisyys kreikkalaiseen filosofiaan käy ilmi siitä, että hän käyttää joitakin sen termejä. Aleksandria, jossa kreikkalainen viisaus kukoisti, saattoi hyvinkin tarjota filosofista tietoa. Egyptiläinen tausta – Egyptin epäjumalanpalveluksen ja Israelin orjuuden käsitteleminen ennen Exodusta – viittaa myös Aleksandriaan. Kreikankielinen alkuperäisteos paljastaa kirjoittajan, joka kykeni kirjoittamaan Aleksandrian retoristen standardien mukaisesti. Kirja on kirjoitettu n. 100 eKr. tai ainakin joskus pian sen jälkeen.
Kirjallisuuden muoto ja organisaatio. Viisauden kirja on meditatiivisessa muodossa oleva kehotus. Pohdinta noudattaa erilaisia linjoja, mikä näkyy kirjan eri osissa esiintyvistä erilaisista lähestymistavoista. Luvuissa 1-9 perustellaan heprealaista viisautta antologiseksi kutsutulla menetelmällä (lainataan ajatuksia ja lauseita raamatullisista kirjoista ja asetetaan ne sapientiaaliseen kontekstiin). Ajatusmalli pysyy täysin juutalaisena, vaikka kreikkalaisen ajattelun tarjoamia mahdollisuuksia yritetäänkin todella hyödyntää. Tuloksena ei ole systemaattinen teologia, vaan teologia, joka nivoo yhteen kaiken sen, mitä aikaisemmat kirjoitukset saattoivat antaa aiheeseen. Luvut 10-12 ja 16-19 ovat haggadilaista midrashia. Exodus-kertomusta hyödynnetään ja sille annetaan merkitys kirjoittajan aikalaisille. Midrash ei pelkästään kopioi vanhempaa kirjoitusta, vaan antaa siihen kommentin. Se käsittelee tietoja vapaasti, lisää, vähentää ja liioittelee niitä antaakseen niille uuden elämän. Juutalaisten vapautus Egyptin orjuudesta menneisyydessä sopi erinomaisesti kirjoittajan tarkoitukseen. Luvut 13-15 muodostavat oman kirjallisen kokonaisuutensa. Ne ovat parenteettisia ja muodostavat satiirin epäjumalanpalveluksesta. Pilkkaa ja ironiaa käytetään tehokkaasti hellenismin uskonnon riisumiseen aseista.
Kirjan yhtenäisyys on kyseenalaistettu. Muodon ja jossain määrin myös kielen moninaisuudesta huolimatta yhtenäisyys on yleisesti ottaen säilytetty. Jotkut arvelevat, että sama kirjoittaja on laatinut luvut 11-19 erikseen (ehkä pääsiäisen haggadaksi, pääsiäisaterian kommentaariksi) ja lisännyt ne myöhemmin antologiseen viisauden pohdintaansa. Luku 10 muodostaa kuitenkin siistin siirtymän näiden kahden osan välillä.
Sisältö ja opetus. Kirja jaetaan usein kolmeen osaan sen sisällön hahmottamiseksi. Johdannon jälkeen, jossa kehotetaan lukijaa omaksumaan viisaus (1.1-15), sen tavoittelemisen suotavuutta perustellaan viittaamalla päämäärään, johon viisaus johtaa (1.16-5.23), sen luonteeseen (k. 6-9) ja sen historialliseen oikeutukseen Israelin sankareiden elämässä ja kansakunnan elämässä (k. 10-19).
Elämä, liitto Jumalan kanssa, on vanhurskasten kohtalo (2.23). Kuolema, ero Jumalasta, on jumalattomien kohtalo (1.16; 2.24). Perinteiset näkemykset kostosta pyyhkäistään sivuun. Lukuisat jälkeläiset (3.10-4.6) ja pitkä elämä (4.7-19) eivät välttämättä ole merkkejä Jumalan suosiosta. Elämäntapaa Jumalan kanssa ei ole määritelty. Sielun aineettomuus tai kuolleiden ylösnousemus eivät myöskään tule mukaan tulevan elämän näkökulmaan. Ikuinen elämä kuvitellaan Jumalan hoviin astumisena, liittymisenä “jumalan poikien” joukkoon (5.5).
Luvuissa 6-9 tarkastellaan viisauden luonnetta. Persoonallisen viisauden sanotaan tulevan esiin Jumalasta lähtevänä emanaationa kommunikoidakseen itsestään fyysisessä ja moraalisessa järjestyksessä (7.25-8.1). Hänen suurin toimintansa kohdistuu ihmisten sieluihin, joista hän tekee Jumalan ystäviä (7.27). Tämä personifikaatio on kirjallista, eikä se ole ilmoitus viisaudesta Jumalasta erillisenä henkilönä.
Luvut 10-12 ja 16-19 osoittavat Jumalan erityistä kaitselmusta Israelin historiassa. Seitsemänkertainen antiteesi muodostaa Midrashin 2. Mooseksen kirjasta. Historiallinen pohdinta täsmentää Jumalan tapoja ihmisen kanssa. Niinpä Jumala käyttää yhtä ja samaa asiaa milloin auttaakseen ihmistä, milloin rankaistakseen häntä (11.5); Jumala rankaisee ihmistä juuri niillä asioilla, joiden kautta ihminen tekee syntiä (11.16); Jumala on armollinen rangaistuksessa (12.1); maailmankaikkeus taistelee vanhurskaiden puolesta (16.17).
Luvun 13-15 parenteettisessa kehittelyssä analysoidaan epäjumalanpalvonnan eri muotoja. Pakanallisen maailman voimattomat, elottomat jumalat eivät pärjää Israelin elävälle Jumalalle. Kappaleessa 13.1-9 on kaunis yhteenveto luomakunnan roolista ihmisten saattamisessa Jumalan tuntemiseen.
Kristillinen käyttö. Viisauden kirjaa on kutsuttu sillaksi Vanhan ja Uuden testamentin välillä. Se, että kirkko on käyttänyt kirjaa apostolisista ajoista lähtien, tekee tittelistä osuvan. Johannes ja Paavali eivät löytäneet parempaa lähdettä ilmaisemaan Jumalan Pojan uutta ilmoitusta kuin tämän kirjan sivut. Lihaksi tullut Sana, jumalallisen viisauden korkein tiedonanto maailmalle, esiteltiin kohdan 7.22-8.1 runon termein. Jumalan Henki, josta kirjassa puhutaan (1.7, 9.17), nähtiin silloin selvästi myös jumalallisena persoonana, joka ilmentää Jumalan voimaa ja elämää. Tämän kirjan suuri suosio kristittyjen keskuudessa vaikutti osaltaan siihen, että juutalaiset kieltäytyivät ottamasta sitä kaanoniin. Mutta myös sen kieli ja myöhäinen alkuperä vaikuttivat tähän tuomioon.
Vrt. myös: sapientiaaliset kirjat.
Bibliografia: Encyclopedic Dictionary of the Bible, kääntänyt ja suomentanut l. hartman (New York, 1963) 2589-91. j. fichtner, Die Religion in Geschichte und Gegenwart, 7 v. (3d ed. Tübingen 1957-65) 5:1343-44. j. reider, The Book of Wisdom: An English Translation with Introduction and Commentary (New York 1957). É. osty, Le Livre de la Sagesse (BJ 20; 1950). j. fischer, Das Buch der Weisheit (Echter Bibel: Altes Testament, ed. f. nÖtscher 1950). p. w. skehan, “Isaias and the Teaching of the Book of Wisdom”, The Catholic Biblical Quarterly 2 (Washington, DC 1940) 289-299; “Borrowings from the Psalms in the Book of Wisdom”, ibid. 10 (1948) 384-397. r. t. siebeneck, “The Midrash of Wisdom-10-19”, ibid. 22 (1960) 176-182. j. p. weisengoff, “Death and Immortality in the Book of Wisdom,” ibid. 3 (1941) 104-133. m. delcor, “L’Immortalité de l’âme dans le Livre de la Sagesse et dans les documents de Qumrân,” Nouvelle revue théologique 77 (Tournai-Louvain-Paris 1955) 614-630. a. m. dubarle, “Une Source du Livre de la Sagesse,” Revue des sciences philosophiques et théologiques 37 (Paris 1953) 425-443. g. ziener, “Weisheitsbuch und Johannesevangelium,” Biblica 38 (1957) 396-418; 39 (1958) 37-60.