WICCA . Wicca sai alkunsa 1940-luvun Englannissa pyrkimyksenä luoda uudelleen Britanniassa ja Euroopassa alkuperäisenä pidetty muinainen uskonnollinen järjestelmä, jolle oli ominaista luonnon kunnioittaminen, monijumalaisuus sekä magian ja rituaalien käyttö. Siihen vaikuttivat voimakkaasti 1800-luvun lopun okkultistinen herätysliike, johon kuuluivat salaiset maagiset järjestöt, kuten Hermetic Order of the Golden Dawn (perustettu vuonna 1888), pahamaineinen taikuri Aleister Crowley (1875-1947), vapaamuurarius ja spiritismi. Romantiikan kirjallisuudessa ja arkeologiassa tehdyt klassisten luonto- ja jumaluuskäsitysten uudelleenlöydöt tarjosivat lisälähteitä, samoin kuin brittiläisen folkloristin ja egyptologin Margaret Murrayn (1862-1963) “antropologinen” tutkimus Euroopan noituudesta The Witch-Cult in Western Europe (1921).

Nämä langat kietoi varhaiseen wiccaan Gerald Brosseau Gardner (1884-1964), brittiläinen virkamies, joka oli viettänyt suuren osan työelämästään Kaukoidässä ja jolla oli elinikäinen intohimo folkloristiikkaan ja arkeologiaan ja joka vieraili monilla arkeologisesti merkittävillä paikoilla matkoillaan Lähi-idässä. Gardner palasi Englantiin jäädessään eläkkeelle vuonna 1936 ja asui Lontoossa ja New Forestissa ennen kuin muutti Mansaarelle vuonna 1954. Palattuaan Englantiin Gardner, joka oli jo vapaamuurari, liittyi Folklore Societyyn, Co-Masonsiin, druidijärjestöön ja Rosicrucian Fellowship of Crotonaan. Jälkimmäiseen ryhmään kuului hänen mukaansa perinnöllisistä noidista koostuva salattu sisäinen ryhmä, joka vihki hänet noituuteen vuonna 1939. He myös väitetysti sallivat Gardnerin julkaista heidän rituaalinsa fiktiivisessä muodossa romaanissaan High Magic’s Aid (1949), jonka hän kirjoitti salanimellä Scire. Gardner ei voinut julkaista avoimempia kertomuksia noituudesta oikealla nimellään ennen kuin vuoden 1736 Witchcraft Act kumottiin vuonna 1951 ja korvattiin Fraudulent Mediums Act -lailla, joka antoi yksityishenkilöille vapauden harjoittaa noituutta niin kauan kuin siitä ei aiheutunut vahinkoa henkilölle tai omaisuudelle. Vapauduttuaan laista, joka asetti jokaisen henkilön, jolla väitettiin olevan maagisia voimia, syytteeseen, Gardner kirjoitti teoksen Witchcraft Today (1954), jossa on Margaret Murrayn johdanto, ja sitä seuranneen teoksen The Meaning of Witchcraft (1959), jossa sekä hän itse että noituus nousivat julkisuuden valokeilaan.

Witchcraft Today -teoksessa Gardner esitti uskomuksensa siitä, että noituus ei ollut ainoastaan Britannian alkuperäinen, kivikaudelta peräisin oleva alkuperäisuskonto, vaan että se oli selvinnyt varhaismodernin Euroopan suuren noitavainon vainoista, jatkanut elämäänsä salassa, mutta nyt sitä uhkaa sukupuutto. Nämä väitteet seurasivat läheisesti Murrayn teesiä, jonka mukaan vanha uskonto, johon kuului luonnon hedelmällisyyttä edustavan sarvipäisen jumalan palvonta, oli selvinnyt vainoista ja säilynyt kaikkialla Länsi-Euroopassa. Murray väitti, että noitakultti oli järjestäytynyt saloihin, jotka kokoontuivat kuun vaiheiden ja vuodenaikojen vaihtelun mukaan ja toteuttivat rituaaleja, joihin kuului tanssia, juhlia, uhrauksia ja ritualisoitua seksiä sarvipäisen jumalan kunniaksi. Myöhemmin The God of the Witches -teoksessa (1933) Murray jäljitti tämän kasvijumalan kehitystä ja toi kulttiin ajatuksen hedelmällisyyden jumalattaresta.

Gardnerin ehdoton usko Murrayn väitteeseen ja sen ylläpitäminen sai monet varhaiset wiccat uskomaan, että he jatkoivat tätä ikivanhaa noitaperinnettä, vaikkakin tutkijat olivat kiistäneet Murrayn käyttämien oikeudenkäyntipöytäkirjojen pätevyyden sen jälkeen, kun The Witch Cult -teos julkaistiin ensimmäisen kerran, ja he olivat hylänneet suurimman osan Murrayn todistusaineistosta ajan myötä. Useimmat, joskaan eivät kaikki, wiccat tunnustavat nykyään, että on vain vähän todisteita jatkuvasta, ennen kristinuskoa alkunsa saaneesta länsieurooppalaisesta noitaperinteestä, mutta Gardnerin tavoite herättää henkiin se, minkä hän uskoi olevan kuoleva uskonto, näyttää toteutuneen. Gardnerin lukuisat esiintymiset tiedotusvälineissä toivat wicca-uskonnon julkisuuteen 1950-luvulla, jolloin hän rohkaisi ihmisiä perustamaan hänen kirjoissaan esitettyjen suuntaviivojen mukaisesti toimivia kätköjä ja vihki monia ihmisiä wiccaan. Yksi heistä oli Doreen Valiente (1922-1999), yksi modernin wiccan avainhenkilöistä. Hän työskenteli Gerald Gardnerin kanssa tämän ylipapittarena ja tarkisti Varjojen kirjaa (Book of Shadows), rituaaleja, tietoja ja taruja sisältävää kirjaa, jonka Gardner väitti olevan peräisin muinaisista lähteistä ja joka oli hänen mielestään liikaa Aleister Crowleyn kirjoitusten vaikutteita. Valiente jätti lopulta hänen coveninsa vuonna 1957 riideltyään hänen kanssaan yhä lisääntyvän julkisuushakuisuuden vuoksi ja vetäytyi ajoittain wiccan julkisuudesta koko elämänsä ajan. Hän tuki kuitenkin johdonmukaisesti sitä, mitä hän kutsui vanhoiksi pakanallisiksi uskonnoiksi: vuonna 1964 hän oli Witchcraft Research Associationin puheenjohtaja, vuonna 1971 hän oli Pagan Front -järjestön perustajajäsen, ja marraskuussa 1998 hän puhui Lontoossa pidetyssä Pagan Federationin vuosittaisessa konferenssissa. Hänen elämäänsä wiccan, noituuden ja pakanuuden parissa on dokumentoitu monissa hänen kirjoissaan, kuten The Rebirth of Witchcraft (1989), Witchcraft for Tomorrow (1978) ja Witchcraft: A Tradition Renewed (1990, yhdessä Evan Jonesin kanssa).

Toinen avainhenkilö on Patricia Crowther (s. 1932), jonka Gerald Gardner vihki noituuteen vuonna 1960 ja joka perusti coveneja Yorkshireen ja Lancashireen. Hän oli näyttelijä ja tanssija, jonka aviomies Arnold Crowther oli Gerald Gardnerin vanha ystävä. Patricia Crowther on kirjoittanut useita noituutta käsitteleviä kirjoja, muun muassa Lid Off the Cauldron (1981) ja omaelämäkerran One Witch’s World (1998), joka julkaistiin nimellä High Priestess: The Life and Times of Patricia Crowther (2000) Yhdysvalloissa. Kahdenkymmenennenensimmäisen vuosisadan alkupuolella hän jatkoi covenin johtamista Sheffieldissä, ja hänen coveninsa entinen jäsen Pat Kopanski auttoi Alex Sandersin (1926-1988) vihkimisessä wiccaan, joka kehitti toisen wicca-haaran 1960-luvulla.

Sanders asui Manchesterissa ja väitti, että hänen noitien esi-isänsä olivat kotoisin Snowdonysta Pohjois-Walesissa. Hänen wicca-haaransa perustui gardnerilaisiin linjoihin, mutta aleksandrialainen wicca, kuten sitä alettiin kutsua, oli enemmän seremoniallisen, rituaalisen magian vaikutteita – Sanders työskenteli John Rylandsin kirjastossa Manchesterissa, jossa hän luki klassisia rituaalista magiaa käsitteleviä tekstejä, ja hänet oli koulutettu meedioksi käymällä äitinsä kanssa spiritistien kirkossa lapsuudessaan. Vuonna 1961 Sandersin väitettiin kirjoittaneen paikallisille wiccalaisille, jotka hän oli nähnyt televisiossa, mutta he eivät pitäneet hänestä, ja vasta vuonna 1963 eräs papitar Derbyshiressä vihki hänet wiccalaiseksi. Sanders toimi ylipappina Nottinghamshiressä sijaitsevassa covenissa, mutta ryhmä hajosi vuonna 1964, ja silloin hän tapasi 17-vuotiaan Arline Maxine Morrisin (s. 1946). He aloittivat yhteisen noitapiirin pyörittämisen vuonna 1965, paikallinen sanomalehti löysi heidät, ja he manipuloivat tiedotusvälineitä siinä määrin, että heistä tuli maailman tunnetuimpia noitia vuoteen 1966 mennessä. Tällainen mediahuomio veti puoleensa monia ihmisiä ja johti siihen, että heidän ympärilleen syntyi kokonainen covens-verkosto, vaikka vakiintuneemmat gardnerilaiset wiccat tuomitsivat Alexin huijariksi. Gardnerin tavoin Sanders tavoitteli wiccalle julkisuutta, usein sensaatioluonteista, ja 1970-luvulle tultaessa hänet tunnettiin noitien kuninkaana.

Vuonna 1967 Alex ja Maxine Sanders muuttivat Lontooseen, ja vuonna 1969 Alex Sanders sai sensaatiomaisesti julkisuutta sanomalehtiartikkelissa. Tämä artikkeli johti moniin mediaesiintymisiin, June Johnsin kirjoittamaan romantisoituun elämäkertaan King of the Witches (1969) ja elokuvaan Legend of the Witches (1969), jonka seurauksena aleksandralainen wicca kasvoi räjähdysmäisesti. Vuonna 1973 Alexin ja Maxinen suhde katkesi, ja he erosivat vuonna 1982, mutta pysyivät ystävinä. Maxinen jatkaessa covenin johtamista Alex vetäytyi julkisuudesta Sussexiin, jossa hän jatkoi wiccaopetusta, kunnes kuoli keuhkosyöpään Beltane-iltana 1988. Hän oli myös tuottelias vihkiytyjä, ja monet covenit Saksassa, Alankomaissa ja muualla Pohjois-Euroopassa syntyivät hänen luonaan käynneistä tänä aikana.

Jotkut Sandersien vihkiytyneistä – erityisesti Stewart Farrar (1916-2000), Janet Farrar ja Vivianne Crowley – ovat kirjoittaneet erittäin vaikutusvaltaisia kirjoja wiccasta. Stewart tapasi Alex ja Maxine Sandersin työskennellessään toimittajana vuonna 1969, ja Maxine vihki hänet vuonna 1970. Hän ja Janet johtivat omaa coveniaan Lontoossa, menivät naimisiin vuonna 1974 ja muuttivat sen jälkeen Irlantiin vuonna 1976. Siellä he jatkoivat ihmisten kouluttamista ja vihkimistä wiccaan ja heistä tuli tuotteliaita wicca-kirjailijoita, joiden moniin kirjoihin kuuluu muun muassa What Witches Do: A Modern Coven Revealed (1971), Eight Sabbats for Witches (1981), The Witches’ Way (1984), The Witches’ Goddess (1987), The Witches’ God (1989), Spells and How They Work (1990) ja yhdessä Gavin Bonen kanssa The Pagan Path (1995) ja The Healing Craft (1999). The Witches’ Way sisältää suurimman osan Gardnerin nykyisistä rituaaleista, ja se julkaistiin Doreen Valienten aktiivisella avustuksella, joka kirjoitti suurimman osan rituaaleista ja oli itse antanut suuren määrän materiaalia saataville vuonna 1978 ilmestyneessä kirjassaan Witchcraft for Tomorrow. Näin Gardnerian Wiccan keskeinen rituaalimuoto ja tekstit tulivat kaikkien saataville. Stewartin kuoleman jälkeen Janet meni naimisiin Gavin Bonen kanssa, ja he jatkavat edelleen vihkimistä, kirjoittamista ja puhumista pakanakonferensseissa.

Wicca-papitar, psykologi ja yliopiston luennoitsija Vivianne Crowley vihittiin sekä aleksandrialaiseen että gardnerilaiseen wiccaan, ja vuonna 1979 hän perusti wicca-kovenin, joka yhdisti nämä kaksi perinnettä. Vuonna 1988 hän perusti yhdessä miehensä Chrisin kanssa Wicca Study Groupin, joka on nykyään Euroopan suurin wiccaopetusjärjestö. Hän on Pagan Federationin neuvoston jäsen, ja hän on toiminut kunniasihteerinä (1988-1994), vankilapappien koordinaattorina (1991-1995) ja uskontojen välisen toiminnan koordinaattorina (1994-1996). Crowley on suorittanut psykologian tohtorin tutkinnon ja kouluttautunut transpersoonalliseen neuvontaan Lontoossa sijaitsevassa Centre for Transpersonal Psychology -keskuksessa. Hänen kirjoihinsa kuuluvat bestseller Wicca: The Old Religion in the New Millennium (1989; 1996), Phoenix from the Flame: Pagan Spirituality in Western World (1994), Principles of Paganism (1996), Principles of Wicca (1997) ja A Woman’s Guide to the Earth Traditions (2001).

Wicca ei kuitenkaan rajoitu Luoteis-Eurooppaan. Siitä on tullut maailmanlaajuinen ilmiö, ja sitä esiintyy useimmissa maissa, joissa asuu eurooppalaista syntyperää olevia ihmisiä, kuten Yhdysvalloissa, Kanadassa, Australiassa, Uudessa-Seelannissa ja Etelä-Afrikassa. Se on levinnyt muun muassa Ray Bucklandin, Gerald Gardnerin vihkiytyjän, kautta, joka muutti Yhdysvaltoihin vuonna 1967 ja vei mukanaan Gardnerin wiccan. Buckland pettyi myöhemmin Gardnerian Wiccan hierarkiaan ja perusti tasa-arvoisemman wicca-perinteen, jota hän kutsui nimellä Seax eli Saxon Wica . Hän on kirjoittanut useita tee-se-itse-oppaita wiccasta, kuten The Tree: Complete Book of Saxon Witchcraft (1974). Wiccaa käsittelevien ohjekirjojen räjähdysmäinen lisääntyminen 1980-luvulta lähtien ja viime aikoina myös internetsivustot ovat muodostuneet tärkeimmäksi keinoksi, jonka avulla wicca on levinnyt ja kasvanut, kehittynyt ja toisinaan mutatoitunut varsin dramaattisesti.

1970-luvun lopulla ja 1980-luvulla wiccassa tapahtui esimerkiksi vielä yksi tärkeä kehityskulku, kun feministinen tietoisuussuuntausliike vaikutti feministisen wiccan ja noitavainojen syntyyn Pohjois-Amerikassa. Unkarilaissyntyinen yhdysvaltalainen feministinen aktivisti Zsuzsanna Budapest oli yksi feministisen noituuden kehityksen kantavia voimia: hän perusti vain naisille suunnatun Susan B. Anthony Covenin, pyöritti Kaliforniassa The Feminist Wicca -nimistä liikettä ja julkaisi itse The Feminist Book of Light and Shadows -kirjan (1978). Kirja oli Gardnerian Wiccan uudelleenmuotoilu, jossa jätettiin pois kaikki maininnat miehistä ja miespuolisista jumaluuksista ja sisällytettiin hänen omia rituaalejaan, loitsujaan ja tarujaan. Myöhemmin sitä laajennettiin ja julkaistiin nimellä The Holy Book of Women’s Mysteries vuonna 1986.

Starhawk (Miriam Simos) (s. 1951) on yksi merkittävimmistä feministisistä pakana-aktivisteista Yhdysvalloissa. Hänen feministinen aktivisminsa 1970-luvulla johti hänet jumalattariliikkeeseen, ja hän opiskeli feminististä noituutta Budapestissa ja keijunoituutta Victor Andersonin johdolla. Harjoiteltuaan yksinäisenä Starhawk perusti Compostin, ensimmäisen coveninsa, noituutta käsittelevän iltakurssin osallistujista ja sitten toisen, Honeysucklen, vain naisille. Hänet valittiin Covenant of the Goddessin puheenjohtajaksi vuosina 1976-1977, hän julkaisi ensimmäisen kirjansa The Spiral Dance vuonna 1979 ja oli yksi Reclaiming Collectiven perustajista San Franciscossa vuonna 1980. The Spiral Dance on osoittautunut jatkuvasti suosituksi teokseksi siitä lähtien, kun se julkaistiin ensimmäisen kerran vuonna 1979, ja sitä on myyty yli 100 000 kappaletta kymmenen ensimmäisen julkaisuvuoden aikana. Kirja perustuu Andersonin Faery-perinteeseen, mutta sisällyttää tiukasti feministisiä periaatteita moderniin noituuteen, periaatteita, joita laajennetaan hänen myöhemmissä kirjoissaan Truth or Dare (1987) ja Dreaming the Dark (1988). Starhawk yhdistää luonnonpalvontaa, politiikkaa, aktivismia, psykologiaa ja jumalattarenpalvontaa yrittäessään parantaa yhteiskunnan ja yksilöiden henkisiä ja poliittisia jakolinjoja. Tällaiset teemat tulevat entistä voimakkaammin esiin hänen kahdessa romaanissaan The Fifth Sacred Thing (1993) ja Walking to Mercury (1997). Eurooppalaiset wiccat suhtautuvat Starhawkin noituuden uudelleen suuntaamiseen poliittiseen aktivismiin yleensä varovaisesti. Viime aikoina Starhawk on aktiivisesti vaatinut takaisin juutalaisia juuriaan sekä noituuttaan, mikä on johtanut siihen, että hän toisinaan kutsuu itseään “juutalaisnoidaksi.”

Gardnerin kuvaamassa ja 1950-luvulta lähtien kehitetyssä uskonnossa luonto on keskeisellä sijalla luontoa edustavien jumaluuksien ja vuodenaikojen vaihtumiseen liittyvien rituaalien sekä 1970-luvulta lähtien kasvaneen ympäristöstä huolehtimisen kautta. Vaikka joissakin feministisen wiccan versioissa keskitytään yksinomaan jumalalliseen naiseen, wiccan jumaluuskäsitykset liittyvät suoraan luontoon, ja niitä pidetään yleisesti sekä miehiä että naisia voimaannuttavina, koska ne sisältävät sekä jumalattaria että jumalia. Esimerkiksi The Great Charge, jonka Doreen Valiente kirjoitti uudelleen aiemmista versioista, keskittyy erityisesti jumalattareen luonnon ruumiillistumana, ja se on yksi wiccan tunnetuimmista liturgisista teksteistä. Siinä jumalatar kuvataan “vihreän maan kauneudeksi, valkoiseksi kuuksi tähtien keskellä, vesien mysteeriksi” ja “luonnon sieluksi, joka antaa elämän maailmankaikkeudelle”. Hänen vastineensa on Viherpuun Herra, Aurinkokuningas, Maissikuningas, Villin metsästyksen johtaja ja Kuoleman Herra, jumala, joka on läheisessä yhteydessä luontoon, jota edustetaan festivaalien vuodenaikojen syklin kautta.

Joka vuosi useimmat wiccat juhlivat kahdeksaa festivaalia, niin sanottuja sabbatteja; nämä muodostavat rituaalisen syklin, joka tunnetaan nimellä vuoden pyörä (Wheel of the Year). Neljä päärituaalia vietetään neljällä vuodenaikafestivaalilla, joita Murray kuvaa noitasabbateiksi ja jotka perustuvat maatalousvuoteen. Nämä ovat Candlemas 1. helmikuuta, May Day 1. toukokuuta, Lammas 1. elokuuta ja Hallowe’en 31. lokakuuta. 1980-luvulla nämä festivaalit muuttuivat kelttiläisiksi Farrarin muutettua Irlantiin ja Pohjois-Amerikan kiinnostuksen myötä kelttiläistä syntyperää kohtaan, joten ne tunnetaan nykyään nimillä Imbolc, Beltane, Lughnasadh ja Samhain. Pyörän neljä muuta juhlaa ovat tähtitieteellisesti kiinteitä: talvi- ja kesäpäivänseisaukset joulukuun 21. päivän ja kesäkuun 21. päivän tienoilla sekä kevät- ja syyspäiväntasaukset maaliskuun 21. päivän ja syyskuun 21. päivän tienoilla. Talvipäivänseisausta kutsutaan usein nimellä Yule, ja erityisesti Pohjois-Amerikassa kesäpäivänseisausta kutsutaan yleensä nimellä Litha, ja päiväntasaukset tunnetaan nimillä Ostara (kevät) ja Mabon (syksy).

Kullakin festivaalilla jumaluuksia puhutellaan vuodenaikojen mukaisissa merkityksissä. Esimerkiksi halloweenina tai samhainina saatetaan puhutella kuolemaan ja manalaan liittyviä jumalia ja jumalattaria, kuten Hekatea, Haadesta, Rhiannonia tai Anubista, sillä wiccat juhlivat kuolemaa osana elämän kiertokulkua ja pyrkivät valmistautumaan tuleviin pimeisiin talvikuukausiin. Wicca-sabbattien tarkoituksena on syventää osallistujien ymmärrystä elämän, kuoleman ja uudestisyntymisen kiertokulusta, joka ilmenee luonnossa havaittavissa muutoksissa, sillä jumaluuksia, ihmisiä ja luontoa pidetään kaikki toisiinsa liittyvinä. Tästä syystä monet eteläisellä pallonpuoliskolla asuvat wiccat ovat kääntäneet festivaalit päinvastaisiksi. Esimerkiksi kesäpäivänseisauksen rituaalit järjestetään 21. joulukuuta juhlistaakseen elämän täyteyttä, joka heijastuu luonnossa tuohon aikaan vuodesta esimerkiksi Australiassa, Uudessa-Seelannissa ja Etelä-Afrikassa.

Useimmat wiccat elävät kaupunkialueilla, ja rituaalit, joilla juhlitaan luontoa ja kunnioitetaan luonnonjumaluuksia, auttavat heitä tuntemaan olonsa kosketetummaksi luontoon. Tämä sekä 1970-luvulta lähtien lisääntynyt aktiivinen huoli ympäristöstä ovat olleet merkittävä syy wiccan ja yleensä uuspakanaisuuden suosion kasvuun 1900-luvun jälkipuoliskolla ja 2000-luvulla. Wiccalaisilla on kuitenkin monenlaisia asenteita luonnon suojelua kohtaan: radikaalista ympäristönsuojelusta ja suorasta protestoinnista abstraktimpiin näkemyksiin, jotka ovat peräisin romantiikan ihannoidusta luonteesta tai länsimaisesta esoteerisuudesta. Jälkimmäisessä luonto on heijastus suuremmasta jumalallisesta todellisuudesta, sillä se on samanaikaisesti sekä välittäjä ihmiskunnan ja jumaluuden välillä että itse jumaluuden läpäisemä. Ympäristöaktivismi ei siis välttämättä seuraa rituaalisesta tai hengellisestä sitoutumisesta luontoon, vaikka näin on usein Pohjois-Amerikan wiccassa, jota esimerkiksi Starhawk harjoittaa ja opettaa. Luonto ja wiccalaisten käsitykset siitä ovat äärimmäisen monimutkaisia; ei voida olettaa, että wicca ja ympäristönsuojelu kulkevat käsi kädessä.

Tällainen monimutkaisuus näkyy eri puolilla maailmaa syntyneiden wicca-perinteiden monimuotoisuudessa. Esimerkiksi Pohjois-Amerikan wiccatat ovat omaksuneet ja mukauttaneet intiaaneilta lainattuja käytäntöjä, kun taas monet eurooppalaiset wiccatat kääntyvät saksalaisten, kelttiläisten tai germaanisten perinteiden puoleen ja hakevat inspiraatiota Pohjois-Euroopan oletetuista alkuperäisväestön perinteistä. Myös Kreikan, Egyptin ja Rooman klassisista pakanallisista kulttuureista haetaan inspiraatiota. Feministisellä noituudella on ollut suuri vaikutus Pohjois-Amerikan wiccaan, joka on levinnyt Uuteen-Seelantiin ja Australiaan, mutta sen vaikutus on ollut vähäisempi Britanniassa, jossa Gardnerin ja Aleksandrian perinteet ovat edelleen vahvoja. Siitä huolimatta lukuisat pohjoisamerikkalaiset wicca-johdannaiset – mukaan lukien Starhawkin Reclaiming, Faery Wicca, Dianic Wicca ja Seax Wica – ovat kulkeutuneet takaisin Eurooppaan, ja erityisesti Starhawkin versio on kasvattanut suosiotaan poliittisen ja ympäristötoiminnan painottamisen vuoksi.

Wiccalla ei ole keskitettyä, institutionaalista rakennetta, ja wiccalaisilla on vain muutama uskomus, joita he kaikki noudattavat. Näihin kuuluvat wiccan Rede tai laki – “Tee mitä tahdot, niin se ei vahingoita ketään” – ja kolminkertaisen paluun laki, jonka mukaan kaikki, mitä ihminen tekee, hyvässä tai pahassa, palaa hänelle kolminkertaisesti. Minkäänlaisen keskeisen organisaatiorakenteen puuttuminen mahdollistaa valtavan monimuotoisuuden, ja 2000-luvun alun wicca näyttää todennäköiseltä, että se säilyttää monimutkaisuutensa ja eriytyy entisestään levittäytyessään ja kasvaessaan.

See Myös

Crowley, Aleister; Vapaamuurarit; Neopaganismi; Ruusuristiläiset; Spiritualismi.

Bibliografia

Adler, Margot. Kuun vetäminen alaspäin: Noidat, druidit, jumalattarenpalvojat ja muut pakanat nykypäivän Amerikassa. 2d ed. Boston, 1986. Kattava tutkimus Pohjois-Amerikassa 1980-luvun alussa vallinneesta uuspakanuudesta.

Crowley, Vivianne. Wicca: Vanha uskonto uudella vuosituhannella. Lontoo, 1996. Tarjoaa selvityksen yhdistetystä aleksandrialaisesta/gardnerilaisesta perinteestä, jossa on vahva jungilainen vivahde.

Gardner, Gerald B. Witchcraft Today. Lontoo, 1954.

Gardner, Gerald B. The Meaning of Witchcraft. Lontoo, 1959. Toinen sen perustajan kahdesta tosiasioihin perustuvasta kertomuksesta wiccasta.

Greenwood, Susan. Noituus, magia ja tuonpuoleinen maailma: An Anthropology. Oxford, 2000. Antropologinen tutkimus brittiläisten pakanoiden harjoittamasta modernista magiasta.

Hanegraaff, Wouter J. New Age Religion and Western Culture: Esotericism in the Mirror of Secular Thought. New York, 1998. Kattava kriittinen tarkastelu New Agen ja länsimaisten esoteeristen perinteiden välisistä yhteyksistä.

Harvey, Graham. Kuuntelevat ihmiset, puhuva maa: Contemporary Paganism. Lontoo, 1997. Laaja johdatus nykyaikaisten pakanaperinteiden kirjoon ja niiden ilmaisuun.

Hutton, Ronald. Kuun voitto: A History of Modern Pagan Witchcraft. Oxford, 1999. Ensimmäinen tieteellinen historia wiccasta ja sen kehityksestä 1800-luvun puolivälistä lähtien.

Luhrmann, Tanya M. Persuasions of the Witches’ Craft: Ritual Magic in Contemporary England. Basingstoke, 1994. Etnografinen kertomus rituaalisen magian ryhmistä Lontoossa 1980-luvun alussa, jossa tutkitaan uskon luonnetta.

Murray, Margaret A. The Witch Cult in Western Europe: A Study in Anthropology. Oxford, 1921. Wiccan kehityksen kannalta keskeinen teksti, joka vaikutti suoraan Gerald Gardneriin.

Pearson, Joanne E., Richard H. Roberts ja Geoffrey Samuel, toim. Nature Religion Today: Paganism in the Modern World. Edinburgh, 1998. Tutkielma pakanuudesta “luonnonuskontona”, johon osallistuu tutkijoita useilta eri tieteenaloilta.

Pearson, Joanne E. A Popular Dictionary of Paganism. London, 2002. Lyhyesti kirjoitettu sanakirja, joka käsittää pakanuuteen yleisesti kuuluvia termejä ja ajatuksia ja tarjoaa tietoa avainhenkilöistä ja historiallisesta kehityksestä.

Pearson, Joanne E., ed. Belief Beyond Boundaries: Wicca, Celtic Spirituality and the New Age. Aldershot, 2002. Oppikirja, joka tutkii hengellisyyden muotoja, kuten pakanuutta, kelttiläistä hengellisyyttä, intiaanikansojen käytäntöjen omaksumista ja New Agea.

Starhawk. The Spiral Dance: Suuren jumalattaren muinaisen uskonnon uudelleensyntyminen. New York, 1979. Feministisen faery-wiccan klassikkoteksti.

Joanne E. Pearson (2005)