Nous avons fait ces études de ce qu’on appelle les Grandes Hérésies parce qu’elles représentent des faux pas significatifs dans l’histoire de l’enseignement chrétien ; dans chacune d’elles, un enseignement vrai est déformé, et devient ainsi faux. Chacune a précipité une crise qui a forcé l’Église à regarder plus profondément dans les Écritures et à considérer la plénitude de la révélation de Dieu qui s’y trouve.

Notre étude précédente, celle d’Apollinarius, marque un passage de la question de la divinité du Christ à celle de la relation entre le divin et l’humain dans le Christ. S’opposant à la ruineuse hérésie de l’arianisme, Apollinarius a adopté une approche grossière, enseignant que le divin remplaçait une partie de la nature humaine, une position qui a été condamnée à juste titre au motif qu’elle rendait le Christ incarné moins qu’humain. La grande controverse théologique suivante, motivée au moins autant par la politique que par la théologie, s’est terminée par le grand concile de Chalcédoine. Les deux hommes qui donnèrent leurs noms aux hérésies qui y furent condamnées étaient Nestorius et Eutychès, et ils venaient respectivement d’Antioche et d’Alexandrie.

Histoire

Après le concile de Constantinople en 381, les théologiens de l’Église orientale continuèrent à débattre des questions qui avaient été soulevées par la controverse arienne, et à examiner comment éviter au mieux de tomber dans l’erreur sur la question de la personne du Christ.

Dans l’ensemble, il y avait deux approches principales, caractérisant des écoles de pensée basées respectivement à Alexandrie et à Antioche syrien. Les Alexandrins mettaient l’accent sur l’unité de la personne du Christ, tandis que les Antiochiens insistaient sur les deux natures et la véritable humanité du Christ. Les différentes emphases ne posaient pas trop de problèmes tant qu’il ne s’agissait que d’emphases, mais il y avait toujours un danger de perdre la proportion ; l’emphase alexandrine pouvait trop facilement conduire à une vision du Christ qui minimisait son humanité, tandis que l’approche antiochène pouvait conduire à une vision du Christ qui divisait les deux natures plutôt que de simplement les distinguer. Non seulement cela, mais il y avait un risque que les deux écoles confondent une différence d’accentuation avec une hérésie pure et simple.

C’est ce qui s’est réellement passé dans la controverse nestorienne ; Nestorius a peut-être la distinction unique d’être le seul des ” grands hérétiques ” qui n’a presque certainement pas enseigné l’hérésie à laquelle son nom est devenu attaché. Les questions politiques sont venues compliquer la situation : l’Église, libérée des persécutions et favorisée par les Césars, avait développé son propre système politique complexe de paroisses, de diocèses, d’évêques, d’archevêques et de patriarches. Les patriarches étaient les archevêques de cinq villes particulièrement importantes. Il s’agit de Jérusalem, Antioche, Alexandrie, Rome et Constantinople. Jérusalem était toujours petite et plutôt insignifiante, tandis que Rome, loin en Europe, était lointaine et avait ses propres préoccupations. En Orient, Alexandrie et Antioche étaient des rivales politiques et académiques. L’évêché de Constantinople, la capitale impériale, est pris entre deux feux. Alexandrie et Antioche affirmaient toutes deux que leurs évêchés avaient été fondés par des apôtres ; aucune affirmation de ce genre ne pouvait être étayée pour Constantinople, mais la capitale impériale occupait un rang plus ou moins égal. Et si un évêque d’Antioche siégeait à la cathèdre de Sainte-Sophie, Alexandrie était susceptible de chercher une raison de le destituer. Lorsque Nestorius d’Antioche fut élevé à l’évêché de Constantinople en 428, le conflit devint presque inévitable.

Nestorius, né vers 386, était un Syrien formé et exerçant son ministère à Antioche, formé à la théologie de l’école antiochène. À cette époque, le monachisme s’était répandu dans l’Église, et Nestorius devint moine dans le monastère d’Euprepius. Nous ne devons pas penser à la vie fermée et isolée des moines médiévaux ultérieurs, car Nestorius devint un prédicateur populaire dans la ville et un professeur de théologie. Les moines étant censés être plus pieux que le clergé paroissial, il devint habituel (comme c’est encore le cas dans les Églises orthodoxes orientales) que les évêques soient choisis dans leurs rangs. Les évêques étaient tenus non seulement d’administrer leurs diocèses, mais aussi de prêcher et d’enseigner, de sorte qu’un moine qui était un prédicateur réputé avait toutes les chances d’être candidat à un siège vacant. Lorsque le patriarche Sisinnius de Constantinople mourut en 428, l’empereur Théodose II choisit Nestorius pour prendre sa place.

Conflit

Cyril d’Alexandrie avait été élevé au patriarcat égyptien en 412. S’il était certainement l’un des théologiens les plus compétents de son époque, son caractère était entaché d’une aversion farouche, on pourrait dire fanatique, pour l’école d’Antioche, et même pour le patriarche de Constantinople – quel qu’il soit. Cyrille prenait les choses personnellement ; avec lui, il ne pouvait y avoir de désaccord cordial, être en désaccord avec lui, c’était être son ennemi. Il considérait donc Nestorius comme son ennemi et cherchait des raisons de l’attaquer.

Cette raison ne se fit pas attendre. En tant que patriarche, une partie de la tâche de Nestorius était d’arbitrer les conflits dans l’Église de Constantinople. En tant que capitale impériale, la ville contenait des presbytres d’Alexandrie et d’Antioche, ainsi que d’autres régions de l’Empire, et même au-delà. On lui demanda d’intervenir dans une âpre dispute partisane entre deux groupes, l’un d’Alexandrins qui désignaient la Vierge Marie comme Theotokos, celle qui a donné naissance à Dieu, et un autre qui semble avoir été des Antiochenes extrêmes, qui insistaient pour qu’elle soit simplement Anthropotokos, celle qui a donné naissance à la nature humaine. Tentant, comme les évêques ont coutume de le faire, d’obtenir un compromis, Nestorius suggéra d’utiliser le terme Christotokos, celle qui a donné naissance au Christ.

À ce stade, il est important d’expliquer ce qu’était la controverse ; elle ne portait pas du tout sur Marie, mais sur Jésus. Theotokos est souvent traduit en anglais par “Mère de Dieu”, terme qui apporte avec lui toutes sortes de bagages catholiques romains sur l’adoration de Marie et son élévation dans le romanisme au niveau de presque une demi-déesse. Mais le débat au Ve siècle ne portait pas sur Marie, mais sur quelque chose de beaucoup plus fondamental : la personne née de Marie était-elle Dieu ?

Si Jésus n’était pas Dieu à sa naissance, il s’ensuit qu’il a dû le devenir plus tard, c’est l’hérésie de l’adoptianisme. Le parti Anthropotokos, en disant que Marie a simplement donné naissance à la nature humaine, a au moins donné l’impression que la nature humaine du Christ existait indépendamment de la nature divine, ce qui conduirait logiquement à la conclusion qu’il y avait deux personnes dans le Christ. Le parti de la Théotokos, en revanche, insistait sur le fait que l’union des natures dans le Christ était telle qu’il n’y a qu’une seule personne, qui a deux natures, de sorte que la personne que Marie a portée dans son sein et à laquelle elle a donné naissance est Dieu, bien qu’elle ait donné naissance à un homme. La proposition de compromis de Nestorius, comme la plupart des compromis théologiques, n’abordait pas réellement la question en jeu ; les deux parties affirmaient que Marie avait donné naissance au Christ, elles différaient sur la nature de l’union des deux natures dans le Christ. N’utilisez ni l’un ni l’autre”, disait Nestorius. Ce qu’il espérait probablement, c’était de forcer la fin du débat ; en fait, il a versé de l’huile sur les flammes.

Lorsque Cyrille a appris la nouvelle, il était furieux. Dans son esprit, le refus de Nestorius d’utiliser le terme Theotokos, joint à son insistance sur le mot Christotokos, devait signifier que Nestorius niait l’union des deux natures dans le Christ. Plutôt que de poser d’autres questions ou d’engager un débat pour savoir si cette perception était correcte, Cyrille lança une attaque féroce contre le jeune patriarche. Nestorius a divisé le Christ ! Le patriarche d’Alexandrie écrivit à Nestorius pour lui demander d’abjurer son hérésie et de confesser qu’il y avait en Christ ‘une seule nature incarnée du Logos’.’

Cela rendait les choses encore plus confuses. Il est probable que Cyrille ait simplement utilisé le mot “nature” de manière vague, dans un sens plus ou moins identique à celui de Personne. Mais le ton de sa lettre, joint à cette phrase, a laissé à Nestorius l’impression que Cyrille lui voulait du mal (ce qui était vrai) et que Cyrille était un hérétique (ce qu’il n’était pas). Cyrille s’assura qu’il n’y aurait pas de possibilité de mieux se comprendre, et c’est ainsi que commença ce que Nestorius lui-même appellera plus tard “la tragédie”.

Cyrille croyait que Nestorius enseignait que le Christ était deux personnes, une humaine et une divine, unies par une union purement morale et volontaire, tandis que Nestorius croyait que Cyrille enseignait que dans le Christ les natures humaine et divine sont mélangées pour former une seule nature composite. Chacun condamnait l’autre comme hérétique. Comme l’a dit l’historien G.L. Prestige, “jamais deux théologiens n’ont aussi complètement mal compris le sens de l’autre.’1 Le résultat fut catastrophique.

Le désaccord entre les deux parties peut difficilement être appelé un débat ; ils se parlaient sans se parler et se lançaient des insultes. S’il s’était agi d’une simple querelle académique, cela aurait été assez grave, mais elle est rapidement devenue politique. Cyrille avait l’oreille de l’empereur et, en 431, Théodose II convoqua le concile d’Éphèse pour tenter de régler l’affaire. Ce fut une honte ; Cyrille s’assura d’ouvrir le concile avant l’arrivée des Antiochenes et, sans surprise, le concile condamna Nestorius comme hérétique sur la base d’une mauvaise compréhension de sa position par Cyrille et le déposa du patriarcat. À leur arrivée, les Antiochenes ont tenu leur propre concile, et ont condamné et déposé Cyrille. Les deux conseils rivaux ont alors fait appel à Théodose, qui a donné raison au Conseil de Cyrille et a confirmé la déposition de Nestorius, le marquant comme hérétique sans le bénéfice d’une audience équitable.

Le Conseil d’Éphèse n’a pas seulement abordé le débat nestorien, il a également condamné l’hérésie pélagienne, et pour cela nous devrions être reconnaissants. Cependant, la façon dont il a traité Nestorius a été tout simplement scandaleuse. Le résultat, comme on pouvait s’y attendre, a été que la question n’a pas du tout été réglée.

Après Ephèse

Vu la façon scandaleuse dont Nestorius a été traité à Ephèse, le débat ne s’est pas éteint ; au contraire, il s’est enflammé. Ils continuèrent à se disputer et à faire pression sur l’empereur pour obtenir justice. Comme beaucoup d’empereurs, Théodose souhaitait plus que tout la paix et, en 433, il finit par persuader Cyrille et Jean de signer une “formule d’accord”. Jean et les Syriens devaient accepter la déposition et l’exil de Nestorius, ainsi que le terme Theotokos ; ce qu’ils étaient prêts à faire. Maximianus, le successeur de Nestorius, était désireux de paix et n’était pas un partisan de la violence. Bien qu’il ait soutenu Cyrille, Maximianus l’a exhorté à modérer son langage dans l’intérêt de la paix. Pour leur part, Cyrille et le parti alexandrin devaient accepter que dans le Christ unique il y ait une union de deux natures. Cyrille, à son honneur, accepta l’accord, disant qu’il enseignait tout ce qu’il avait défendu. D’autres, cependant, le traitèrent de traître pour avoir agi ainsi et continuèrent à insister sur le terme “une nature”. La graine avait été semée pour une autre dispute.

Eutychès

Elle ne tarda pas à venir. En 444, Cyrille mourut, et la controverse éclata à nouveau à Constantinople. Cette fois, le point central était un Alexandrin, un archimandrite (un abbé supérieur) nommé Eutychès. Eutychès était précisément ce que Nestorius et ses partisans avaient craint, un homme qui avait poussé la position alexandrine à l’extrême, mettant tellement l’accent sur l’union que dans son enseignement, toute distinction des deux natures avait été perdue. Eutychès enseignait qu’en Christ la nature humaine avait été engloutie dans la nature divine, “comme une goutte de vin dans la mer”. La Déité avait absorbé l’humanité, et on ne pouvait plus parler du Christ comme d’un être humain.

Il s’agissait d’une hérésie pure et simple, et non d’une confusion d’idées ; Eutychès savait ce qu’il disait, et parlait clairement. Le patriarche Flavien s’y opposa et le condamna publiquement, le démettant de ses fonctions. Mais l’élément politique fait que l’affaire ne s’arrête pas là, car Eutychès avait des amis puissants. Flavien était un Antiochène, et il se retrouvait, comme Nestorius, face à un patriarche de Constantinople puissant et en colère. Cyrille avait été remplacé par Dioscorus, un homme qui avait tout le tempérament de Cyrille, mais aucunement la perspicacité théologique. Dioscorus n’était guère plus qu’un voyou en robe d’évêque, mais il avait lui aussi de l’influence à la cour. Ainsi, en 449, Théodose convoqua un second concile à Éphèse pour examiner si Flavien avait eu raison de destituer Eutychès. Si le premier avait été injuste, c’était un modèle d’impartialité comparé à ce second.

Le Synode des voleurs

De même que Cyrille avait contrôlé le premier concile d’Éphèse, Dioscorus était le maître absolu du second. Comme le concile était réuni pour examiner la légalité de la déposition d’Eutychès par Flavien, ce dernier n’y prit pas part. Si cela avait vraiment été dans l’intérêt de l’équité, cela aurait été admirable, mais ce n’était pas le cas ; ses adversaires avaient le contrôle absolu du Conseil. L’accusateur d’Eutychès ne fut pas autorisé à prendre la parole, et tous ceux que Dioscorus pensait pouvoir favoriser Flavien furent réduits au silence. L’évêque Léon Ier de Rome n’avait pas pu faire le voyage, mais il avait envoyé une lettre exposant ses idées sur la controverse ; cette lettre ne fut pas autorisée à être lue car Dioscorus ne faisait pas confiance aux délégués occidentaux pour prendre son parti. Pour assurer davantage son contrôle, Dioscorus a amené avec lui un grand nombre de moines alexandrins pour ” persuader ” ceux dont il n’était pas sûr, généralement par la violence.

L’issue de ce concile était courue d’avance ; Eutychès a été rétabli, et Flavien a été condamné. Dans une action qui semble tout à fait conforme à la nature du concile, Flavien fut agressé par des moines alexandrins, et mourut de ses blessures peu après. Il fut remplacé par un ami de Dioscorus nommé Anatolius. Lorsqu’il entendit parler de la procédure, Léon Ier fut dégoûté et donna au concile le titre de “Synode des voleurs”, nom qui est resté. Même si les décisions de ce concile n’étaient pas appréciées, il était impossible de les annuler tant que Théodose était en vie. En 450, il est tué dans un accident de cheval, ce qui permet de rouvrir le dossier. Le successeur de Théodose, Marcien, était plus favorable à Léon et aux théologiens antiochènes, et il convoqua donc un nouveau concile à Chalcédoine, près de Constantinople.

Le concile de Chalcédoine

Le concile de Chalcédoine fut beaucoup plus équilibré, en grande partie parce que l’empereur Marcien n’était pas, contrairement à son prédécesseur, un partisan de Dioscorus. Homme dur qui avait été fait prisonnier par les Vandales à un moment de sa carrière, il n’était pas du genre à se laisser intimider, et il s’arrangea pour que la majorité des membres du Conseil soient issus des rangs des Alexandrins modérés, opposés à Eutychès. Ceux-ci ne savaient pas trop comment exprimer la position orthodoxe et adoptèrent d’abord une expression qui, en fait, était en accord avec les Eutychiens, à savoir que le Christ était “incarné de deux natures”. C’est là que Léon Ier de Rome intervint, insistant sur le fait qu’un tel langage était inacceptable ; les deux natures restaient deux après l’Incarnation, bien qu’en union. La formulation fut modifiée en “en deux natures”, ce qui eut pour résultat d’exclure Dioscorus et Eutyches, tout en satisfaisant la grande majorité des évêques. Anatolius, de manière inattendue, affirma cette déclaration, au grand dam de Dioscorus. Ce dernier vit la façon dont le vent soufflait, et ajusta ses voiles en conséquence.

Le concile procéda à la publication de la Définition de Chalcédoine, également connue sous le nom de Credo chalcédonien, qui stipule :

‘C’est pourquoi, à la suite des saints pères, nous enseignons tous d’un commun accord aux hommes à reconnaître un seul et même Fils, notre Seigneur Jésus-Christ, à la fois complet en divinité et complet en humanité, vraiment Dieu et vraiment homme, consistant aussi en une âme et un corps raisonnables ; d’une seule substance avec le Père en ce qui concerne sa divinité, et en même temps d’une seule substance avec nous en ce qui concerne sa virilité ; semblable à nous à tous égards, à l’exception du péché ; en ce qui concerne sa divinité, engendré du Père avant les siècles, mais en ce qui concerne sa virilité, engendré, pour nous les hommes et pour notre salut, de la Vierge Marie, la porteuse de Dieu ; un seul et même Christ, Fils, Seigneur, Fils unique, reconnu en deux natures, sans confusion, sans changement, sans division, sans séparation ; la distinction des natures n’étant nullement annulée par l’union, mais les caractéristiques de chaque nature étant conservées et se réunissant pour former une seule personne et une seule subsistance, non pas comme divisée ou séparée en deux personnes, mais un seul et même Fils et Dieu unique, le Verbe, le Seigneur Jésus-Christ ; comme les prophètes, dès les premiers temps, ont parlé de lui, et notre Seigneur Jésus-Christ lui-même nous l’a enseigné, et le credo des pères nous l’a transmis.’2

On remarquera que la Définition insiste à la fois sur la distinction des deux natures du Christ et sur l’union en une seule personne. Elle exprime également la justesse du mot Theotokos, pourtant qualifié de ” selon la chair “. Il exprime simplement l’enseignement biblique et met en garde contre certaines erreurs. Chalcédoine souligne que l’union se fait dans la personne du Christ, d’où le terme théologique commun utilisé pour la désigner, l’union hypostatique (hypostasis étant le mot grec utilisé pour “personne”). Chalcédoine a fixé des limites tirées de la Bible et, dans une déclaration équilibrée, a tenté de rapprocher Antioche et Alexandrie.

Chalcédoine a été accepté par la majorité de l’Église, à quelques exceptions près, principalement (sans surprise) en Syrie et en Égypte. Dioscorus fut déposé, mais ses partisans continuèrent à le soutenir, ce qui entraîna une division dans l’Église égyptienne entre les chalcédoniens et le parti dioscorien, qui furent nommés monophysites (croyants en une seule nature) par leurs adversaires.

Dans un post-scriptum étrange, mais approprié à cela, le patriarche Anatolius de Constantinople aurait été assassiné en 458 par des partisans de Dioscorus, vraisemblablement furieux qu’Anatolius n’ait pas soutenu le parti eutychien. Ainsi se termina le grand débat christologique du 5ème siècle.

Après Chalcédoine

La division ecclésiastique qui suivit Chalcédoine subsiste encore aujourd’hui, les églises orthodoxes orientales telles que les coptes et les syriaques traçant leur descendance directement aux partisans de Dioscorus. Pourtant, sur le plan théologique, les Églises orthodoxes orientales modernes n’enseignent pas les vues d’Eutychès, bien que certains de leurs membres aient tenté, sans succès, d’accuser de nestorianisme ceux qui s’en tiennent à l’enseignement chalcédonien ; en réponse, les orthodoxes ont souvent dit que l’enseignement copte orthodoxe était faux parce qu’il conduisait à un véritable monophysisme. Le débat théologique proprement dit est cependant terminé, ce qui reste est largement politique, puisque les églises chalcédoniennes et non chalcédoniennes s’accordent sur l’existence d’une union de deux natures en Christ, mais l’expriment différemment.

Les anciennes églises nestoriennes, fondées par les partisans de Nestorius qui ont refusé de se réconcilier avec les orthodoxes après Chalcédoine, n’ont jamais enseigné ” l’hérésie nestorienne “, car Nestorius lui-même ne l’a jamais fait. Pendant plusieurs siècles, ces églises ont prospéré au-delà de l’Empire, avec des évêques aussi loin que la Chine et l’Inde. Les persécutions et la montée de l’Islam ont cependant décimé ces Églises orientales, ne laissant que quelques communautés dans l’Irak moderne.

Le débat de la Réforme

La condamnation d’Éphèse et de Chalcédoine signifiait que, tout au long du Moyen Âge, Nestorius était considéré comme un hérétique qui avait divisé le Christ. Avec la Réforme, cependant, est apparu le désir de réévaluer ce qui s’était réellement passé, et ce qu’il avait réellement enseigné. Martin Luther fut peut-être le premier des nombreux théologiens protestants à se rendre compte que Nestorius n’était presque certainement pas un Nestorien. Depuis la Réforme, de nombreux historiens et théologiens ont également conclu que Nestorius n’était pas un hérétique, bien qu’Eutychès l’ait certainement été.

Le nestorianisme (le nom est resté) et l’eutychianisme réels restent des dangers dans les Églises, car tous deux sont, comme l’apollinarisme, des erreurs naïves dans lesquelles les gens peuvent tomber inconsciemment, en ne tenant pas à la fois l’union et la distinction des deux natures dans le seul Christ. Il y en a très peu qui tiennent formellement à l’une ou à l’autre, mais il y en a probablement un assez grand nombre qui s’expriment selon ces hérésies, et les tiennent sans le savoir.

Lors du débat de l’époque de la Réforme sur la présence du Christ dans la Cène, la question s’est à nouveau posée. Les disciples de Martin Luther, désireux de conserver une présence corporelle du Christ dans les éléments, ont développé la doctrine de la Communicatio Idiomatum, l’idée que les propriétés de la nature divine du Christ sont communiquées à sa nature humaine, permettant à la nature humaine d’être en tout lieu et en même temps. Le refus réformé de cette nouvelle doctrine a été interprété par certains théologiens luthériens comme du nestorianisme, et aujourd’hui encore, certains luthériens orthodoxes modernes accusent les réformés de nestorianisme. D’autre part, pour les réformés, l’enseignement luthérien semblait se rapprocher de l’eutychianisme ; si les propriétés de la nature divine sont communiquées à la nature humaine, cela n’implique-t-il pas que la nature humaine est en quelque sorte confondue avec la nature divine.

Les dangers

Nestorius, nous l’avons soutenu, n’était pas un nestorien, donc l’hérésie du nestorianisme est vraiment ce que Cyrille pensait à tort que son adversaire enseignait. Très simplement, il s’agit de l’idée que dans l’Incarnation, il n’y a en fait pas d’Incarnation du tout. Au contraire, il y a une union morale entre deux personnes, l’une étant un homme saint, droit et juste appelé Jésus, l’autre étant le Fils éternel de Dieu. Ces deux personnes sont une dans leur volonté et leur intention, mais c’est la somme de leur union. C’est une union de personnes, pas une union en une personne.

L’implication de ceci pour le salut est saisissante ; cela signifie que le salut humain devient une question de coopération avec Dieu, l’union de nos volontés avec la volonté de Dieu. Il n’y a pas de rédemption réelle, car seul un homme est mort sur la croix. Jésus est sauvé, mais Jésus ne sauve pas vraiment. Il fournit un exemple et un modèle, mais pas le salut. Il devient le salut par l’obéissance.

Contrastez cela avec les Écritures : ” Car Christ aussi a souffert une fois pour les péchés, le juste pour l’injuste, afin de nous amener à Dieu, étant mis à mort dans la chair, mais vivifié par l’Esprit ” (1 Pierre 3:18). Car le Christ est une seule personne, avec deux natures. C’est pourquoi Paul peut écrire à propos des Juifs en Romains 9,5 : “Les pères sont à eux, et c’est d’eux que le Christ est venu pour ce qui est de la chair, lui qui est au-dessus de tout, Dieu béni pour les siècles des siècles. Amen. Marie est à juste titre appelée Theotokos en raison de ce qui est rapporté dans Luc 1:35 : “L’ange lui répondit : Le Saint-Esprit viendra sur toi, et la puissance du Très-Haut te couvrira de son ombre ; c’est pourquoi l’être saint qui naîtra de toi sera appelé Fils de Dieu”. Ainsi, lui qui est Seigneur et Dieu, n’a pas honte d’appeler les hommes ses frères (Hébreux 2:11).

D’autre part, l’eutychianisme est la théologie naturelle du mystique. Les quiétistes catholiques romains, dirigés par Miguel de Molinos (à ne pas confondre avec le jésuite Luis de Molina), enseignaient un mysticisme contemplatif dont le but était que la volonté humaine soit engloutie dans la volonté de Dieu, et que la personnalité humaine s’éteigne. Il ne s’agit pas du christianisme, qui enseigne la mort au moi, mais d’une approche plus proche du bouddhisme, une mort du moi. Le moi n’est pas du tout sauvé dans un schéma eutychien cohérent, parce que l’homme ne peut pas du tout demeurer avec Dieu – Dieu avale tous les êtres finis qui viennent à lui.

Mais le christianisme est différent. La Bible nous ouvre un avenir glorieux, dans la vision donnée à l’apôtre Jean : ” Et j’entendis du ciel une voix forte qui disait : Voici que le tabernacle de Dieu est avec les hommes, il habitera avec eux, et ils seront son peuple, et Dieu lui-même sera avec eux, et sera leur Dieu ” (Apocalypse 21, 3). La distinction entre Dieu et l’homme demeure pour toujours, et ainsi nous pouvons avoir une communion avec Dieu.

Le danger de tomber dans l’eutychianisme est aussi très réel dans le débat avec ceux qui nient carrément la déité du Christ, ou qui tiennent à un enseignement qui la nie pratiquement. Face au défi du libéralisme théologique, certains chrétiens conservateurs sont tombés dans un extrême opposé et se sont exprimés de manière à suggérer que la nature divine en Christ engloutit l’humain. Ici, Chalcédoine nous fournit un moyen utile pour conserver un juste équilibre qui respecte tout ce que la Bible dit sur le Christ.

D’autre part, certains calvinistes sont tombés dans le piège de refuser de reconnaître l’Union Hypostatique dans leur discours. Ainsi, nous avons entendu le langage de l’hymne And Can it Be de Charles Wesley critiqué pour le vers : ‘That thou, my God, shoulds’t die for me’. La nature divine ne peut pas mourir”, dit la critique, “donc le vers est faux”. Non, elle ne l’est pas ; parce que le Christ est une personne en deux natures, et puisque la seule personne qui est Dieu est morte selon la nature humaine, il est aussi juste de parler du Christ comme du “Dieu crucifié” qu’il l’est pour Paul de parler du “Seigneur de gloire” comme ayant été crucifié (1 Corinthiens 2:8), ou dans Actes 20:28 de parler de “l’Église de Dieu, qu’il a achetée de son propre sang”. La nature divine n’a pas de sang, mais puisque le Christ est à la fois Dieu et homme en une seule personne, son sang est le sang de Dieu, bien qu’il soit entièrement humain.

Nous ne sommes pas obligés d’utiliser le terme Theotokos ; pour certains, le mot est trop chargé de connotations de mariolâtrie et d’erreur romaine, et nous devrions être gentils avec ceux-là. Par contre, il est absolument vital que nous confessions que Jésus est pleinement Dieu et pleinement homme, et une seule personne, et que cette union a commencé dès sa conception. Celui qui est né de Marie à Bethléem est le vrai Dieu tout-puissant.

Conclusion

Dieu peut faire sortir le bien du mal de l’homme ; c’est certainement le cas dans l’histoire que nous avons examinée dans cet article. La politique implacable de l’ancienne Église est lassante et difficile à lire, et pourtant, de cette politique sont enfin nées les directives prudentes, équilibrées et bibliques de Chalcédoine.

On nous rappelle une fois de plus l’importance de l’équilibre en théologie. Cet équilibre, lorsqu’il s’agit de l’Incarnation, est mieux préservé en se rappelant que c’est ” pour nous et pour notre salut ” que le Christ est né. Pleinement Dieu, il est capable de sauver ; pleinement homme, il est capable de sauver son peuple de ses péchés.

Et l’homme et Dieu peuvent habiter ensemble sans que l’homme cesse d’être ; comme l’a dit ‘Rabbi’ Duncan, ‘Il y a un homme dans la gloire’, et cela nous donne l’espoir, à nous son peuple, de pouvoir nous aussi habiter avec Dieu,

‘O Jésus, tu as promis
à tous ceux qui te suivent,
que là où tu es dans la gloire
là sera ton serviteur. ‘

– E.J. Bode

Et quelle glorieuse espérance nous donne le Dieu-Homme.

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