Azért készítettük ezeket a tanulmányokat az úgynevezett nagy eretnekségekről, mert ezek jelentős téves lépéseket jelentenek a keresztény tanítás történetében; mindegyikben egy igaz tanítás torzul el, és így válik tévessé. Mindegyik olyan válságot idézett elő, amely arra kényszerítette az Egyházat, hogy mélyebbre nézzen a Szentírásba, és fontolja meg Isten ottani kinyilatkoztatásának teljességét.

Előző tanulmányunk, Apollinariusé, a Krisztus istenségének kérdésétől a Krisztusban az isteni és az emberi közötti kapcsolat kérdésére való áttérést jelzi. Az arianizmus romboló eretnekségével szemben Apollinarius durva megközelítést alkalmazott, azt tanítva, hogy az isteni az emberi természet egy részét helyettesítette, egy olyan álláspontot, amelyet joggal ítéltek el azon az alapon, hogy ez a megtestesült Krisztust kevesebbé teszi az embernél. A következő nagy teológiai vitát legalább annyira a politika, mint a teológia vezérelte, és a nagy khalkédoni zsinaton ért véget. A két férfi, aki a nevét adta az ott elítélt eretnekségekhez, Nesztoriosz és Eutükhész volt, és ők Antiókhiából, illetve Alexandriából származtak.

Történet

A 381-es konstantinápolyi zsinat után a keleti egyház teológusai tovább vitatkoztak az ariánus vita által felvetett kérdésekről, és azt fontolgatták, hogyan lehetne a legjobban elkerülni, hogy Krisztus személyének kérdésében tévedésbe essenek.

Tágabb értelemben két fő megközelítés volt, amelyek az alexandriai, illetve a szíriai Antiókhiában székelő iskolákat jellemezték. Az alexandriaiak nagy hangsúlyt fektettek Krisztus személyének egységére, míg az antiókhiaiak a két természetet és Krisztus valódi emberségét hangsúlyozták. Az eltérő hangsúlyok nem jelentettek túl nagy problémát mindaddig, amíg csak hangsúlyokról volt szó, de mindig fennállt az arányvesztés veszélye; az alexandriai hangsúly túl könnyen vezethetett olyan Krisztus-képhez, amely lekicsinyelte az emberi mivoltát, míg az antiochén megközelítése olyan Krisztus-képhez vezethetett, amely inkább megosztotta a két természetet, minthogy csak megkülönböztette volna őket. Nem csak ez, hanem fennállt annak a veszélye is, hogy a két iskola a hangsúlyok különbözőségét egyenesen eretnekségnek vélheti.

A nesztoriánus vita során valójában ez történt; Nestoriusnak talán az az egyedülálló megkülönböztetés jutott, hogy ő volt az egyetlen a “nagy eretnekek” közül, aki szinte biztosan nem tanította azt az eretnekséget, amelyhez a neve fűződik. Ezt bonyolították a politikai kérdések; az üldöztetéstől megszabadult és a császárok által kedvelt egyház kialakította saját bonyolult politikai rendszerét, amely egyházközségekből, egyházmegyékből, püspökökből, érsekekből és pátriárkákból állt. A pátriárkák öt különösen jelentős város érsekei voltak. Ezek Jeruzsálem, Antiochia, Alexandria, Róma és Konstantinápoly voltak. Jeruzsálem mindig is kicsi és meglehetősen jelentéktelen volt, míg Róma, távol Európában, távol volt, és megvoltak a maga gondjai. Keleten Alexandria és Antiochia politikai és tudományos riválisok voltak. Középen állt Konstantinápoly püspöksége, a császári főváros. Alexandria és Antiókhia egyaránt azt állította, hogy püspökségüket apostolok alapították; Konstantinápoly esetében ezt az állítást nem lehetett alátámasztani, mégis a császári főváros többé-kevésbé egyenrangú volt. És ha egy antiochiai püspök ült a kathedrában a Hagia Sophia-ban, Alexandria valószínűleg okot keresett az eltávolítására. Amikor az antiókhiai Nesztoriosz 428-ban a konstantinápolyi püspökségre emelkedett, a konfliktus szinte elkerülhetetlenné vált.

A 386 körül született Nesztoriosz szíriai volt, aki Antiókhiában tanult és szolgált, az antiókhiai iskola teológiáján képezve. Ekkorra a szerzetesség már széles körben elterjedt az egyházban, és Nesztoriosz az Euprepiosz-kolostorban lett szerzetes. Nem szabad a későbbi középkori szerzetesek zárt, magányos életére gondolnunk, mert Nesztoriosz népszerű prédikátor lett a városban, és teológiai tanár. Mivel a szerzetesekről feltételezték, hogy jámborabbak, mint a plébániai papság, szokássá vált (ahogy a keleti ortodox egyházakban ma is az), hogy a püspököket az ő soraikból választották ki. A püspököknek nemcsak az egyházmegyét kellett igazgatniuk, hanem prédikálniuk és tanítaniuk is kellett, így egy szerzetes, aki neves prédikátor volt, valószínűleg jelölt volt bármely megüresedő székre. Amikor Sisinnius konstantinápolyi pátriárka 428-ban meghalt, II. Theodosius császár Nesztoriust választotta helyére.

Konfliktus

Alexandriai Kürioszt 412-ben emelték az egyiptomi pátriárkává. Bár kétségtelenül korának egyik legtehetségesebb teológusa volt, jellemét beárnyékolta az antiókhiai iskola, sőt a konstantinápolyi pátriárka – bárki is legyen az – iránti heves, mondhatni fanatikus ellenszenv. Cirill személyesen vette a dolgokat; vele nem lehetett szívélyes nézeteltérés, aki nem értett vele egyet, az az ellensége volt. Ezért Nesztoriuszt az ellenségének tekintette, és okot keresett arra, hogy megtámadja.

Ez az ok nem sokáig váratott magára. Pátriárkaként Nesztoriosz feladatai közé tartozott, hogy közvetítsen a konstantinápolyi egyházon belüli konfliktusokban. Mint a császárság fővárosa, a városba Alexandriából és Antiókhiából, valamint a birodalom más területeiről, sőt azon túlról is érkeztek presbiterek. Arra kérték, hogy járjon közben egy elkeseredett pártos vitában, amely két csoport között zajlott: az egyik alexandriaiak között, akik Szűz Máriát Theotokosként, Istent szülőként emlegették, a másik csoport pedig, amely a jelek szerint szélsőséges antiokheniánus volt, ragaszkodott ahhoz, hogy ő csupán Anthropotokos, az emberi természet szülötte. Megkísérelve, ahogy a püspökök szokták, kompromisszumot kötni, Nesztoriosz azt javasolta, hogy a Christotokos kifejezést használják, azt, aki Krisztust szülte.

Ezen a ponton fontos elmagyarázni, hogy mi volt a vita tárgya; valójában egyáltalán nem Máriáról, hanem Jézusról szólt. A Theotokos-t gyakran “Isten Anyja”-ként fordítják angolra, amely kifejezés mindenféle római katolikus terhet hordoz magában Mária imádatáról és arról, hogy a románságban szinte félistennővé emelték. De az 5. századi vita nem Máriáról szólt, hanem valami sokkal alapvetőbb dologról: Isten volt-e az a személy, aki Máriától született?

Ha Jézus nem volt Isten a születésekor, akkor ebből az következik, hogy később kellett Istenné válnia, ez az örökbefogadás eretneksége. Az antropotokos-pártiak, amikor azt mondták, hogy Mária egyszerűen megszülte az emberi természetet, legalábbis azt a benyomást keltették, hogy Krisztus emberi természete az isteni természettől függetlenül létezett, ami logikusan ahhoz a következtetéshez vezetne, hogy Krisztusban két személy volt. A teotokoszi párt ezzel szemben ragaszkodott ahhoz, hogy a természetek egyesülése Krisztusban olyan volt, hogy csak egy személy van, akinek két természete van, tehát az a személy, akit Mária méhében hordott és szült, az Isten, bár embert szült. Nestorius kompromisszumos javaslata, mint a legtöbb teológiai kompromisszum, valójában nem foglalkozott a kérdéssel; mindkét fél megerősítette, hogy Mária Krisztust szült, a Krisztusban lévő két természet egyesülésének természetét illetően különböztek. Használjátok egyiket sem – mondta Nestorius. Valószínűleg azt remélte, hogy ezzel kikényszeríti a vita végét; valójában olajat öntött a lángokra.”

Amikor Cirill meghallotta a hírt, dühös lett. Elméjében Nesztoriusznak a Theotokos kifejezés használatának elutasítása a Christotokos szóhoz való ragaszkodásával együtt azt kellett jelentenie, hogy Nesztoriusz tagadja a két természet egyesülését Krisztusban. Ahelyett, hogy további kérdéseket tett volna fel, vagy vitába bocsátkozott volna annak kiderítésére, hogy ez a felfogás helyes-e, Cirill éles támadást intézett a fiatalabb pátriárka ellen. Nesztoriusz megosztotta Krisztust! Az alexandriai pátriárka levélben követelte Nesztoriosztól, hogy vonja vissza eretnekségét, és vallja meg, hogy Krisztusban “a Logosznak egyetlen megtestesült természete van.”

Ez tovább zavarta a dolgokat. Valószínűleg Cirill csupán lazán használta a “természet” szót, többé-kevésbé azonos módon a Személy szóval. De levelének hangvétele, ezzel a kifejezéssel együtt, azt a benyomást keltette Nesztoriuszban, hogy Cirill el akarja kapni őt (ami igaz volt), és hogy Cirill eretnek (ami nem volt az). Cirill gondoskodott arról, hogy ne jussanak el egymás jobb megértéséhez, és így kezdődött az, amit később maga Nesztoriosz is “tragédiának” nevezett.”

Cirill úgy vélte, hogy Nesztoriosz azt tanítja, hogy Krisztus két személy, egy emberi és egy isteni, akiket pusztán erkölcsi és önkéntes egyesülés köt össze, míg Nesztoriosz úgy vélte, hogy Cirill azt tanítja, hogy Krisztusban az emberi és az isteni természet egyetlen összetett természetet alkotva keveredik. Mindegyikük eretneknek ítélte a másikat. Ahogy G. L. Prestige történész fogalmazott: “Soha két teológus nem értette még ennyire félre egymás értelmét. “1 Az eredmény katasztrofális volt.

A két fél közötti nézeteltérés aligha nevezhető vitának; egymás mellett beszéltek és sértéseket szórtak. Ha pusztán akadémiai veszekedésről lett volna szó, az is elég rossz lett volna, de gyorsan politikai síkra terelődött. Cirill a császár fülébe jutott, és 431-ben II. Theodosius összehívta az efezusi zsinatot, hogy megpróbálja rendezni az ügyet. Ez szégyenletes volt; Cirill gondoskodott arról, hogy a zsinatot még az antiokhéneusok megérkezése előtt megnyissa, és nem meglepő módon a zsinat Cirill félreértése miatt Nesztorioszt eretneknek ítélte, és elmozdította a pátriárkától. Megérkezésük után az antiochének megtartották a saját zsinatukat, és elítélték és elmozdították Cirillt. A két rivális zsinat ezután Theodosiushoz fordult, aki Cirill zsinatának adott igazat, és helybenhagyta Nesztoriusz leváltását, eretneknek bélyegezve őt tisztességes tárgyalás nélkül.

Az efezusi zsinat nemcsak a nesztoriánus vitával foglalkozott, hanem a pelagiánus eretnekséget is elítélte, és ezért hálásnak kell lennünk. A Nesztoriusszal való bánásmódja azonban nem volt más, mint botrányos. Az eredmény, előre láthatóan, az lett, hogy a kérdést valójában egyáltalán nem rendezték.”

Epheszosz után

A Nesztoriosznak az Efezusban való gyalázatos kezelése miatt a vita nem csillapodott, sőt, ha lehet, még jobban elmérgesedett. Továbbra is vitatkoztak, és lobbiztak a császárnál az igazságszolgáltatásért. Mint sok császár, Theodosius is mindennél jobban akarta a békét, és végül 433-ban meggyőzte Cirillt és Jánost, hogy írják alá a “megegyezés formuláját”. Jánosnak és a szíriaiaknak el kellett fogadniuk Nesztoriosz letételét és száműzetését, valamint a Theotokos kifejezést; erre hajlandóak voltak. Segített, hogy Maximianus, Nesztoriosz utódja nagyon vágyott a békére, és nem volt erőszakos pártfogó; bár támogatta Cirillt, Maximianus sürgette Cirillt, hogy a béke érdekében mérsékelje nyelvezetét. A maguk részéről Cirillnek és az alexandriai pártnak el kellett fogadnia, hogy az egy Krisztusban két természet egyesül. Cirill, becsületére legyen mondva, elfogadta a megállapodást, mondván, hogy az mindazt tanítja, amiért ő küzdött. Mások azonban árulónak nevezték őt ezért, és továbbra is ragaszkodtak az “egy természet” kifejezéshez. Egy újabb vita magját vetették el.

Eutyches

Ez nem váratott sokáig magára. Cirill 444-ben meghalt, és a vita újra kitört Konstantinápolyban. Ezúttal egy alexandriai, egy Eutyches nevű archimandrita (rangidős apát) állt a középpontban. Eutyches pontosan az volt, amitől Nesztoriosz és támogatói tartottak, egy olyan ember, aki az alexandriai álláspontot a végletekig vitte, annyira hangsúlyozva az egyesülést, hogy tanításában a két természet minden megkülönböztetése elveszett. Eutykhész azt tanította, hogy Krisztusban az emberi természetet elnyelte az isteni természet, “mint egy csepp bor a tengerben”. Az Istenség elnyelte az emberséget, és Krisztusról többé nem lehetett helyesen emberként beszélni.”

Ez nyílt eretnekség volt, nem a gondolatok összezavarása; Eutykhész tudta, mit mond, és világosan beszélt. Flavián pátriárka szembeszállt vele, nyilvánosan elítélte és eltávolította hivatalából. A politikai elem azonban azt jelentette, hogy az ügy ezzel még nem ért véget, mert Eutykhésznek voltak befolyásos barátai. Flaviánus antiochén volt, és Nesztorioszhoz hasonlóan egy erős és dühös konstantinápolyi pátriárkával találta magát szemben. Cirillt Dioszkorosz követte, egy olyan ember, akiben megvolt Cirill minden temperamentuma, de semmi teológiai éleslátása. Dioszkorosz alig volt több, mint egy gengszter püspöki palástban, de neki is volt befolyása az udvarban. Ezért 449-ben Theodosius második zsinatot hívott össze Efezusba, hogy megvizsgálják, vajon helyesen tette-e Flaviánus, hogy eltávolította Eutykhészt. Ha az első igazságtalan is volt, ehhez a másodikhoz képest a pártatlanság mintaképe volt.

A rabló zsinat

Amiként Cirill irányította az első efezusi zsinatot, Dioszkorosz volt a második abszolút ura. Mivel a zsinat azért ült össze, hogy Flaviánus Eutyches leváltásának jogszerűségét vizsgálja, Flaviánus nem vett részt rajta. Ha ez valóban a méltányosság érdekében történt volna, csodálatra méltó lett volna, de nem így történt; ellenfelei abszolút uralma alatt tartották a Tanácsot. Eutyches vádlóját nem engedték szóhoz jutni, és mindenkit elhallgattattak, akiről Dioscorus úgy gondolta, hogy esetleg Flaviánusnak kedvezhet. I. Leó római püspök nem tudott elutazni, de küldött egy levelet, amelyben felvázolta a vitával kapcsolatos gondolatait; ezt nem engedték felolvasni, mert Dioszkorosz nem bízott abban, hogy a nyugati küldöttek az ő oldalára állnak. Hogy még inkább biztosítsa ellenőrzését, Dioszkorosz nagyszámú alexandriai szerzetest hozott magával, hogy “meggyőzze” azokat, akikben nem volt biztos, általában erőszakkal.

A zsinat kimenetele előre eldöntött volt; Eutükhészt visszaállították, Flaviánt pedig elítélték. Egy, a zsinat jellegének teljesen megfelelőnek tűnő akcióban alexandriai szerzetesek megtámadták Flaviánt, aki nem sokkal később belehalt sérüléseibe. Helyére Dioszkorosz barátja, Anatoliusz lépett. Amikor I. Leó értesült az eljárásról, felháborodott, és a zsinatnak a “rabló zsinat” címet adta; ez a név megmaradt. Bármennyire is ellenszenvesek voltak e zsinat határozatai, amíg Theodosius élt, nem volt mód arra, hogy azokat visszafordítsák. Ez nem bizonyult túl hosszúnak; 450-ben egy lovasbalesetben meghalt, ami lehetővé tette az egész kérdés újratárgyalását. Theodosius utóda, Marciánusz kedvezőbb volt Leó és az antiochén teológusok számára, ezért új zsinatot hívott össze a Konstantinápoly melletti Khalkédonba.

A khalkédoni zsinat

A khalkédoni zsinat sokkal kiegyensúlyozottabb volt, főként azért, mert Marciánusz császár elődjével ellentétben nem volt Dioszkorosz pártján. Kemény ember volt, akit pályafutása egy pontján a vandálok foglyul ejtettek, de nem hagyta magát megfélemlíteni, és elintézte, hogy a tanács tagjainak többsége az Eutychesszel szemben álló mérsékelt alexandriaiak soraiból kerüljön ki. Ezek nem voltak biztosak abban, hogyan fejezzék ki az ortodox álláspontot, és eleinte egy olyan kifejezést fogadtak el, amely valójában az eutychiánusokkal értett egyet, mondván, hogy Krisztus “két természetből testesült meg”. Itt lépett közbe a római I. Leó, aki ragaszkodott ahhoz, hogy ez a nyelvezet elfogadhatatlan; a két természet a megtestesülés után is két természet maradt, bár egyesülve. A megfogalmazást “két természetben” kifejezésre változtatták, és ez a kívánt eredményt hozta: kizárta Dioszkoroszt és Eutükhészt, miközben a püspökök nagy többségét kielégítette. Anatoliusz váratlanul megerősítette ezt a kijelentést, Dioszkorosz nagy bosszúságára. Látta, merre fúj a szél, és ennek megfelelően trimmelte a vitorláit.

A zsinat folytatta a khalkédoni definíció, más néven a khalkédoni hitvallás kiadását, amely kimondja:

“Ezért a szent atyákat követve mindnyájan egyhangúlag tanítjuk az embereket, hogy egy és ugyanazon Fiút, a mi Urunkat, Jézus Krisztust ismerjék el, aki egyszerre teljes az Istenségben és teljes az emberségben, valóságos Isten és valóságos ember, aki értelmes lélekből és testből is áll; egylényegű az Atyával, ami az ő istenségét illeti, és egyúttal egylényegű velünk, ami az ő emberségét illeti; minden tekintetben olyan, mint mi, a bűntől eltekintve; ami az ő istenségét illeti, az Atyától született az idők kezdete előtt, de ami az ő emberségét illeti, értünk, emberekért és a mi üdvösségünkért született Szűz Máriától, az Istenszülőtől; egy és ugyanaz a Krisztus, Fiú, Úr, Egyszülött, aki két természetben ismerhető fel, zavar, változás, szétválás és szétválasztás nélkül; a természetek megkülönböztetése semmiképpen sem semmisül meg az egyesülés által, hanem az egyes természet jellemzői megmaradnak és egyesülnek, hogy egy személyt és létet alkossanak, nem mint két személyre osztott vagy szétválasztott, hanem egy és ugyanaz a Fiú és Egyszülött Isten, az Ige, az Úr Jézus Krisztus; ahogyan a próféták a legkorábbi időktől fogva beszéltek róla, és ahogyan maga a mi Urunk Jézus Krisztus tanított minket, és ahogyan az atyák hitvallása átadta nekünk.’2

Megjegyezzük, hogy a Definíció egyszerre ragaszkodik Krisztus két természetének megkülönböztetéséhez és az egy személyben való egyesüléshez. Kifejezi továbbá a Theotokos szó helyességét, amelyet azonban a ‘test szerint’ szóval minősít. Egyszerűen kifejezi a bibliai tanítást, és óva int bizonyos tévedésektől. Khalkédón hangsúlyozza, hogy az egyesülés Krisztus személyében történik, ezért az erre használt általános teológiai kifejezés a hiposztatikus unió (a hiposztázis a ‘személy’ görög szó). Khalkédon a Bibliából húzott határokat szabott meg, és egy kiegyensúlyozott nyilatkozatban próbálta közelíteni Antiókhiát és Alexandriát.

Khalkédont az egyház többsége elfogadta, néhány kivételtől eltekintve, elsősorban (nem meglepő módon) Szíriában és Egyiptomban. Dioszkoroszt letaszították, de követői továbbra is támogatták, ami az egyiptomi egyházban megosztottságot eredményezett a khalkédoniánusok és a dioszkoroniánus párt között, akiket ellenfeleik monofizitáknak (az Egyetlen Természetben hívőknek) neveztek.

Egy furcsa, mégis találó utószóval: Anatoliusz konstantinápolyi pátriárkát állítólag 458-ban Dioszkorosz támogatói meggyilkolták, feltehetően feldühödve azon, hogy Anatoliusz nem támogatta az Eutükhosz pártot. Így ért véget az 5. század nagy krisztológiai vitája.

Khalkédon után

A Khalkédont követő egyházi megosztottság a mai napig megmaradt, a keleti ortodox egyházak, például a koptok és a szíriaiak közvetlenül Dioszkorosz követőire vezetik vissza származásukat. Teológiailag azonban a modern keleti ortodox egyházak nem tanítják Eutyches nézeteit, bár egyes tagjaik sikertelenül próbálták nesztorianizmussal vádolni azokat, akik a khalkédoni tanítást vallják; válaszul az ortodoxok gyakran mondták, hogy a kopt ortodox tanítás hamis, mert tényleges monofizitizmushoz vezet. A tényleges teológiai vita azonban lezárult, ami megmaradt, az nagyrészt politikai jellegű, mivel mind a khalkédoni, mind a nem khalkédoni egyházak egyetértenek abban, hogy Krisztusban két természet egyesülése van, de ezt másképp fejezik ki.

A régi nesztoriánus egyházak, amelyeket Nesztoriusz támogatói alapítottak, akik Khalkédon után nem voltak hajlandók kibékülni az ortodoxokkal, soha nem tanították “a nesztoriánus eretnekséget”, mert maga Nesztoriusz soha nem tanította. Ezek az egyházak több évszázadon keresztül virágoztak a birodalmon kívül, püspökeik egészen Kínáig és Indiáig eljutottak. Az üldöztetés és az iszlám térhódítása azonban megtizedelte ezeket a keleti egyházakat, és csak néhány közösség maradt a mai Irak területén.

A reformációs vita

Epheszosz és Khalkédón elítélése azt jelentette, hogy a középkorban Nesztoriuszt eretneknek tekintették, aki megosztotta Krisztust. A reformációval azonban megjelent a vágy, hogy újraértékeljék, mi is történt valójában, és mit is tanított valójában. Luther Márton volt talán az első a sok protestáns teológus közül, aki felismerte, hogy Nesztoriusz szinte biztosan nem volt nesztoriánus. A reformáció óta sok történész és teológus is arra a következtetésre jutott, hogy Nesztoriusz nem volt eretnek, bár Eutykhész bizonyosan az volt.

A tényleges nesztoriánizmus (a név megragadt) és az eutykhizmus továbbra is veszélyt jelent az egyházakban, mert mindkettő az apollinarizmushoz hasonlóan naiv tévedés, amelybe az emberek tudtukon kívül beleeshetnek, mivel nem tartják mind a két természet egységét, mind a két természet megkülönböztetését az egy Krisztusban. Nagyon kevesen vannak, akik formálisan bármelyiket is vallják, de valószínűleg elég sokan vannak, akik ezen eretnekségek szerint fejezik ki magukat, és anélkül, hogy tudnának róla.”

A reformáció korában a Krisztus jelenlétéről az úrvacsorában folytatott vita során a kérdés újra felmerült. Luther Márton követői, akik meg akarták tartani Krisztus testi jelenlétét az elemekben, kidolgozták a Communicatio idiomatum tanát, vagyis azt az elképzelést, hogy Krisztus isteni természetének tulajdonságai átadódnak az emberi természetének, lehetővé téve, hogy az emberi természet mindenütt egyidejűleg jelen legyen. Ennek az újszerű tanításnak a reformátusok általi tagadását egyes lutheránus teológusok nesztorianizmusként értelmezték, és még ma is vannak modern ortodox lutheránusok, akik a reformátusokat nesztorianizmussal vádolják. Másrészt a reformátusok számára a lutheri tanítás közelinek tűnt az eutychianizmushoz; ha az isteni természet tulajdonságai átadódnak az emberi természetnek, ez nem azt jelenti-e, hogy az emberi természet bizonyos értelemben összekeveredik az isteni természettel?”

A veszélyek

Nestorius, ahogyan érveltünk, nem volt nesztoriánus, így a nesztoriánizmus eretneksége valójában az, amit Cirill tévesen úgy gondolt, hogy ellenfele tanított. Nagyon leegyszerűsítve ez a következő; hogy a megtestesülésben valójában egyáltalán nincs megtestesülés. Ehelyett erkölcsi egyesülés van két személy között, az egyik egy szent, igaz, igaz ember, akit Jézusnak hívnak, a másik pedig Isten örökkévaló Fia. Ez a két személy akaratban és szándékban egy, de ez az egységük összege. Ez a személyek egyesülése, nem pedig egyesülés egy személyben.”

Ennek következménye az üdvösségre nézve megdöbbentő; ez azt jelenti, hogy az emberi üdvösség az Istennel való együttműködés kérdése lesz, akaratunk egyesülése Isten akaratával. Nincs tényleges megváltás, mert csak egy ember halt meg a kereszten. Jézus üdvözít, de Jézus valójában nem üdvözít. Ő példát és mintát ad, de nem megváltást. Az engedelmesség által válik megváltássá.”

Ezt állítsuk szembe a Szentírással: “Mert Krisztus is szenvedett egyszer a bűnökért, az igaz az igazságtalanokért, hogy minket Istenhez juttasson, mivel testben meghalt, de a Lélek által megelevenedett” (1Pt 3,18). Krisztus ugyanis egy személy, két természettel. Ezért írhatja Pál a zsidókról a Róma 9,5-ben: “Kik az atyák, és akik közül, ami a testet illeti, Krisztus jött, aki mindenek felett van, Isten áldott mindörökké. Ámen”. Máriát joggal nevezik Theotokosnak, mert a Lukács 1:35-ben le van írva: “És felele az angyal és monda néki: A Szentlélek száll reád, és a Magasságos ereje beárnyékol téged; azért azt a szentet is, a ki tőled születik, Isten Fiának fogják nevezni”. Tehát ő, aki Úr és Isten, nem szégyelli az embereket testvéreinek nevezni (Zsidók 2:11).”

Az eutychianizmus viszont a misztikusok természetes teológiája. A római katolikus quietisták Miguel de Molinos (nem tévesztendő össze a jezsuita Luis de Molinával) vezetésével olyan szemlélődő misztikát tanítottak, amelynek célja az volt, hogy az emberi akaratot elnyelje Isten akarata, és az emberi személyiség megszűnjön. Ez nem a kereszténység, amely az énnek való meghaladást tanítja, hanem közelebb áll a buddhizmushoz, az én meghaladásához. Egy következetes eutychiánus sémában az én egyáltalán nem üdvözül, mert az ember valójában egyáltalán nem tud Istennel együtt lakni – Isten elnyel minden véges lényt, aki hozzá jön.

A kereszténység azonban más. A Biblia egy dicsőséges jövőt tár elénk János apostolnak adott látomásában: “És hallottam egy nagy hangot a mennyből, amely így szólt: Íme, az Isten sátora az emberek között van, és velük lakik, és ők lesznek az ő népe, és maga az Isten lesz velük, és ő lesz az ő Istenük” (Jel 21,3). A különbség Isten és ember között örökre megmarad, és így közösségben lehetünk Istennel.”

Az eutychianizmusba való átcsúszás veszélye is nagyon reális azokkal való vitában, akik egyenesen tagadják Krisztus istenségét, vagy olyan tanítást vallanak, amely gyakorlatilag tagadja azt. A teológiai liberalizmus kihívásával szemben néhány konzervatív keresztény az ellenkező végletbe esett, és úgy beszélt, hogy azt sugallta, hogy Krisztusban az isteni természet elnyeli az emberi természetet. Itt Khalkédon hasznos eszközt nyújt számunkra a megfelelő egyensúly megtartásához, amely tiszteletben tartja mindazt, amit a Biblia Krisztusról mond.

Másrészt néhány kálvinista beleesett abba a csapdába, hogy beszédében nem hajlandó elismerni a hiposztatikus uniót. Így hallottuk Charles Wesley And Can it Be című himnuszának nyelvezetét kritizálni a következő sor miatt: “Hogy te, Istenem, ne halj meg értem”. ‘Az isteni természet nem halhat meg’, szól a kritika, ‘ezért a sor hamis’. Nem, nem az; mert Krisztus egy személy két természetben, és mivel az az egy személy, aki Isten, az emberi természet szerint meghalt, ezért éppoly helyes Krisztusról úgy beszélni, mint ‘a megfeszített Istenről’, mint ahogyan Pál is úgy beszél ‘a dicsőség Uráról’, mint aki megfeszíttetett (1Kor 2,8), vagy az ApCsel 20,28-ban ‘Isten egyházáról, amelyet saját vérével vásárolt meg’. Az isteni természetnek nincs vére, de mivel Krisztus egyszerre Isten és ember egy személyben, az ő vére Isten vére, bár teljesen emberi vér.”

Nem kell használnunk a Theotokos kifejezést; egyesek számára ez a szó túlságosan tele van a mariolatria és a római tévedés konnotációival, és az ilyenekkel kíméletesnek kell lennünk. Másrészt viszont feltétlenül fontos, hogy megvalljuk, hogy Jézus teljesen Isten és teljesen ember, és egy személy, és hogy ez az egység már a fogantatásakor elkezdődött. Az, aki Máriától Betlehemben született, az igazi Mindenható Isten.”

Konklúzió

Isten képes jót kihozni az ember rosszából; ez bizonyosan így van abban a történetben, amelyet ebben a cikkben vizsgáltunk. Az ókori egyház könyörtelen politizálása fárasztó és nehéz olvasmány, mégis, végül ebből jöttek ki a khalkedoni óvatos, kiegyensúlyozott, biblikus iránymutatások.

Még egyszer emlékeztetnek bennünket a teológiában az egyensúly fontosságára. Ez az egyensúly, amikor a megtestesülésről van szó, akkor őrizhető meg a legjobban, ha emlékezünk arra, hogy Krisztus “értünk és a mi üdvösségünkért” született. Teljesen Isten, aki képes megmenteni; teljesen ember, aki képes megmenteni népét a bűneiktől.

És ember és Isten együtt lakhat anélkül, hogy az ember megszűnne; ahogy “Rabbi” Duncan fogalmazott: “Ember van a dicsőségben”, és ez reményt ad nekünk, az ő népének, hogy mi is Istennel lakhatunk,

“Ó Jézus, megígérted
mindazoknak, akik téged követnek,
hogy ahol te vagy a dicsőségben
ott lesz a te szolgád. ‘

– E.J. Bode

És milyen dicsőséges reményt ad nekünk az Istenember.