私たちがいわゆる大異端についてこれらの研究を行ったのは、それらがキリスト教の教えの歴史における重要な誤ったステップであり、それぞれにおいて真の教えが歪められて、それで偽りとなったからである。

私たちの前の研究であるアポリナリウスの研究は、キリストの神性の問題から、キリストにおける神と人間との関係の問題への移行を示すものである。 アリウス主義の破滅的な異端に対抗して、アポリナリウスは神性を人間性の一部に置き換えるという粗野なアプローチをとったが、それは受肉したキリストを人間以下の存在にするという理由で当然非難される立場であった。 次の大きな神学論争は、少なくとも神学と同様に政治によって推進され、カルケドン公会議で終結することになる。 そこで非難された異端を名指ししたのはネストリウスとユティケスで、彼らはそれぞれアンティオキアとアレクサンドリアの出身であった。

歴史

381年のコンスタンティノープル公会議の後、東方教会の神学者たちはアリウス論争によって提起された疑問について議論を続け、キリストの人格の問題で誤りに陥らないようにするにはどうしたらよいかを検討した。 アレクサンドリア派はキリストの人格の統一を強調し、アンティオキア派はキリストの二つの性質と真の人間性を強調した。 アレクサンドリア派の強調は、キリストの人間性を軽視したキリスト観につながりやすく、アンティオキア派のアプローチは、二つの性質を区別するのではなく、分裂させたキリスト観につながる可能性があったのである。

これはネストリウス論争で実際に起こったことですが、ネストリウスは「大異端者」の中で唯一、自分の名前がついた異端をほぼ確実に教えていなかったというユニークな特徴があります。 迫害から解放され、皇帝に気に入られた教会は、小教区、教区、司教、大司教、総主教という独自の複雑な政治システムを構築していたのである。 総主教は、特に重要な5つの都市の大司教であった。 それらは、エルサレム、アンティオキア、アレキサンドリア、ローマ、そしてコンスタンティノープルであった。 エルサレムは常に小さく、どちらかといえば取るに足らない存在であり、ローマは遠く離れたヨーロッパにあり、独自の問題を抱えていた。 東方では、アレキサンドリアとアンティオキアが、政治的にも学問的にもライバルであった。 その中間に位置するのが帝都コンスタンティノープルの司教区である。 アレクサンドリアとアンティオキアでは、それぞれの司教区が使徒によって創設されたと主張していたが、コンスタンティノープルではそのような主張は立証できず、帝都は多かれ少なかれ同等の地位を占めていた。 もしアンティオキア人の司教がアヤソフィアのカテドラに座ったなら、アレクサンドリアは彼を排除する理由を探しただろう。 428年にアンティオキアのネストリウスがコンスタンティノープルの司教に昇格すると、対立は避けられなくなった。

ネストリウスは386年頃に生まれたシリア人で、アンティオキアで修行して宣教し、アンティオキア学派の神学を身につけた。 この頃、教会では修道院制が普及しており、ネストリウスはエウプレピウス修道院の修道士となった。 ネストリウスは都市で人気のある説教者、神学教師として活躍したのであるから、後の中世の修道士のような閉鎖的な生活を考えてはならない。 修道士は教区の聖職者よりも敬虔であると考えられていたため、（現在でも東方正教会ではそうだが）彼らの中から司教が選ばれるのが通例であった。 司教は教区を管理するだけでなく、説教や指導もしなければならないので、説教の名手である修道士は、空席となった教区の候補者となる可能性が高かったのである。 428年にコンスタンティノポリス総主教シシニウスが死去すると、皇帝テオドシウス2世はネストリウスを後継者に選んだ。

争い

アレクサンドリアのシリルは412年にエジプト総主教座に昇格している。 彼は確かにその時代の最も有能な神学者の一人であったが、彼の性格は、アンティオキア学派、そして実際にコンスタンティノープルの総主教-それが誰であろうとも-に対する激しい、ある意味では狂信的とも言える嫌悪感によって損なわれていたのであった。 シリルは個人的に物事を考え、彼とは心のこもった意見の相違はありえず、彼に反対することは彼の敵となることであった。 したがって、彼はネストリウスを敵とみなし、彼を攻撃する理由を探したのです。 総主教としてのネストリウスの任務は、コンスタンティノープルの教会における対立を調停することであった。 帝国の首都であるコンスタンチノープルには、アレクサンドリアとアンティオキア、そして帝国の他の地域、さらには国外からの長老たちが集まっていました。 一つはアレキサンドリア派で、聖母マリアをテオトコス（神を生んだ者）と呼び、もう一つは極端なアンチオケネス派で、マリアをアントロポトコス（人間性を生んだ者）に過ぎないと主張している。 ネストリウスは、司教の常として、妥協点を見出そうと、クリストトコス（キリストを生んだ者）という用語を使用することを提案しました

この時点で、論争が何だったのかを説明することが重要です；それは、本当はマリアについてではなく、イエスについてでした。 テオトコスはしばしば「神の母」と訳されますが、この言葉はマリアの崇拝と、ローマ教におけるほとんど半神的なレベルまでの彼女の昇格に関する、ローマカトリックのあらゆる種類の荷物をもたらします。 しかし、5世紀の論争はマリアについてではなく、もっと根本的なこと、つまり、マリアから生まれた人は神なのか、

もしイエスが生まれたときに神でなかったなら、後で神になったに違いないという、採用論の異端である。 アントロポトコス党は、マリアが単に人間性を生んだと言うことで、少なくともキリストの人間性が神性から独立して存在するような印象を与え、論理的にキリストに二人の人物が存在するという結論に至ったのである。 一方、テオトコス党は、キリストにおける性質の結合は、二つの性質を持つただ一人の人であり、マリアが胎内に宿して産んだ人は、人を産んだが神であると主張した。 ネストリウスの妥協案は、多くの神学的妥協案と同様に、実際に目の前にある問 題に取り組むことに失敗しました。両者はマリアがキリストを産んだことを認めますが、 キリストにおける二つの性質の結合の性質については異なっていたのです。 ネストリウスは「どちらも使わないでください」と言いました。 彼はおそらく議論を強制的に終わらせることを望んでいたのですが、実際、彼は炎に油を注ぎました。

この知らせを聞いたキュリロは激怒しました。 彼の考えでは、ネストリウスがテオトコスという言葉を使うことを拒否し、クリストトコスという言葉に固執することは、ネストリウスがキリストにおける二つの性質の結合を否定することを意味するはずであったのです。 キリルはこの認識が正しいかどうか、さらに質問したり、議論したりするのではなく、若い総主教に対して激しい攻撃を開始した。 ネストリウスはキリストを分裂させた アレキサンドリア総主教はネストリウスに手紙を書き、彼が自分の異端を撤回し、キリストの中に「ロゴスの受肉した一つの性質」があることを告白するよう要求しました

これはさらに問題を混乱させました。 おそらくキュリロは、「性質」という言葉を、多かれ少なかれパーソンと同じような意味で、ゆるやかに使ったに過ぎない。 しかし、彼の手紙の調子とこのフレーズとが相まって、ネストリウスは、シリルが自分を狙っている（これは事実である）、シリルは異端である（これは事実ではない）という印象を持ったのである。 シリルは互いの理解を深めることができないようにし、ネストリウス自身が後に「悲劇」と呼ぶことになることが始まった。

シリルは、ネストリウスがキリストは人間と神という二つの人格であり、単に道徳的かつ自発的結合によって結合していると教えていると信じ、一方ネストリウスは、シリルはキリストにおいて人間性と神性が混合して一つの複合体を形成していると教えていると考えていた。 それぞれが他方を異端として断罪した。 歴史家のG.L.プレステージが言うように、「二人の神学者が互いの意味をこれほど完全に誤解したことはなかった」1 その結果は破滅的であった。

両者の意見の相違は議論とは言い難く、彼らは互いに話をすり替え、侮辱を浴びせたのであった。 単なる学問的な口論であったなら、十分に悪いことであったが、それはすぐに政治的なものとなった。 キリルには皇帝の耳もあり、431年、テオドシウス2世はエフェソス公会議を招集し、この問題を解決しようとした。 これは恥ずべきことであった。キュリロはアンチオケネスが到着する前に公会議を開くようにし、当然のことながら公会議はキュリロの誤解に基づいてネストリウスを異端者として断罪し、総主教座から退かせたのである。 到着したアンチオケネス派は自分たちの公会を開き、キュリロを断罪し、退位させた。 8904>

エフェソス公会議はネストリウス派の論争を取り上げただけでなく、ペラギウス派の異端を断罪し、そのことに感謝すべきでした。 しかし、ネストリウスへの対応はスキャンダラスなものでしかなかった。

エフェソス以降

エフェソスでネストリウスが扱われた恥ずべき方法を考えると、議論は沈静化せず、むしろより熱を帯びるようになりました。 彼らは論争を続け、正義のために皇帝に陳情した。 多くの皇帝がそうであるように、テオドシウスも平和を何よりも望んでおり、結局433年にキュリロスとヨハネを説得して “Formula of Agreement “にサインさせた。 ヨハネとシリア人はネストリウスの退位と追放、そしてテオトコスという言葉を受け入れなければならなかったが、彼らは喜んでこれを実行した。 ネストリウスの後継者マクシミアヌスは和平を熱望しており、暴力的な党派ではなかった。マクシミアヌスはシリルを支持しながらも、和平のために言葉を慎むようシリルに求めた。 マクシミアヌスはシリルを支持したが、平和のためにシリルの言葉を和らげるよう求めた。シリルとアレクサンドリア派は、キリストは二重人格であることを受け入れなければならなかった。 キュリロは、この協定が自分の主張してきたことをすべて教えていると言って、この協定を受諾した。 しかし、他の人々は彼を裏切り者と呼び、”一つの性質 “という言葉を主張し続けた。

Eutyches

それは長くは続かなかった。 444年、キリルが死去し、コンスタンティノープルで再び論争が起こりました。 今度はアレクサンドリア人、エウティケスというアルキマンドライト（上級修道院長）が焦点となりました。 エウティケスはまさにネストリウスとその支持者が恐れていた人物で、アレクサンドリアの立場を極限まで高め、結合を強調するあまり、彼の教えでは二つの性質の区別がすべて失われていたのである。 エウティケスは、キリストにおいて人間性は「海の中の一滴のぶどう酒のように」神性に飲み込まれたと説いた。 神性は人間性を吸収し、キリストはもはや人間として正しく語られることはなかった

これは、考え方の混乱ではなく、明白な異端であり、Eutychesは自分が何を言っているかを知っており、明確に語っていたのである。 総主教フラウィウスはこれに反対し、公然と彼を非難し、職を解いた。 しかし、エウティケスには強力な友人がいたため、政治的な要素から、この問題はこれで終わりとはならなかった。 フラウィアヌスはアンティオキア派であり、ネストリウスと同様、強力で怒れるコンスタンティノープル総主教と対峙することになったのである。 キュリロの後を継いだのはディオスコルスで、彼はキュリロのような気性を持ちながら、神学的な洞察力は皆無だった。 ディオスコルスは司教衣を着たチンピラに過ぎなかったが、彼もまた宮廷で影響力を持っていた。 449年、テオドシウスはエフェソスに第二回公会議を召集し、フラウィウスがエウティケスを解任したことが正しかったかどうかを検討させた。

強盗シノドス

シリルが第一回エフェソス公会議を支配したように、ディオスコルスは第二回公会議の絶対的な支配者であった。 フラウィアヌスがエウティケスを退位させたことの合法性を検討するために開かれた公会議であったので、フラウィアヌスは参加しなかった。 これが本当に公平のためであったなら、賞賛に値することであったが、そうではなく、彼の反対派が公会議を絶対的に支配していたのである。 エウティケスの告発者は発言することを許されず、ディオスコルスがフラウィアヌスを支持する可能性があると考えた者は沈黙させられた。 ローマの司教レオ1世は遠征することができなかったが、この論争についての自分の考えをまとめた手紙を送ってきていた。 8904>

この公会議の結果は当然のことで、エウティケスは復権し、フラウィウスは断罪された。 フラウィウスはアレクサンドリアの修道士たちから暴行を受け、間もなくその傷がもとで死亡した。 後任にはディオスコルスの友人であるアナトリウスが就任した。 このような経過を聞いたレオ1世は嫌悪感を抱き、この公会議に「強盗シノドス」という称号を与え、この名称が定着した。 この公会議の決定が嫌われるのは当然だが、テオドシウスが生きている限り、その決定を覆すことはできない。 450年、テオドシウスは乗馬中に事故死し、この問題が再燃することになった。 テオドシウスの後継者マルシアヌスは、レオとアンティオキア派の神学者に好意的だったので、コンスタンティノープル近くのカルケドンで新たな公会議を招集したのです。 一時はヴァンダル人の捕虜となったこともある強靭な人物で、怯むことなく、ユティケスに反対する穏健派のアレクサンドリア人の中から、公会議のメンバーの大半を集めるように仕向けたのである。 彼らは正統派の立場をどのように表現したらよいのか分からず、最初はキリストは「二つの本性から受肉した」という、事実上ユーティクス派に同意する表現を採用した。 ここでローマのレオ1世が介入し、このような表現は受け入れられない、受肉後も二つの性質は結合しているが、二つのままである、と主張したのである。 その結果、この表現はディオスコルスとエウティケスを排除し、大多数の司教を満足させる結果となった。 アナトリウスは予想に反して、この声明を肯定し、ディオスコルスを困らせた。 彼は風向きを見て、それに応じて帆を整えたのである。

公会議はカルケドンの定義、またカルケドン信条として知られている、を発行することを進めた。

したがって、聖なる先祖たちにならって、私たちは皆、一致して、ひとりの同じ御子、私たちの主イエス・キリストを認めることを人に教えます。 神性に関しては父と一体のものであり、同時に、男らしさに関してはわれわれと一体のものであり、罪は別として、すべての点でわれわれと同様である。 一つのキリスト、子、主、唯一の者、二つの性質で認識され、混乱もなく、変化もなく、分割も分離もなく、性質の区別は結合によって決して無効にされず、むしろそれぞれの性質の特徴が維持されて、一つの人格と存在を形成し、二つの人格に分割されたり分離したりするのではなく、一つの同じ子、唯一の神、言葉、主イエスキリストを形成するために一緒に来る。 古代の預言者たちが彼について語り、私たちの主イエス・キリスト自身が私たちに教え、先祖たちの信条が私たちに伝えているように、である。2

この定義は、キリストの二つの性質の区別と、一つの人格における結合の両方を主張していることに注目される。 また、テオトコスという言葉の適切さを表現していますが、「肉によれば」と修飾しています。 聖書の教えを単純に表現し、ある種の誤りに対して警告を発している。 カルケドンはこの結合がキリストという人格の中にあることを強調し、それゆえこの結合を表す一般的な神学用語である「ヒポスタティック結合」（ヒポスタシスはギリシャ語で「人」を意味する）を使用したのであった。

カルケドンは、主にシリアとエジプトで、わずかな例外を除いて教会の大部分によって受け入れられました（意外にも）。 ディオスコルスは退位させられたが、彼の信者は彼を支持し続け、その結果、エジプト教会ではカルケドン派とディオスコルス派の間で分裂が起こり、彼らは反対派から単性論者（一つの本性を信じる者）と呼ばれるようになった。

この後日談として、コンスタンティノープルの総主教アナトリウスは458年にディオスコルスの支持者によって殺害されたと言われているが、これはアナトリウスがユティキヤ派を支持しなかったことに激怒したためと思われる。

カルケドン以後

カルケドン以後の教会分裂は今日まで続き、コプトやシリアなどの東方正教会は、直接ディオスコルスの信奉者の子孫であるとされています。 しかし、現代の東方正教会は、神学的にはエウティケスの考えを教えていない。しかし、彼らの中には、カルケドン派の教えを支持する者をネストリウス派と非難しようとした者がいたが、失敗に終わり、これに対して正教徒は、コプト派の教えは実際のモノフィズムにつながるので間違っているとよく言ってきた。

古代のネストリウス派教会は、カルケドン後に正教会との和解を拒否したネストリウスの支持者によって設立されたが、ネストリウス自身が決して「ネストリウスの異端」を教えなかったからである。 数世紀にわたり、これらの教会は帝国を越えて繁栄し、司教は中国やインドにまで及んだ。

宗教改革の議論

エフェソスとカルケドンでの非難により、中世を通じてネストリウスはキリストを分裂させた異端者とみなされたのである。 しかし、宗教改革によって、ネストリウスに何が起こったのか、彼が何を教えたのかを再評価する動きが出てきました。 ネストリウスがネストリウス派でなかったことは、おそらくプロテスタントの神学者たちの中でマルティン・ルターが最初に認識したことであろう。

実際のネストリウス主義（この名前は定着している）とユティキヤ主義は、教会に危険性を残している。なぜなら、両方ともアポリナリズムのように、唯一のキリストにおける二つの性質の結合と区別の両方を保持しないことによって、人々が気づかないうちに陥る可能性のある素朴な誤りである。 8904>

宗教改革時代、主の晩餐におけるキリストの現存をめぐる論争で、この問題は再び浮上した。 ルターの信奉者たちは、キリストの身体的現存を保持することを望み、キリストの神性の性質が彼の人間性に伝わり、人間性が同時にあらゆる場所に存在することを可能にするという考えである「コミュニカチオ・イディオマタム」の教義を発展させた。 この斬新な教義を否定した改革派は、一部のルター派神学者によってネストリウス主義と解釈され、今日でも改革派をネストリウス主義として非難する現代の正統派ルター派が存在する。

危険性

ネストリウスはネストリウス派ではなかったので、ネストリウス派という異端は、相手が教えているとキュリロが誤って考えたものだと私たちは論じました。 簡単に言えば、受肉において、実は受肉は全くない、ということです。 その代わりに、二人の人物の間に道徳的な結合があります。一人はイエスと呼ばれる聖なる、まっすぐで正しい人物で、もう一人は神の永遠の御子です。 この二人の人物は意志と意図において一つですが、それは二人の結合の総体です。

このことが救いに対して持つ意味は驚くべきもので、それは人間の救いが神との協力、すなわち私たちの意志と神の意志との結合の問題になることを意味するのである。 人間が十字架上で死んだだけなので、実際の贖いはありません。 イエスは救われるが、イエスは本当に救われるのではない。 彼は模範とパターンを提供しますが、救いではありません。 これは従順による救いとなる。

これを聖書と対比させると、『キリストもまた、不正な者のために正しい者が罪のために一度苦しみ、肉において死なせられたが、霊によって生かされ、私たちを神のもとに連れて行くようになった』（第一ペテロ3：18）のであった。 キリストは一つの人格でありながら、二つの性質を持っているからです。 だから、パウロはローマ9:5でユダヤ人についてこう書くことができる。『先祖はだれか、肉に関してキリストが来たのはだれか、すべての上におられる方、神はとこしえに祝福しておられます。 アーメン”。 マリアがテオトコスと呼ばれるのは、ルカ1:35に記録されていることによる。『天使は答えて彼女に言った、聖霊があなたの上に臨み、いと高き方の力があなたを覆い隠す。したがって、あなたから生まれる聖なるものは、神の子と呼ばれるであろう』。 だから、主であり神である彼は、人を自分の兄弟と呼ぶことを恥としない（ヘブル2：11）

他方、ユーティキアは神秘主義者の自然神学である。 ミゲル・デ・モリノス（イエズス会のルイス・デ・モリナとは別人）が率いたローマ・カトリックの静寂主義者は、人間の意志が神の意志に飲み込まれ、人間の人格が消滅することを目的とした観想的神秘主義を説いた。 これは、自己の消滅を説くキリスト教ではなく、自己の消滅を説く仏教に近いものである。 人間は実際には神と全く共に住むことができないので、エウティキアの一貫した計画では、自己は全く救われない–神は、神のもとに来る有限の存在をすべて飲み込んでしまうからだ

しかし、キリスト教は異なっている。 見よ、神の幕屋は人と共にあり、神は彼らと共に住み、彼らは彼の民となり、神ご自身が彼らと共にいて、彼らの神となられる」（黙示録21：3）という使徒ヨハネに与えられた幻において、聖書は私たちのために輝かしい未来を開いているのです。 8904>

キリストの神性を明白に否定する人々、あるいは実質的にそれを否定する教えを保持する人々との議論において、ユーティキズムに陥る危険性も非常に現実的である。 神学的自由主義の挑戦に直面して、一部の保守的なキリスト教徒は反対の極端に陥り、キリストにおける神性が人間を飲み込むことを示唆するような話し方をしています。 ここでカルケドンは、聖書がキリストについて述べているすべてのことを尊重し、適切なバランスを保つための有用な手段を私たちに提供します。

他方、一部のカルヴァン主義者は、彼らの演説において前十全性一致を認めないという罠に陥っています。 だから、チャールズ・ウェスレーの讃美歌『アンド・キャン・イット・ビー』の「汝、わが神、わがために死すべからず」という一節を批判する言葉を耳にしたことがある。 神性は死ぬことができない」、「だからこの行は誤りである」という批判である。 なぜなら、キリストは二つの性質を持つ一人の人間であり、神である一人の人間が人間の性質に従って死んだのだから、パウロが「栄光の主」を十字架につけられたと語るのと同様に（1コリント2：8）、また使徒20：28で「ご自分の血で買い取られた神の教会」と語るのは正しいのである。

私たちはテオトコスという言葉を使う必要はない。ある人にとって、この言葉はマリオラートリーとローマの誤りの含意であまりにも満ちており、私たちはそのような人に親切であるべきだ。 一方、イエスが完全に神であり、完全に人であり、一人の人間であること、そしてこの結合はイエスの受胎に始まったことを告白することは絶対に不可欠である。 ベツレヘムでマリアから生まれた方は、真の全能の神です」

結論

神は人間の悪から善を引き出すことができます；この記事で調べた歴史では、確かにそうです。

私たちは神学におけるバランスの重要性を再び思い知らされました。 そのバランスは、受肉に関して言えば、キリストが生まれたのは「私たちのため、私たちの救いのため」であったことを思い出すことによって、最もよく保たれるのです。 完全に神であるキリストは救うことができ、完全に人であるキリストはその民を罪から救うことができるのです。

そして、人間と神は、人間が存在しなくなることなく、共に住むことができる。「ラビ」ダンカンが言ったように、「栄光の中に人間がいる」、これは、我々彼の民に、我々も神と住むことができる希望を与える。

「イエスよ、あなたに従うすべての人に
約束した。

– E.J. Bode

そして、神なる人は、なんと輝かしい希望を私たちに与えてくれることか。

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