El Kalki Purana lo describe como un ser enorme, del color del hollín, con una gran lengua y un terrible hedor. Desde su nacimiento, llevaba un hueso de Upasthi (adoración). El Kalki Purana dice que este demonio eligió el juego, el licor, la prostitución, la matanza y el oro como sus moradas permanentes”. El diccionario sánscrito-inglés afirma que Kali es “de una clase de seres míticos (relacionados con los Gandharvas, y que algunos suponen que son aficionados al juego)”. El Bhagavata Purana describe a Kali como un “sudra con vestimenta de rey” y lo retrata como un demonio de piel parda con cara de perro, colmillos salientes, orejas puntiagudas y pelo largo y tupido de color verde, que lleva un taparrabos rojo y joyas de oro.
Se cree que los nombres de los cuatro yugas del tiempo -Satya, Treta, Dvapara y Kali- llevan el nombre de los “lanzamientos de dados” de un juego de dados popular durante el periodo védico. Su orden coincide con la favorabilidad de cada lanzamiento: Satya es la mejor tirada, mientras que Kali se considera la peor. Durante el Mahabharata, el rey Nala exorciza al espíritu incorpóreo de Kali a un árbol vibhīdaka (Terminalia belerica), cuyos frutos contienen nueces que se utilizaban como dados para el juego de dados védico. Por lo tanto, no sólo el nombre de Kali, sino su afición al juego y su reputación de malvado provienen de este juego de dados.
Los textos hindúes nunca mencionan que los nombres de los yuga provengan de un juego de dados. El Manusmriti (1.69) indica que algunos antiguos sabios nombraron los yugas, aunque no se menciona un juego de dados.
El batido del océano de lecheEditar
Según una versión menos conocida de la leyenda de Madhva, durante el batido del océano de leche se produjo un gran veneno conocido como halahala, que Vayu, el dios del viento, frotó en sus manos para reducir su potencia. Luego se le dio una pequeña porción al dios Shiva, lo que hizo que su garganta se volviera azul. El resto fue recogido en una vasija de oro y digerido por Vayu. (Una fuente afirma que bebió el veneno Kalakuta de Vasuki nāga. Otras afirman más comúnmente que Shiva bebió solo). Una pequeña porción de veneno que no fue tragada por Shiva se convirtió en el cuerpo de Kali. De este veneno también surgieron “objetos crueles como serpientes, lobos y tigres”.
Más tarde, cuando el asura Rahu fue decapitado por el Mohini Avatar de Vishnu, los aliados del demonio la atacaron y todos, excepto Kali, murieron. Teniendo el poder de poseer los cuerpos de los seres inmortales y mortales, entró en los corazones de los hombres y escapó . Como Kali era “invisible, inimaginable y presente en todo”, la única manera de corregir el caos nacido de los textos mal escritos era renovar por completo las escrituras sagradas. Así, Vishnu descendió a la tierra como Vedavyasa, el compilador de las escrituras sagradas Vedas y el escritor de los Puranas.
Markandeya PuranaEditar
Según el Markandeya Purana, el brahmán Pravara recibió un ungüento mágico que le permitía volar. Pero cuando voló hacia el Himalaya, el ungüento se desprendió de la planta de sus pies impidiéndole volver a casa con su esposa. Durante este tiempo, la ninfa Varuthini se enamoró perdidamente de él y le rogó al brahmán que se quedara con ella para siempre. Pero finalmente, él la rechazó. Rezó a Agni, que le devolvió a casa sano y salvo.
El gandharva Kali estaba enamorado de Varuthini y había sido rechazado por ella en el pasado. Vio cómo ella tenía hambre del brahmán, así que adoptó la apariencia de Pravara y se presentó ante la cortesana. La condujo a la alcoba y le dijo que cerrara los ojos durante el acto sexual. Mientras hacían el amor, Varuthini notó que su cuerpo se caldeaba y creyó que se debía a que su espíritu de brahmán estaba impregnado del fuego del sacrificio. Después del clímax, Kali, todavía como Pravara, dejó a la apsara y regresó a su morada. Varuthini no tardó en quedarse embarazada y nueve meses después dio a luz a un niño humano que no sólo se parecía al brahmán, sino que también poseía su alma. Los autores del libro Science in Culture comentan que se trata de un ejemplo de la frase sánscrita “del semen de él y del pensamiento de ella”, lo que significa que el niño era realmente hijo de Pravara porque ella creía que era suyo.
En otra versión, Kali estipula que sólo se casará con la apsara si ésta mantiene los ojos cerrados mientras están en el bosque (presumiblemente haciendo el amor). Sin embargo, Kali se va después de su matrimonio y del nacimiento de su hijo Svarocisa. Svarocisa crece hasta convertirse en un erudito de los Vedas y aprende a hablar las lenguas de todas las criaturas gracias a una de sus tres esposas. Más tarde se casa con una diosa y engendra a Svarocisa Manu, uno de los progenitores de la humanidad. (Ver Progenie)
Bhagavata PuranaEditar
El Bhagavata Purana afirma que el mismo día y momento en que el avatar Krishna dejó esta tierra, Kali, “que promueve todo tipo de actividades irreligiosas”, vino a este mundo.
Después de partir para hacer la guerra contra los males del mundo con sus ejércitos, el emperador Parikshit, nieto de Arjuna, se encontró con un Sudra vestido de rey que estaba golpeando a una vaca y a un buey con un garrote. Parikshit condujo inmediatamente su carro hasta el lugar y reprendió airadamente al sudra por abusar de la vaca sagrada y de su pareja. Sin embargo, este no era un sudra ordinario y estos no eran bovinos ordinarios, pues el sudra era Kali y la vaca y el buey eran encarnaciones de la diosa de la tierra y del Dharma. El emperador se dio cuenta de que el buey estaba parado sobre una de sus patas porque las otras tres habían sido rotas por Kali. Dharma le explicó que sus cuatro patas representaban “la austeridad, la limpieza, la misericordia y la veracidad”, pero que sólo tenía la pata de la “verdad” para pararse, ya que las otras tres habían sido rotas por kali durante los yugas anteriores. Kali pretendía romper todas las patas que sostenían el reino del dharma para poder llevar a cabo la expansión de su propio reino oscuro en la tierra. La diosa de la tierra lloró porque una vez había sido abundante, pero cuando Krishna ascendió al cielo, fue abandonada y toda la prosperidad se fue del mundo. Ella temía que los reyes malvados como Kali siguieran asolando la tierra.
Cuando Parikshit levantó su espada para matar a Kali, el sudra se despojó de sus ropas reales y se postró a los pies del emperador. El emperador sabía que Kali manchaba el mundo con su maldad y que, por tanto, no tenía lugar en él y levantó su espada una vez más. Pero Kali volvió a interceder y rogó al emperador que le perdonara la vida y le permitiera vivir en su imperio. Parikshit decidió que Kali viviría en “casas de juego, en tabernas, en mujeres y hombres de vida poco casta, en lugares de matanza y en oro”. Y mientras Parikshit gobernó la India, Kali permaneció en los confines de estos cinco lugares. Este acto permitió que Dharma recuperara sus piernas y que la tierra se liberara de mucha carga. Sin embargo, Parikshit fue maldecido más tarde a morir por la mordedura de una serpiente tras cazar en el bosque y arrojar una serpiente muerta sobre un sabio que no respondía y que practicaba austeridades. A la muerte del emperador, “Kali se abrió camino hacia otros lugares como un fuego salvaje y estableció su poder a lo largo y ancho de todo el mundo”.
En otra versión del cuento, Kali entra en la corona del emperador cuando Parikshit le da permiso para residir allí donde haya oro. Al volver a casa después de ofender al sabio, Parikshit se dice a sí mismo, la morada de Kali Yuga está en el oro; éste estaba en mi cabeza; de ahí que tuviera un pensamiento tan malvado que, habiendo cogido una serpiente muerta la arrojara sobre el cuello del sabio. Por lo tanto, ahora entiendo que Kali Yuga se ha vengado de mí. ¿Cómo podré escapar de este grave pecado?”
Kalki PuranaEditar
El comienzo del Kalki Purana describe el linaje de Kali empezando por el Brahma, su tatarabuelo, y terminando con el nacimiento de los hijos de sus hijos. En lugar de nacer del veneno de la agitación del océano de leche, es el producto de una larga línea de monstruos incestuosos nacidos de la espalda de Brahma. (Ver linaje de la familia más abajo) Kali y su familia fueron creados por Brahma para apresurar la disolución del cosmos una vez finalizado el período pralaya. Cuando su familia toma forma humana en la tierra, manchan aún más los corazones y las mentes de la humanidad para provocar el fin del Dvapara Yuga y el comienzo del Kali Yuga. Durante la primera etapa del Kali Yuga, el varnashrama se rompe y el hombre abandona el culto a Dios. Durante la segunda, tercera y cuarta etapa, el hombre olvida el nombre de Dios y ya no ofrece Yajna (ofrendas) a los Devas. Es en este punto cuando el Dios Vishnu se reencarna como Kalki en nombre de los Devas y de toda la humanidad para librar al cosmos de la influencia oscura de Kali.
El resto del relato describe la infancia de Kalki, su entrenamiento militar bajo el inmortal Parashurama y la asistencia, formación y enseñanza a Kalki sobre el Dharma, el Karma, el Artha y el conocimiento de la Sabiduría más antigua y necesaria con perspectiva militar y social, pero también la ayuda, el apoyo y el acompañamiento en la lucha contra los males como mayor guía, su matrimonio, su preparación para la guerra contra el demonio Kali, y la guerra decisiva entre ambos. Kalki inicia su campaña realizando el sacrificio de Ashvamedha y dirigiendo sus ejércitos detrás del caballo mientras corre libremente de reino en reino. Si algún rey malvado intenta detener al caballo, Kalki se enfrenta a él en combate. Después de derrotarlos, continúa siguiendo al caballo hasta que todos los reinos malvados son vencidos. Cuando Kali se enfrenta finalmente a las fuerzas de Kalki, toda su línea de sangre familiar es aniquilada por los generales del avatar y presumiblemente muere por las heridas infligidas por el Dharma y el Satya Yuga personificado. Kalki, mientras tanto, lucha y mata simultáneamente a los generales más poderosos del demonio, Koka y Vikoka, demonios gemelos adeptos a las artes oscuras.
MuerteEditar
Kali muere a un tercio del camino en el Kalki Purana. Durante la batalla decisiva entre los ejércitos de Kali y Kalki, Kali trató de enfrentarse tanto a Dharma como a Satya Yuga personificado, pero fue abrumado y huyó en su burro porque su carro había sido destruido, dejando su bandera de guerra cargada de búhos para ser pisoteada en el campo de batalla. Kali se retiró a la ciudadela de su capital, Vishasha, donde descubrió que su cuerpo había sido mortalmente apuñalado y quemado durante su batalla con los dos devas. El hedor de su sangre brotaba y llenaba la atmósfera de un olor nauseabundo. Cuando Dharma y Satya irrumpieron en la ciudad, Kali intentó huir, pero, al saber que su familia había sido destruida, unido a sus graves heridas, “entró en sus años no manifestados”. Esto podría llevar a algunos a creer que murió, pero una versión del Kalki Purana en el libro The Origins of Evil in Hindu Mythology (Los orígenes del mal en la mitología hindú) afirma que Kali no muere, sino que escapa a través del tiempo y el espacio para vivir en el Kali Yuga del próximo Kalpa. El autor comenta: “Sin embargo, a diferencia de la mayoría de las batallas entre dioses y demonios, esta aparente victoria se ve inmediatamente socavada, ya que Kali escapa para reaparecer en ‘otra era’ -en nuestra era, o en la próxima Era Kali”. Como tenía el poder de manifestarse en forma humana en la tierra, pudo abandonar su forma corpórea moribunda para escapar en espíritu.
Linaje familiarEditar
Kali es el tataranieto del Señor Brahma. Es hijo de Krodha (Ira) y de su hermana convertida en esposa Himsa (Violencia). Es el nieto de Dambha (Vanidad) y su hermana Maya (Ilusión). Él es el bisnieto de Adharma (Impropiedad) y su esposa, Mithya (Falsedad). Adharma fue creado originalmente de la espalda del Señor Brahma como un Maleen Pataka (un objeto pecaminoso muy oscuro y mortal).
B. K. Chaturvedi, un traductor moderno del Kalki Purana, afirma en una nota a pie de página que el crecimiento de este oscuro objeto pecaminoso en Adharma parece, “transmitir el crecimiento del Kali Yuga y sus odiosos vástagos.”
Vishnu PuranaEditar
El linaje de Kali se cuenta de forma diferente en el Vishnu Purana, que es un purana padre del Kalki Purana:
La esposa de Adharma (vicio) era Himsá (violencia), de la que engendró un hijo Anrita (falsedad), y una hija Nikriti (inmoralidad): se casaron, y tuvieron dos hijos, Bhaya (miedo) y Naraka (infierno); y gemelas de ellos, dos hijas, Maya (engaño) y Vedaná (pena), que se convirtieron en sus esposas. El hijo de Bhaya y Máyá fue el destructor de las criaturas vivientes, o Mrityu (muerte); y Dukha (dolor) fue el vástago de Naraka y Vedaná. Los hijos de Mrityu eran Vyádhi (enfermedad), Jará (decadencia), Soka (pena), Trishńa (avaricia) y Krodha (ira). Todos ellos son llamados los infligidores de la miseria, y son caracterizados como la progenie del Vicio (Adharma). Todos ellos carecen de esposas, de posteridad, de la facultad de procrear; son las formas terribles de Vishńu, y operan perpetuamente como causas de la destrucción de este mundo. Por el contrario, Daksha y los demás Rishis, los ancianos de la humanidad, tienden perpetuamente a influir en su renovación: mientras que los Manus y sus hijos, los héroes dotados de poderoso poder, y que pisan el camino de la verdad, como constantemente contribuyen a su conservación.
En esta versión, Himsa es la esposa de Adharma en lugar de su nieta.
En el Bhagavata PuranaEditar
Según el Bhagavata Purana, Adharma es el esposo de Mrishá (falsedad), y el padre de Dambha (hipocresía) y Máyá (engaño), que fueron adoptados por Nirritti (dios/diosa hindú de la miseria). La serie de sus descendientes es también algo variada con respecto a nuestro texto; siendo en cada descendencia, sin embargo, gemelos que se entrecruzan, o Lobha (codicia) y Nikriti, que producen Krodha (ira) y Hinsá: sus hijos son, Kali (maldad) y Durukti (habla malvada): su progenie es, Mrityu y Bhí (miedo); cuya descendencia es, Niraya (infierno) y Yátaná (tormento).
En esta versión, Mrisha es la esposa de Adharma y no Himsa o Mithya.
Linga PuranaEditar
El Linga Purana enumera a Adharma entre los Prajapatis (Señores de las Criaturas).
Dharma personificadoEditar
Dado que Dharma es uno de los principales antagonistas de Kali, es importante señalar que esta deidad personificada tiene su propia línea de descendientes que trabajan contra el demonio y su familia para traer el equilibrio al mundo. Lo siguiente proviene del Vishnu Purana:
La progenie de Dharma por las hijas de Daksha fue la siguiente por Sraddha tuvo Kama (deseo); por Lakshmi, Darpa (orgullo); por Dhriti, Niyama (precepto); por Tushti, Santosha (contenido); por Pushti, Lobha (codicia); por Medhá, Sruta (tradición sagrada); por Kriya, Danda, Naya y Vinaya (corrección, política y prudencia); por Buddhi, Bodha (comprensión); por Lajj, Vinaya (buen comportamiento); por Vapu, Vyavasaya (perseverancia). Santi dio origen a Kshema (prosperidad); Siddhi a Sukha (disfrute); y Kírtti a Yasas. Estos fueron los hijos de Dharma; uno de los cuales, Kama, tuvo Hersha (alegría) por su esposa Nandi (deleite).
De nuevo, el Bhagavata Purana da una cuenta diferente de los nombres de sus hijos.
Se describe en el Mahabharata como el hermano mayor de los Pandava, Yudhishthira era el hijo de Dharma.
ProgenieEditar
La hermana convertida en esposa de Kali, Durukti (Calumnia), le dio dos descendientes: un hijo llamado Bhayanak (Miedo) y una hija llamada Mrityu (Muerte). Su hijo y su hija le dieron dos nietos: un niño llamado Naraka (Infierno) y una niña llamada Yatana (Tortura). De nuevo, hay algunas discrepancias aquí. El Vishnu Purana dice que Mrityu y Bhayanak son sus hermanos. Mrityu es incluso representado como masculino en lugar de femenino.
Kali es el abuelo de Svarocisa Manu, uno de los progenitores de la humanidad. Como se mencionó anteriormente, Kali tuvo un hijo llamado Svarocisa con la Apsara Varuthini. Svarocisa viajó una vez al monte Mandara y se encontró con Manorama, una mujer maldita perseguida por un demonio. En el pasado, ella se había burlado de un sabio que practicaba austeridades Tapasya en el Monte Kailas y fue maldecida para ser capturada por un demonio. Cuando sus amigas Vibhavari y Kalavati reprendieron al sabio por promulgar una maldición por una ofensa tan insignificante, éste maldijo a una de ellas a ser leprosa y a la otra a ser portadora de enfermedades. Manorama tenía conocimiento de una poderosa arma espiritual, pero no sabía cómo manejarla, así que se la enseñó a Svarocisa. Cuando el demonio salió del bosque y se apoderó de la mujer, Svarocisa invocó el arma. Pero el demonio se detuvo y explicó que en realidad era el padre de Manorama, Indivara. El sabio Brahmamitra también lo había maldecido para que se convirtiera en un demonio porque intentó obtener a escondidas los secretos de la medicina Ayurveda sin el conocimiento del sabio. El sabio le dijo que la maldición terminaría cuando estuviera a punto de comerse a su propia hija. Una vez que recuperó su verdadera forma, Indivara enseñó a Svarocisa la medicina Ayurveda, que utilizó para curar a las amigas de Manorama. Más tarde se casó con las tres y tuvo tres hijos con ellas. Aprendió las lenguas de todas las criaturas de Vibhavari y el vidya Padmini de Kalavati.
A pesar de su prosperidad, Svarocis era infeliz en su vida y podía oír a los patos y ciervos hablar de él a sus espaldas. Un día fue a cazar y apuntó a un jabalí, pero un ciervo pasó por el claro y pidió que le dispararan en su lugar. Cuando le preguntó por qué, el ciervo le dijo que en realidad era la diosa del bosque y que deseaba casarse con Svarocisa. Así que abrazó al ciervo y éste se convirtió en una hermosa mujer. Juntos, tuvieron un hijo llamado Dyutiman, que más tarde se convirtió en el Svarocisa Manu.
Una fuente afirma: “La esposa de Kali, Alakshmi, y sus hijos, que supervisan el mal, también vinieron de Kshirasagara .” Alakshmi es la hermana mayor de la Diosa Lakshmi, la consorte de Vishnu. Como el Kalki Purana afirma que su esposa Durukti es su hermana, Alakshmi sería una segunda esposa porque no está directamente relacionada con él.
Hay una serie de conexiones y similitudes entre Kali y Alakshmi. En primer lugar, la hermana de Alakshmi es la consorte del Señor Vishnu, que envió su avatar Kalki a la tierra para derrotar a Kali. En segundo lugar, las leyendas dicen que nació del batido del océano de leche, del veneno de Vasuki (que ayudó a batir el océano) o de la espalda de Prajapati. Como se ha mencionado anteriormente, se dice que Kali nació del veneno halahala creado al batir el océano o de un linaje creado a partir de la espalda del Señor Brahma. En tercer lugar, Alakshmi toma la forma de un búho. El emblema de Kali en su bandera de guerra es de un búho. En cuarto lugar, cada vez que Alakshmi entra en una casa, las familias se pelean y se enfrentan entre sí. La presencia de Kali y su familia en la tierra hace que la humanidad se pelee y se enfrente. Por último, se dice que Alakshmi monta un burro. Kali también monta un burro en el Kalki Purana.