Muchos provinciales romanos eran clérigos superiores cristianos. Entre la legalización del cristianismo por Constantino hacia el año 313 y la adopción del cristianismo como religión legal de Roma por el emperador Teodosio I en el año 380, las comunidades cristianas recibieron inmensas donaciones de tierras, mano de obra y otros regalos de los emperadores y de los conversos ricos. El clero cristiano, originalmente un cuerpo de ancianos de la comunidad y funcionarios administrativos, adquirió gradualmente la autoridad sacramental y se alineó con los grados de la administración pública imperial. Cada civitas (comunidad o ciudad), una unidad urbana y su distrito circundante, tenía su obispo (del latín episcopus, “supervisor”). Como había más civitates romanas en las zonas italianas y provinciales europeas, en estas regiones había más diócesis, y normalmente más pequeñas, que en el lejano norte y este.

Durante los siglos V y VI, los obispos asumieron gradualmente una mayor responsabilidad en el abastecimiento de las ciudades y en la administración de sus asuntos, sustituyendo a los gobiernos locales que durante siglos habían apuntalado y constituido la administración local del imperio. Dos obispos, Ambrosio de Milán (339-397) y Gregorio I de Roma (papa 590-604), escribieron influyentes guías sobre los deberes y responsabilidades episcopales y de otros clérigos hacia las congregaciones. Estas obras establecieron normas para todos los obispos posteriores y todavía se observan en muchas iglesias.

Además de los obispos y sus subordinados los sacerdotes, que atendían las necesidades espirituales y materiales de los cristianos que vivían en el mundo -el “clero secular”- también existían comunidades de monjes y religiosas que habían huido del mundo. Estas comunidades eran independientes, aunque nominalmente estaban bajo el control del obispo local, y seguían diversas reglas de vida; de ahí su denominación de “clero regular” (de regula, “regla”). La regla monástica más influyente en el cristianismo latino después del siglo VIII fue la de Benito de Nursia (c. 480-547). La regla de Benito preveía una jornada monástica de trabajo, oración y contemplación, ofreciendo un equilibrio psicológico en la vida del monje. También elevaba la dignidad del trabajo manual al servicio de Dios, despreciado durante mucho tiempo por las élites de la antigüedad. El monasterio de Benito en Monte Cassino, al sur de Roma, se convirtió en uno de los mayores centros del monacato benedictino.

Los orígenes del monacato se encuentran en las prácticas ascéticas de los monjes egipcios y sirios, que se trasplantaron a Europa occidental a través de textos como la traducción latina del siglo IV de la Vida de San Antonio (del patriarca Atanasio de Alejandría) y de observadores que viajaron mucho, como el teólogo y monje Juan Casiano (360-435). Estas influencias en todo el Mediterráneo fueron uno de los últimos ejemplos de la red de comunicaciones del antiguo y ecuménico mundo mediterráneo. El monacato desarrolló y mantuvo una poderosa dimensión ascética tanto en el cristianismo griego como en el latino, que aumentó su importancia a medida que el propio monacato llegó a definir el ideal de vida clerical en Occidente.

En el caso de Martín (316-397), un antiguo soldado romano convertido en santón errante, el ascetismo monástico se combinó con el oficio episcopal, ya que Martín llegó a ser obispo de Tours en la Galia. Enfatizó la conversión de los paganos rurales, además de atender a las élites urbanas y rurales. En la Península Ibérica, la labor del monje y obispo Martín de Braga (c. 515-580) también se dedicó a la instrucción religiosa de los rústicos. Su trabajo proporcionó un modelo influyente para la posterior conversión del norte y el este de Europa.

Mientras que los cristianos griegos llamaban a su iglesia y religión ortodoxa, los cristianos latinos adoptaron el término católico (de catholicus, “universal”). El término cristianismo católico se utilizó originalmente para autentificar un culto cristiano normativo y ortodoxo (sistema de creencias religiosas y rituales) sobre la base de su universalidad y para caracterizar diferentes creencias y prácticas como heterodoxas sobre la base de que eran meramente locales y no reflejaban la duración, la unanimidad o la universalidad. Estas tres características de la ortodoxia latina fueron definidas por el escritor monástico del siglo V Vicente de Lérins (fallecido hacia el año 450) y adoptadas de forma generalizada en toda la iglesia latina.

Los movimientos devocionales que diferían de las normas de la ortodoxia se definían como heterodoxia, o herejía. Los primeros fueron varias formas de cristianismo judaizante y el gnosticismo, una creencia dualista en el ascetismo y la iluminación espiritual. Una vez que el cristianismo se estableció en todo el imperio, también se condenaron otros movimientos locales. El donatismo, la creencia entre muchos cristianos norteafricanos de que los líderes cristianos que se habían doblegado a la persecución imperial pagana antes del 313 habían perdido su estatus sacerdotal y debían ser reordenados, fue la primera práctica heterodoxa importante que se consideró -y condenó- en un concilio eclesiástico imperial (411). Otros movimientos fueron el arrianismo, que cuestionaba la divinidad de Jesús, y el pelagianismo, que negaba el pecado original y enfatizaba las capacidades puramente humanas para lograr la salvación. Otras creencias, normalmente las que contradecían las doctrinas cada vez más normativas del trinitarismo (la creencia de que la Divinidad incluye tres personas coiguales, coeternas y consustanciales) o la cristología (la interpretación de la naturaleza de Cristo), también fueron condenadas como herejía.

El cristianismo normativo, que se expresó en la legislación imperial, los concilios eclesiásticos y las obras de influyentes escritores cristianos, se convirtió gradualmente en la fe de los nuevos gobernantes regionales de Europa. Sin embargo, dentro de esa amplia ideología universal, muchos de los nuevos reyes y pueblos basaron sus pretensiones de legitimidad y de identidad común en sus propias versiones del cristianismo latino, expresadas en la legislación local, los rituales, los cultos a los santos, los espacios y santuarios sagrados y las reliquias de los santos. Los cultos a los santos y sus reliquias servían para territorializar la devoción, y su control era un signo distintivo de poder legítimo. Aunque el antiguo imperio y las nuevas tierras no imperiales de Europa en las que se expandió una nueva cultura llegaron a llamarse Christianitas (“cristiandad”), en la práctica se dividieron en muchas entidades autónomas que se han denominado “microcristiandades”, cada una de ellas basada en la identidad devocional del rey, los clérigos y el pueblo.