La revista Insight entrevista a David Loy, profesor, escritor y maestro zen de la tradición Sanbo Zen del budismo zen japonés. Impartirá la asignatura “No-dualidad” en Enseñanzas y Prácticas Budistas en BCBS del 28 al 30 de septiembre de 2018. Wisdom Publications lanzará una segunda edición del libro de David Loy Nonduality: A Study in Comparative Philosophy en 2019.

Insight Journal: La no-dualidad es uno de mis temas favoritos, y hay tantas formas diferentes de verla. Me encantó su libro sobre el tema: Awareness Bound and Unbound. ¿Puede explicarme si existe una diferencia entre no-dualidad, no-ser o vacío? Hay tantos términos diferentes en la tradición budista que me parecen la misma cosa, pero quería conocer su perspectiva sobre las diferencias.

David Loy: En realidad, la no-dualidad fue más bien el enfoque de mi primer libro, titulado – apropiadamente – ¡la no-dualidad! Ese libro habla del no-yo y de la vacuidad, pero en realidad el concepto de no-dualidad es mucho más amplio que eso. Significa literalmente “no dos”, que dos cosas que hemos entendido como separadas la una de la otra, en realidad no están separadas en absoluto. Son tan dependientes la una de la otra que son, en efecto, dos caras diferentes de la misma moneda. Pero eso puede describir muchas cosas. Así que cada vez que leamos la palabra “no-dualidad”, deberíamos preguntarnos “bien, ¿cuál es el contexto? ¿Qué dualidad se está negando?”

IJ: Así que, primero determina qué estás negando cuando escuchas el término no-dual.

DL: Para hacerlo menos teórico, un ejemplo del que hablaremos en el curso es la no-dualidad de los conceptos bipolares, como rico/pobre, o bueno/mal. Ricos y pobres parecen ser dos conceptos diferentes, pero si lo piensas, en realidad no están separados: no puedes tener uno sin el otro. Si no entiendes lo que significa pobre, no sabes lo que significa rico, y viceversa. Esto puede sonar como un punto lógico abstracto, pero de hecho también es psicológicamente importante, porque si lo más importante en tu vida es llegar a ser rico, también significa que estás preocupado por la pobreza – temes ser pobre.

Otro ejemplo útil es el de puro versus impuro. Supongamos que lo más importante para ti es vivir una vida pura, sea lo que sea que la pureza signifique para ti. Eso implica que vas a vivir tu vida preocupado por la impureza, porque tendrás que estar constantemente pendiente de los pensamientos y actos impuros. Como el significado de cada uno de estos conceptos es la negación del otro, vivir con pureza es evitar las cosas impuras. Sólo tienen sentido en relación con el otro.

La pureza/impureza es un buen ejemplo de cómo ver el mundo en términos de tales bipolaridades nos crea problemas. Es una de las formas en que nos “atamos sin cuerda”, para usar la expresión zen. Uno de los grandes maestros chan, Hui Hai, dijo que “la verdadera pureza es vivir más allá de la dualidad de la pureza y la impureza”

Tal vez la versión más problemática de los conceptos bipolares sea el bien frente al mal, porque, de nuevo, no se puede tener uno sin el otro. El bien es lo que no es malo, el mal es lo que no es bueno. Históricamente, el bien frente al mal parece ser la polaridad fundamental del cristianismo y de las demás tradiciones abrahámicas. Si Dios es todo bueno, hay que encontrar una influencia maligna separada para explicar por qué hay tanto sufrimiento en el mundo, así que se inventa un Satán, o un pecado original en el Jardín del Edén. Y entonces el mundo puede ser visto como el lugar de esta gran lucha entre las fuerzas del bien y las fuerzas del mal que se oponen al bien. Terminas con juicios por herejía, y quemas brujas en la hoguera, y suprimes otras religiones como demoníacas – todo ese tipo de cosas.

IJ: Sí, todo el concepto de dualidad enmarca nuestro mundo para que dividamos las cosas en lados separados.

DL: Exactamente. Pero ese no es el único tipo de no-dualidad. Hay muchos otros ejemplos, como la no dualidad del samsara y el nirvana en algunas tradiciones mahayana. En el budismo primitivo, este mundo es el samsara -un reino de sufrimiento, ansia y engaño- y el objetivo es escapar alcanzando el nibbana y no renacer aquí. Luego llega el filósofo budista Nāgārjuna y dice “el lugar que es el samsara es el mismo lugar que es el nirvana, no son diferentes”. Entonces, ¿cómo podemos entender la relación entre lo que parece decir el Canon Pali y lo que dice Nāgārjuna?

IJ: ¿Puede decir más sobre quién es Nāgārjuna?

DL: Nāgārjuna es uno de los progenitores del Mahayana, y en mi opinión es la persona más importante de la tradición budista, después de Buda. Nāgārjuna fue uno de los primeros en hacer hincapié en shunyata, el término que suele traducirse como vacuidad. Es más famoso por esta negación de cualquier dualidad entre nirvana y samsara. Lo que señala, creo, es que no debemos buscar el nirvana en otro lugar; que hay otras formas de experimentar este mundo, aquí y ahora. La forma en que suelo decirlo es que el mundo, tal como lo experimentamos normalmente, ha sido construido psicológica, social y lingüísticamente. A medida que crecemos, aprendemos a ver el mundo del mismo modo que los demás, pero no nos damos cuenta de que eso es lo que ocurre. Creemos que estamos viendo la realidad misma. Nāgārjuna está diciendo, en efecto, “bueno, en realidad, puedes deconstruir esta forma habitual de percibir el mundo y experimentarlo de una manera diferente: date cuenta de algo más sobre él.” Y esa experiencia alternativa implica el no-yo y la vacuidad sobre la que preguntaste.

IJ: Entonces, ¿cómo podría una persona aplicar estas enseñanzas en su vida? Las lecturas y los conceptos son fascinantes para pensar, aunque la aplicación un poco más compleja, parece.

DL: ¿Cómo transformamos realmente nuestra forma habitual de experimentar el mundo? Aquí es donde entra la meditación. Mi comprensión del camino espiritual es que implica deconstruir y reconstruir cómo experimentamos el mundo, incluidos nosotros mismos. El mundo (incluido nuestro sentido del yo) se construye a partir de la forma en que pensamos en él y actuamos en él, así que cuando dejamos de lado la forma en que hemos aprendido a pensar en él -lo que puede ocurrir cuando meditamos- podemos experimentarlo de forma diferente. La reconstrucción toca lo que creo que es el verdadero significado del karma. Implica transformar nuestras motivaciones porque son cruciales para que experimentemos el mundo de una manera determinada.

IJ: Por supuesto, nuestras motivaciones afectan a nuestras percepciones.

DL: El budismo enseña que si estás motivado por los tres venenos (avaricia, odio y engaño) estás creando mal karma -y, en última instancia, dukkha, sufrimiento. En efecto, quien está motivado por la codicia, el odio y la ilusión vive en un mundo diferente al de quien está motivado por la generosidad, el amor y la sabiduría. Un carterista ve los bolsillos de la gente; un maestro espiritual ve la naturaleza búdica de la gente. Al transformar nuestras motivaciones, que determinan cómo nos relacionamos con otras personas y con el mundo, llegamos a experimentar el mundo de manera diferente.

IJ: ¿Cuál es el papel de la no dualidad en nuestra práctica de meditación?

DL: Dogen escribió célebremente que estudiar el camino de Buda es estudiarse a sí mismo, y estudiarse a sí mismo es olvidarse de sí mismo, con lo cual nos damos cuenta de nuestra intimidad con -nuestra no dualidad con- las diez mil cosas del mundo. En la práctica del Zen, centrarse en un koan como el Mu de Joshu puede ser una forma de olvidarse de uno mismo. Como dijo mi maestro Yamada Koun, el objetivo de nuestra práctica es olvidarnos de nosotros mismos en el acto de hacernos uno con algo, como el sonido de Mu. Al concentrarnos totalmente en Mu, repitiendo el sonido Mu una y otra vez, sin cesar, el sentido dualista de un yo que lo está haciendo puede atenuarse. Esto puede llevar al kensho, a dejar ir y abrirse al no-yo y a la vacuidad.

Pero hay otra manera de meditar – ¡que implica otro tipo de no-dualidad! Dogen también hizo hincapié en la no dualidad de la práctica y el despertar. Dice que el zazen no es un medio para alcanzar la meta de la iluminación, ya que si se hace de una manera no-agresiva, no-ganadora, entonces la meditación es en sí misma una manifestación de la mente iluminada. La dualidad en la que solemos quedar atrapados es entre la práctica y el objetivo, el medio y el fin, pero con shikantaza (“sólo sentarse”) no existe esa dualidad. Esto es muy diferente de trabajar en un koan como el de Mu.

IJ: En Awareness Bound and Unbound (Conciencia atada y desatada) también hablas de cómo se describe la no-dualidad en otras tradiciones. Tal vez esto podría ayudar a la gente a entender la relación entre las religiones. ¿Podría hablar un poco de ello?

DL: Una vez que tenemos una idea de los diferentes tipos de no-dualidad en el budismo, empezamos a notar que otras tradiciones espirituales parecen decir algunas cosas similares. Por ejemplo, el libro sobre la no-dualidad es sobre todo una comparación entre el budismo y el vedanta advaita y el taoísmo, porque, vistos desde una perspectiva no-dual, parecen apuntar a la misma forma alternativa de experimentar el mundo.

IJ: Se siente muy unificador saber que muchas de las religiones tienen la misma preocupación humana de acercarse a la vida de forma no-dualista.

DL: No quiero simplificar demasiado aquí. Ciertamente sería engañoso decir que todas o muchas religiones enseñan lo mismo. Pero la no-dualidad es un “concepto maestro” que puede ayudarnos a resonar y comunicarnos con lo que enseñan figuras importantes de otras tradiciones espirituales. En las religiones abrahámicas, por ejemplo, son muy sugerentes las enseñanzas de Meister Eckhart y La Nube del Desconocimiento, Rumi e Ibn ‘Arabi, entre otros. Y una parte importante de esto es que otras tradiciones tienen sus propios vocabularios, diferentes maneras de señalar la luna. Podemos identificarnos demasiado con la terminología de nuestra propia religión y acabar confundiendo ese dedo con la propia luna. Cuando tienes otras tradiciones que parecen expresar algo similar pero en un lenguaje diferente, eso puede ser muy útil, lo que nos lleva a una gran comprensión.

IJ: Parece que si mantuvieras esta perspectiva no dualista mientras lees enseñanzas de diferentes tradiciones, podrías ser capaz de acceder a más de su sabiduría. ¿Hay otros ejemplos de no-dualidad con los que trabajas?

DL: ¡Muchos! Uno de los que me encanta hablar es la dualidad entre las cosas, incluidos tú y yo, y el tiempo. Solemos pensar en el tiempo como algo externo a nosotros en lo que estamos “dentro”. Esa forma de entender el tiempo es una construcción social, a menudo necesaria -así nos coordinamos entre nosotros-, pero también una fuente de sufrimiento, porque podemos sentirnos atrapados por lo que el tiempo nos hace. No tengo más que mirarme al espejo para recordar mi envejecimiento -y el inevitable final que implica-.

La realidad es que no estamos en el tiempo porque somos tiempo. Nuestra naturaleza es temporal, lo que significa que no somos cosas, somos conjuntos de procesos físicos y mentales. Y cuando nos volvemos no-duales con esos procesos, el pasado no es algo que cae, y el futuro no es algo que viene. Entonces vivimos “en” lo que a veces se llama el eterno presente. Etimológicamente la palabra “eternidad” significa sin principio y sin fin. ¿Qué es lo que no tiene principio ni fin? Es siempre el ahora. Pero solemos pasarlo por alto y experimentamos el presente como algo que se aleja constantemente, que se convierte en pasado, porque siempre estamos alcanzando algo que no es ahora, que está en el futuro. Nos aferramos habitualmente a algo que creemos que va a llenar nuestra sensación de carencia, rechazando siempre lo que es ahora por lo que será en el futuro, y echando de menos lo que está aquí. Esta no dualidad entre las cosas (incluyéndonos a nosotros) y el tiempo es lo que Dogen señala cuando habla de uji “ser-tiempo”.

IJ: El sutta más inspirador que encontré al principio de mi práctica es el Sutra del Corazón.

DL: Es el sutra más importante para el Zen, y trata de la no dualidad. “No hay vejez y muerte, y no hay fin de la vejez y la muerte”. Hace poco di una charla de Dharma sobre eso. ¿Qué significaría ser no-dual con tu propia muerte? Hay algunos koans sobre esto en la tradición Zen. ¿Cómo te liberas del nacimiento y la muerte cuando estás a punto de morir? Tal vez nos ocupemos de esto en el curso.

Para mí, el ejemplo más importante e interesante de la no-dualidad es la no-dualidad del yo y del otro, del sujeto y del objeto. El sabio indio Nisargadatta lo dijo mejor: “Cuando miro dentro y veo que no soy nada, eso es sabiduría. Cuando miro hacia afuera y veo que soy todo, eso es amor. Entre estos dos fluye mi vida”. Nuestro engaño básico de separación -la sensación de que hay un “yo” que está dentro y el mundo está fuera- es la dualidad más fundamental y problemática, la que causa más sufrimiento.

Hay diferentes aspectos de esta dualidad/no dualidad. El taoísmo tiene el concepto de wei-wu-wei, literalmente “la acción de la no acción”, que describe lo que se siente cuando se olvida el sentido del yo y se hace uno con una acción. Por ejemplo, los jugadores de baloncesto que a veces se encuentran “en el flujo” y anotan casi cada vez que tiran. Son uno con su cuerpo. Ya no existe la sensación de un yo interior que esté manipulando el cuerpo. Esa espontaneidad es una especie de no-dualidad física.

Toma el baile. Cuando eres consciente de ti mismo, bailar es difícil, tratando de hacer los movimientos correctos, evitando los pasos equivocados. Pero entonces te tomas una copa y te relajas y, de repente, no estás bailando, sino que es el baile el que está bailando. Uno de los poemas de William Butler Yeats dice: “Oh, cuerpo mecido por la música, oh, mirada brillante, ¿cómo puedes distinguir al bailarín de la danza?”. Te olvidas de ti mismo y te conviertes en uno con lo que estás haciendo, al menos durante un rato.

Otro ejemplo de no-dualidad sujeto-objeto es lo que yo llamo pensamiento no-dual. El pensamiento puede ser problemático en la tradición budista porque a menudo se considera “malo” – después de todo, los conceptos son lo que debes dejar ir cuando meditas. Y hay una verdad importante en ello, porque son nuestras formas habituales de pensar las que construyen y mantienen nuestra forma habitual de experimentar el mundo.

¿Pero qué pasa con la creatividad? Muchos grandes compositores, por ejemplo, dicen lo mismo: la melodía o el tema simplemente se les apareció, no lo compusieron conscientemente. Muchos poetas y otros escritores dicen lo mismo sobre las palabras y las metáforas que surgen espontáneamente. La creatividad más profunda no es el producto de un sentido del yo que intenta laboriosamente crear algo. Es cuando uno se olvida de sí mismo y el pensamiento adquiere vida propia. Este es un ejemplo importante, porque aclara algo que a menudo se malinterpreta: el objetivo de nuestra práctica no es deshacerse del pensamiento, sino liberar el pensamiento: pensar más profunda y creativamente.

IJ: Entonces, investigar de cerca algunas de estas dualidades en tu propia vida puede acercarte a la liberación.

DL: Y si entendemos y experimentamos algunas de estas no-dualidades, es más probable que experimentemos también otros tipos de no-dualidad. Todas están conectadas.

Permítanme concluir con un último ejemplo – uno particularmente importante hoy en día: nuestra no-dualidad colectiva con la tierra. El problema básico ahora es que nuestra especie se siente separada del resto de la biosfera. Creemos que somos superiores a las demás criaturas y que la Tierra es sólo un conjunto de recursos materiales que podemos explotar. Esta dualidad se ha vuelto peligrosa, tanto para nosotros como para la mayoría de las demás especies. ¿Podemos realmente resolver la crisis ecológica sin darnos cuenta de este tipo de no-dualidad?

Después de la iluminación de Buda, apareció Mara y le desafió preguntando: ¿quién confirma tu despertar? El Buda no dijo nada, sólo extendió la mano y tocó la tierra. ¿Qué significó eso? Bueno, me recuerda a un viejo problema del budismo: si realmente no hay un yo, ¿quién o qué se ilumina? ¿Podemos decir que es la tierra la que se despierta y se vuelve más consciente? Somos parte de la tierra, nuestros cuerpos están compuestos por las mismas sustancias químicas que componen sus otros seres vivos y no vivos. Nuestra especie es sólo una de las muchas formas en que la tierra se manifiesta. Tenemos que despertar a esa verdad y a lo que implica la forma en que vivimos.

Hoy en día la crisis ecológica está desafiando realmente a toda nuestra civilización a un nivel profundo para despertar a nuestra no-dualidad con la tierra, que es nuestra madre así como nuestro hogar.

IJ: Estoy de acuerdo, y creo que es una gran voz para llevar adelante. Muchos de nosotros estamos en la práctica para nosotros mismos, pero nos olvidamos de que “nosotros mismos” incluye la tierra. Es otra forma de llevar nuestra atención y cuidado al despertar.

DL: La tierra nos necesita. En estos tiempos difíciles, creo que nos pide a todos que nos convirtamos en eco-sattvas.

IJ: Efectivamente. Muchas gracias por tu tiempo y sabiduría. Realmente esperamos tenerte de nuevo aquí en BCBS.

DL: Yo también. Gracias por esta entrevista.