Aunque la palabra monja tiene un significado específico e históricamente circunscrito, especialmente en el cristianismo católico, también se utiliza ampliamente para referirse de forma más general a las mujeres ascetas y monásticas en diferentes tradiciones religiosas. En esta visión general, las monjas son consideradas fenomenológicamente como un grupo específico de personas religiosas que comparten ciertas características a través de diferentes tradiciones religiosas, culturas y períodos históricos.

Significado de la palabra monja

En su contexto cristiano original, el término monja se refiere a un miembro de una orden religiosa o una congregación de mujeres que viven bajo los votos de pobreza, castidad y obediencia. En el Derecho Canónico Católico Romano, sólo las mujeres que viven bajo los llamados votos solemnes son verdaderamente “monjas” (moniales ) en un sentido pleno, mientras que las que viven bajo “votos simples” son llamadas “hermanas” (sorores ). Sin embargo, esta estricta distinción legal y lingüística se observa poco; el uso popular del término monja se ha ampliado para incluir tanto a las mujeres cristianas que viven en conventos de clausura, como a innumerables hermanas dedicadas a servicios de caridad, como la atención a los enfermos, moribundos, pobres y encarcelados, además de proporcionar educación y ayudar a los demás de muchas maneras. Desde su uso más inclusivo en un contexto originalmente cristiano, el significado de monja se ha extendido a otras tradiciones religiosas distintas del cristianismo. En la actualidad, la palabra se aplica de forma generalizada, comparativa e interculturalmente, para describir una amplia gama de fenómenos diversos relacionados con la búsqueda de la vida religiosa por parte de las mujeres, indicando un camino de renuncia y ascetismo. Así, la palabra monja puede referirse a diferentes grupos de mujeres religiosas que viven bajo votos -ya sea juntas en comunidad- o como mujeres individuales ascetas y renunciantes (sādhvīs ), como por ejemplo en el hinduismo y el jainismo.

Monastismo y género

La historia del ascetismo y el monasticismo de las mujeres representa una parte importante de la historia global de las religiones, y de la historia más amplia de las mujeres en la religión, repleta de numerosos ejemplos de opciones femeninas heroicas y logros espirituales. Hasta la reciente llegada de la historia de las mujeres y del género, esta historia se ha descuidado en gran medida o se ha subsumido silenciosamente en la historia general del monacato, y en su mayor parte se ha descrito sin prestar atención específica a las diferencias de género. También ha estado ligada a los conceptos masculinos de la espiritualidad femenina, a menudo definidos en relación con los roles de género tradicionalmente dominantes que las mujeres, al convertirse en monjas, decidieron resistir o modificar considerablemente. Un número cada vez mayor de estudios detallados, históricos, textuales y específicos de las tradiciones de mujeres religiosas concretas o de comunidades religiosas femeninas enteras está construyendo lentamente un registro acumulativo de mujeres ascetas y monjas. Sin embargo, se necesita más investigación para completar el rico y diverso panorama de la participación activa de las mujeres en el ascetismo y el monaquismo, y de su experiencia. La importante contribución de las monjas a las diferentes comunidades religiosas, que se extiende a lo largo de muchos siglos, se ha recuperado mínimamente hasta ahora. Sisters in Arms: Catholic Nuns through Two Millennia, de Jo Ann Kay McNamara (1996), es un estudio exhaustivo de las monjas cristianas, pero no existe una visión general comparable de las monjas budistas, jainistas, hindúes o taoístas.

Motivación, objetivo y características compartidas de las monjas

¿Cuál es el atractivo de la vida religiosa de una monja o asceta? En cada tradición religiosa existen planteamientos maximalistas y minimalistas para conformar la vida humana a un ideal espiritual y ponerlo en práctica, tanto por el individuo como por la comunidad. Los que se sienten atraídos por los ideales ascéticos -ya sean mujeres u hombres- siguen una comprensión estricta de sus enseñanzas, ritos y observancias religiosas. Por elección voluntaria, persiguen la encarnación de este ideal espiritual con gran seriedad, a veces con tal rigor que puede llevar a extremos e incitar tensiones, críticas y resistencias. Así, todos los seguidores de una tradición religiosa entran en diferentes categorías, desde los meramente laxos hasta los totalmente comprometidos, desde los laicos hasta los portadores de cargos institucionalizados y los carismáticos inspiradores, que a su vez pueden convertirse en críticos y reformadores.

A lo largo de los siglos, las mujeres, al igual que los hombres, han experimentado una fuerte llamada a seguir con determinación un camino religioso más dedicado en busca de la liberación (o moksha ), la santidad y la perfección. También han elegido el servicio desinteresado a los demás mediante la renuncia, la meditación, la oración, el ayuno y otras prácticas ascéticas. El propósito de seguir una vida ascética y convertirse en monja es, en última instancia, un objetivo trascendente del otro mundo, que sólo puede alcanzarse mediante una profunda transformación personal. La búsqueda de una meta tan ardua es difícil para todas las personas, pero es doblemente difícil para las mujeres debido a sus roles familiares tradicionales, las obligaciones reproductivas que se esperan de ellas y su sujeción a la autoridad masculina en la sociedad patriarcal. Debido a la división ampliamente aceptada de los roles de género y a la supuesta equiparación de la mente y el espíritu con la esfera masculina -y la del cuerpo y la sexualidad con la esfera femenina-, las mujeres suelen tener una gran lucha para liberarse de las suposiciones tradicionales de género con el fin de seguir un camino religioso. La historia de las monjas en el hinduismo, el budismo y el cristianismo ofrece muchas pruebas de ello.

Las motivaciones para seguir un camino tan poco convencional -que requiere una lucha contra mucha resistencia social- pueden ser variadas. Una de las motivaciones podría ser una genuina atracción por un ideal espiritual; otra podría ser la alternativa de intentar escapar de la carga del matrimonio y la sexualidad, la maternidad y los vínculos familiares para una mujer joven. Para una mujer mayor -una viuda, por ejemplo- podría ser la opción de unirse a una comunidad religiosa afín para completar su vida en dedicación a un ideal religioso. Estas motivaciones mixtas son claramente evidentes en el estudio de las mujeres renunciantes (Khandelwal, 2004), y en ningún lugar se expresan más claramente las motivaciones mixtas en la lucha por la liberación que en los famosos cantos de la budista Therīgātha (Blackstone, 1998).

Mujeres y ascetismo

Una mujer asceta o monja -los términos se utilizan a menudo indistintamente- puede caracterizarse como un tipo ideal de figura religiosa que existe en numerosas variaciones y en una amplia variedad de configuraciones históricas. En cuanto a las características compartidas por las monjas, se puede examinar la similitud o disimilitud de sus votos a través del tiempo y de las tradiciones, así como si dichos votos son iguales en número y tipo que los de los hombres en la misma tradición religiosa o, por el contrario, si son considerablemente más numerosos y diferentes, como es el caso del budismo. Se pueden observar las pautas y los ritmos de las prácticas religiosas de las monjas, su vestimenta y sus hábitos alimentarios -especialmente en lo que se refiere al uso y la renuncia a los alimentos-, todo lo cual implica diferentes grados de abnegación y actitudes muy variadas hacia el cuerpo humano.

En el primer volumen de la Enciclopedia de la Religión, Walter Kaelber definió el ascetismo como “un programa voluntario, sostenido y al menos parcialmente sistemático de autodisciplina y abnegación en el que se renuncia a las gratificaciones inmediatas, sensuales o profanas para alcanzar un estado espiritual más elevado o una absorción más profunda en lo sagrado” (1987, p. 1:441). Sin embargo, esta definición no articula los aspectos multidimensionales del ascetismo ni sus variaciones de género. Muchas mujeres ascetas, al igual que los hombres, practican lo que se ha llamado un “ascetismo heroico”, término que agrupa varias prácticas de privación física, como las lesiones corporales y la laceración de la carne, la privación del sueño, el ayuno y la inanición. Estas prácticas pueden conducir, en ciertos casos, a estados alterados de conciencia, experiencias extáticas, místicas y de posesión. Sin embargo, en el debate sobre el ascetismo se ha prestado más atención a la renuncia sexual, la castidad y la virginidad, especialmente en los estudios sobre el ascetismo cristiano (Brown, 1988; Castelli, 1986). Un “ascetismo virginal” se desarrolló en la iglesia cristiana primitiva antes de la organización de un monacato más especializado, pero a menudo estaba ligado a un marcado misoginismo (Ruether, 1974).

Debido a que los cuerpos de las mujeres se consideran impuros en muchas religiones, el ideal ascético de controlar las necesidades sexuales y otras necesidades físicas era particularmente atractivo para las mujeres que buscaban la santidad y la perfección. Al retirarse del mundo renunciando a la propiedad, al matrimonio, a los lazos familiares y a las responsabilidades domésticas, las mujeres podían afirmar su autonomía sustrayéndose -hasta cierto punto- al control patriarcal de los hombres (aunque la mayoría de las tradiciones religiosas sitúan a los monjes por encima de las monjas que, en cuanto a estatus, logros y autoridad, suelen estar subordinadas a los renunciantes masculinos). A través de la renuncia a la actividad sexual, las mujeres también obtuvieron el control sobre sus cuerpos y trascendieron la feminidad tradicional, convirtiéndose, por así decirlo, en “hombres honorarios”. Al dejar de ser valoradas por su sexualidad reproductiva y su función social, estas mujeres obtuvieron una nueva autoridad y poder espiritual que fue ampliamente reconocido entre los ascetas y místicos de diferentes tradiciones religiosas.

En la tradición occidental, la figura de la “virgen-ascética” se remonta al menos a la antigüedad romana (Brown, 1988; Cooper, 1996), mientras que la tradición griega carece de una noción paralela de ascetismo. Los primeros ascetas cristianos pronto desarrollaron el ideal monástico. Originalmente concebido como una vida solitaria perseguida por el individuo (monos = solo), este ideal pronto adquirió un carácter corporativo. Las enseñanzas, las reglas, los líderes y el ascetismo y el monacato de las mujeres se desarrollaron junto con el de los hombres, o incluso antes. Cuando las grandes órdenes monásticas fueron fundadas más tarde por hombres, también crecieron varias órdenes femeninas, manteniendo una estrecha relación con las órdenes masculinas y dependiendo de ellas. Esto ocurrió porque las monjas estaban afiliadas a las mismas reglas y constituciones monásticas, sin desarrollos propios.

En sentido estricto, las monjas son las mujeres monásticas de clausura de estas antiguas órdenes. Pero en la Europa posterior a la Reforma, a partir del siglo XVI, se desarrolló un gran número de congregaciones y hermandades religiosas femeninas totalmente nuevas y sin clausura, totalmente independientes de cualquier orden masculina existente. Estas congregaciones y hermandades debían su fundación a ideas originales y a mujeres singulares y fuertes dedicadas a nuevos ideales espirituales, sociales y educativos. Hoy en día, estas hermanas cristianas, cuyas numerosas congregaciones se fundaron en gran parte durante el siglo XIX, también reciben el nombre de monjas.

Monjas en diferentes religiones

En cuanto a su origen, los primeros grupos de monjas quizá se encuentren en el jainismo, que conoce la existencia de mujeres renunciantes desde la época de Mahāvīra (c. 490-410 a.C.), alrededor del siglo V a.C., seguidas de cerca por las monjas budistas. Aunque parece haber habido menos reticencias entre los jainas que por parte de Buda a la hora de admitir a las mujeres en igualdad de condiciones desde el principio, las monjas jainas comparten con las monjas budistas el requisito de que deben seguir reglas adicionales y más estrictas que los monjes. Los dos principales grupos jaina, los Śvetāmbaras y los Digambaras, así como varias subsecciones, poseen todos ellos grupos distintos de monjas; de hecho, entre los Śvetāmbaras, las monjas superan con creces a los monjes. A pesar de los recientes estudios de caso más detallados (Vallely, 2002; Shanta, 1985), se necesita mucha más investigación para que se conozca y comprenda mejor la contribución de las monjas al jainismo.

Se dispone de más información, aunque lejos de ser suficiente, sobre las monjas budistas, donde existe una gran variedad de grupos monásticos en todo el mundo budista. Normalmente, aunque no siempre, el número de monjas es menor que el de monjes budistas, aunque esto varía de un país a otro. En Taiwán, por ejemplo, hay dos tercios más de monjas que de monjes. Corea también conoce un gran número de monjas cuyo trabajo, al igual que el de otras monjas, ha sido poco registrado en los textos budistas, ni ha sido muy investigado por los estudiosos. Esto está cambiando, sin embargo, porque las mujeres budistas se han organizado en una red global para promover una colaboración más estrecha y el estudio de su propia historia y actividades.

En el hinduismo, los antiguos Vedas conocen a algunas mujeres solitarias buscadoras y ascetas, y la lengua sánscrita posee un equivalente femenino al renunciante masculino: existe la sādhvī así como la sādhu, la saṃnyāsin así como la saṃnyāsīs. Pero debido a la prohibición de las mujeres y los no brahmanes para estudiar los textos védicos o realizar ritos védicos, las mujeres fueron efectivamente prohibido tomar los votos para perseguir la renuncia (saṃnyāsa ), excepto como miembros de las sectas no ortodoxas. Así, no hay órdenes monásticas hindúes femeninas hasta la moderna fundación de la Śrī Śāradā Maṭha en 1954, como paralela a la Orden Ramakrishna (Sinclair-Brull, 1997). En el pasado, los saṃnyāsins masculinos individuales pueden haber aceptado ocasionalmente discípulos monásticos femeninos, y las mujeres ascetas individuales pueden haberse convertido a veces en gurús, pero estas siguieron siendo excepciones, mientras que las mujeres gurús han crecido mucho más prominentes durante el siglo XX. Las mujeres ascetas del pasado no solían hacer votos monásticos, sino que vivían fuera de casa, en ciudades sagradas como Vārāṇasī, solas o en grupos, conservando el estatus de laicas, por lo que no existía ninguna orden organizada de monjas hindúes en épocas anteriores (Ohja, 1981, 1984). Sin embargo, a pesar del creciente interés por el estudio comparativo de ascetas y monjas, el fenómeno de las mujeres renunciantes en la tradición hindú sigue estando muy poco investigado; sólo existen unos pocos estudios sobre las variedades de ascetas hindúes contemporáneas (Khandelwal, 2004; Denton, 1991).

Se dispone de menos información sobre las monjas taoístas, cuyo estudio también está en sus fases iniciales. Aunque las mujeres han tenido una presencia notable en el taoísmo, originalmente no era una religión monástica, y las monjas sólo aparecieron durante los siglos VII a IX d.C., cuando algunas mujeres de la corte china eligieron el camino de la renuncia. Los establecimientos religiosos femeninos florecieron durante la época medieval, mientras que en la actualidad existen pocos monasterios femeninos en China. En algunos casos, sin embargo, se sabe que las monjas ocupan puestos de autoridad (Levering, 1990; Cahill, 1993).

Se sabe más sobre las monjas cristianas que sobre las de cualquier otra religión. En el mundo contemporáneo, las monjas cristianas superan con creces a los monjes y sacerdotes (hace algunos años la proporción era de tres a uno). Aunque durante mucho tiempo se descuidaron los relatos historiográficos y los estudios sobre el monacato cristiano, a finales del siglo XX se descubrieron y estudiaron detenidamente muchas fuentes sobre mujeres ascetas, monjas individuales y comunidades enteras de hermandades, ya sea en el cristianismo primitivo, en la iglesia medieval o en la iglesia posterior a la Reforma. Por lo que se sabe hasta ahora, los primeros grupos de monjas cristianas poseían varias características que no se encuentran en otros lugares, y con pocos equivalentes en el cristianismo contemporáneo. Existía el cultivo de un estrecho compañerismo espiritual entre ascetas masculinos y femeninos (conocido como sineisactismo ), que no se basaba en vínculos sexuales o familiares. Se basaba, más bien, en la búsqueda común de un objetivo espiritual, en el uso de un lenguaje familiar y de metáforas familiares para la comunidad monástica de mujeres y hombres (Krawiec, 2002) y, durante muchos siglos, en la presencia de monasterios dobles en los que las comunidades de monjas y monjes vivían juntos -aunque en grupos separados- y en los que la autoridad general de todo el monasterio recaía a veces en una mujer abadesa.

Conclusión

El estudio fenomenológico comparativo de las monjas sigue estando relativamente poco desarrollado. Sin embargo, ofrece un amplio campo para la investigación académica que puede producir datos históricos y empíricos excepcionalmente ricos para reflexiones teóricas más matizadas sobre cuestiones de autoridad espiritual, autonomía, poder, linaje monástico, jerarquía, igualdad y comunidad en el área creciente de los estudios de género en la religión. Corresponde a los estudiosos más jóvenes percibir este gran potencial de investigación y aprovechar la oportunidad para obtener una imagen más detallada sobre la historia global de las mujeres ascetas y monjas.

Ver también

Ascetismo; Género y religión, artículos sobre Género y hinduismo, Género y jainismo; Gurú; Cuerpo humano, artículo sobre Cuerpos humanos, religión y género; Menstruación; Monasticismo, artículos sobre Monasticismo budista, Monasticismo cristiano; Misticismo; Oración; Sādhus y Sādhvīs; Posesión del espíritu, artículo sobre Mujeres y posesión; Virginidad.

Bibliografía

Blackstone, Kathryn R. Women in the Footsteps of the Buddha. La lucha por la liberación en el Therīgātha. Richmond, Reino Unido, 1998. Un estudio detallado de los cantos de las primeras monjas budistas que expresan vívidamente su motivación en la búsqueda de la renuncia, y los obstáculos para obtenerla.

Brown, Peter. The Body and Society: Men, Women, and Sexual Renunciation in Early Christianity. Nueva York y Chichester, Reino Unido, 1988. Este estudio magistral, que ya es un clásico, examina de cerca la comprensión de la sexualidad y la renuncia sexual en el cristianismo primitivo, tanto entre hombres como entre mujeres.

Cahill, Suzanne E. Transcendence and Divine Passion: The Queen Mother of the West in Medieval China. Stanford, California, 1993. Proporciona información sobre el desarrollo de las monjas taoístas en la China medieval.

Castelli, Elizabeth. “La virginidad y su significado para las mujeres en el cristianismo primitivo”. Journal of Feminist Studies in Religion 2, nº 1 (1986): 61-88. Un artículo informativo y ampliamente referenciado sobre las raíces del ascetismo y la idea de la virginidad en la iglesia cristiana primitiva.

Cooper, Kate. The Virgin and the Bride: Idealized Womanhood in Late Antiquity. Cambridge, Mass. y Londres, 1996. Al analizar las opciones disponibles para las mujeres en la antigüedad tardía, este libro investiga las tensiones que existían entre los ideales cristianos de virginidad y matrimonio durante el auge del ascetismo.

Denton, Lynn Teskey. “Variedades del ascetismo femenino hindú”. En Roles y rituales de las mujeres hindúes, editado por Julia Leslie. Londres, 1991. Compara los valores de la mujer como ama de casa con los del asceta, y analiza diferentes formas de ascetismo hindú abiertas a las mujeres.

Kaelber, Walter O. “Asceticism”. En Encyclopedia of Religion, vol. 1, editado por Mircea Eliade, pp. 441-445. Nueva York, 1987.

Khandlewal, Meena. Women in Ochre Robes: Gendering Hindu Renunciation. Albany, N.Y., 2004. Un fascinante relato de la vida de las saṃnyāsīs contemporáneas que describe su vida cotidiana en los ashrams, su vestimenta, su comida, su conversación, su servicio, su ritual y su devoción. En contra de la suposición de que la renuncia trasciende el género, se aportan argumentos de que la renuncia puede subrayar la importancia del género.

Krawiec, Rebecca. Shenoute and the Women of the White Monastery: Egyptian Monasticism in Late Antiquity. Oxford, 2002. Utilizando fuentes coptas, este fascinante estudio de uno de los monasterios egipcios más importantes de los siglos IV y V, con varios miles de monjes y monjas, muestra cómo una comunidad de vibrantes mujeres ascetas se debatía bajo el liderazgo de un hombre severo e irascible, el abad Shenoute. Las negociaciones sobre la comida, la ropa y otros asuntos cotidianos en el seno de una gran comunidad mixta revelan importantes cuestiones de autoridad monástica, de la intersección entre el poder y el género, y del papel de la mujer en la familia monástica.

Levering, Miriam. “Las mujeres, la religión y el Estado en la República Popular China”. En Today’s Woman in World Religions, editado por Arvind Sharma. Albany, N.Y., 1994. Contiene información sobre las mujeres taoístas en la China contemporánea.

McNamara, Jo Ann Kay. Sisters in Arms: Catholic Nuns through Two Millennia. Cambridge, Massachusetts, y Londres, 1996. Aclamada como una obra innovadora, esta historia de las monjas cristianas muestra la gran variedad de mujeres religiosas, incluidas las eruditas, las místicas, las artistas, las activistas políticas, las maestras y las curanderas. Aunque las mujeres tuvieron que luchar contra la jerarquía eclesiástica masculina y contra fuerzas más amplias de cambio social y cultural, el libro proporciona una rica evidencia de que las comunidades monásticas dieron a las mujeres un espacio que les permitió evolucionar espiritual, intelectual y emocionalmente.

Ojha, Catherine. “El ascetismo femenino en el hinduismo: su tradición y su condición actual”. Man in India 61, no. 3 (1981): 254-285. Un estudio temprano sobre las ascetas hindúes, con una discusión sobre su historia pasada y su situación actual, en contraste con la vida y los deberes de la mayoría de las mujeres hindúes.

Ojha, Catherine. “Condition féminine et renoncement au monde dans l’Hindouisme. Les communautés monastiques de femmes à Benares”. Bulletin de l’École Française d’Extrême-Orient 73 (1984): 197-221. Un desarrollo del ensayo de Ojha de 1981 sobre la renuncia femenina citado anteriormente, este artículo menciona un centenar de mujeres ascetas (en comparación con 1.200 hombres) en Benarés, que viven solas o en una comunidad monástica, de las cuales tres se examinan de cerca aquí.

Ruether, Rosemary Radford. “Misoginismo y feminismo virginal en los Padres de la Iglesia”. En Religion and Sexism: Images of Woman in the Jewish and Christian Tradition, editado por Rosemary Radford Ruether. Nueva York, 1974. Discute las actitudes de los primeros cristianos hacia la virginidad y el ascetismo femenino.

Shanta, N. La voie Jaina: Histoire, spiritualité, vie des ascètes pèlerines de l’Inde. París, 1985. Traducido por Mary Rogers como The Unknown Pilgrims: The Voice of the Sadhvis: The History, Spirituality and Life of the Jaina Women Ascetics. Delhi, India, 1997. Un estudio amplio y pionero sobre las mujeres ascetas en el jainismo, basado en textos clásicos y en trabajo de campo contemporáneo.

Sinclair-Brull, Wendy. Female Ascetics. Hierarchy and Purity in an Indian Religious Movement. Richmond, Reino Unido, 1997. Analiza la naturaleza del ascetismo hindú con referencia a la fundación moderna de una orden monástica para mujeres, la Śrī Śāradā Maṭha, paralela a la Orden Ramakrishna. Basándose en el trabajo de campo realizado en una rama de la Śrī Śāradā Maṭha en Kerala, la autora se centra especialmente en la dinámica de pureza y jerarquía que opera entre las saṃnyāsinis, y entre ellas y las comunidades de los pueblos de alrededor.

Vallely, Anne. Guardians of the Transcendent: An Ethnography of a Jain Ascetic Community. Toronto, Canadá, 2002. Basado en el trabajo de campo realizado en Rajastán, este estudio aporta muchas ideas sobre la vida de las mujeres ascetas de una secta jainista concreta, los Terāpanthī.

Ursula King (2005)