Protestantismo

Anglicanismo

La Comunión Anglicana abarca no sólo la Iglesia establecida de Inglaterra, sino también varias iglesias anglicanas nacionales en todo el mundo. Al igual que el luteranismo, el anglicanismo se ha esforzado por conservar la tradición católica romana de la liturgia y la piedad, y, después de la mitad del siglo XIX, el movimiento de Oxford argumentó el carácter católico esencial del anglicanismo en la restauración de los antiguos usos litúrgicos y creencias doctrinales. Aunque el renacimiento católico también sirvió para rehabilitar la autoridad de la tradición en la teología anglicana en general, una gran variedad siguió caracterizando a los teólogos de la Comunión Anglicana. El anglicanismo se distingue de la mayoría de las demás iglesias no católicas de Occidente por su mantenimiento y su insistencia en la sucesión apostólica de la ordenación de obispos. La reivindicación anglicana de esta sucesión apostólica, a pesar de su repudio por el Papa León XIII en 1896, ha determinado en gran medida el papel de la Iglesia de Inglaterra en los debates entre las iglesias. El anglicanismo ha tomado a menudo la delantera en la inauguración de tales discusiones, pero en declaraciones como el Cuadrilátero de Lambeth (1886) ha exigido la presencia del episcopado histórico como requisito previo al establecimiento de la plena comunión. Durante el siglo XIX y especialmente en el último tercio del siglo XX, muchos líderes del pensamiento anglicano se dedicaron a buscar nuevas vías de comunicación con la sociedad industrial y con el intelectual moderno. Mientras tanto, la fuerza del anglicanismo en el Nuevo Mundo y en las iglesias más jóvenes de Asia y África enfrentó a esta comunión con el problema de decidir su relación con las nuevas formas de vida cristiana en estas nuevas culturas.

A partir de finales del siglo XX, una serie de desarrollos teológicamente liberales en las iglesias anglicanas del Reino Unido y de Norteamérica agravaron las líneas de fractura no sólo entre tradicionalistas y liberales, sino también entre las áreas más tradicionalmente anglicanas (el Reino Unido, Estados Unidos y Canadá) y los países del Sur Global -los de África, Asia y América Latina-, donde vivía la mayoría de los anglicanos del mundo. La ordenación de mujeres como sacerdotes y obispos por parte de las iglesias americanas, canadienses e inglesas se enfrentó a estrictas objeciones por parte de las iglesias africanas y asiáticas, así como de los conservadores teológicos ingleses, americanos y canadienses. Cuando el reverendo Gene Robinson, un hombre abiertamente homosexual en una relación no célibe, fue ordenado obispo en la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos de América (ECUSA) en 2003, los tradicionalistas de todo el mundo se mostraron en desacuerdo, y la ordenación de otros clérigos abiertamente homosexuales y la bendición de las uniones del mismo sexo por parte de algunas congregaciones indignó aún más a los conservadores. En junio de 2008, tras decidir no acudir a la Conferencia de Lambeth, que se celebraba al mes siguiente, los tradicionalistas celebraron la Convención del Foro Anglicano Mundial (GAFCON) en Jerusalén, y emitieron una declaración sobre los valores anglicanos tradicionales. Ese mismo año, los tradicionalistas estadounidenses y canadienses abandonaron sus respectivas provincias (iglesias) nacionales, y en 2009 lanzaron la Iglesia Anglicana de América del Norte, que inmediatamente solicitó el reconocimiento de la Comunión Anglicana, cuya dirección se vio obligada a replegarse y buscar un medio para conciliar las interpretaciones conflictivas de la tradición anglicana.

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