Vi har gjort dessa studier av de så kallade Stora kätterierna eftersom de representerar betydande falska steg i den kristna lärans historia; i var och en av dem förvrängs en sann lära och blir på så sätt falsk. Var och en av dem utlöste en kris som tvingade kyrkan att se djupare in i Skrifterna och betrakta fullheten av Guds uppenbarelse där.

Vår föregående studie, den om Apollinarius, markerar en övergång från frågan om Kristi gudomlighet till frågan om förhållandet mellan det gudomliga och det mänskliga i Kristus. Som motståndare till arianismens förödande kätteri intog Apollinarius ett grovt tillvägagångssätt och lärde att det gudomliga ersatte en del av den mänskliga naturen, en ståndpunkt som med rätta fördömdes på grund av att den gjorde den inkarnerade Kristus mindre än mänsklig. Nästa stora teologiska kontrovers skulle drivas minst lika mycket av politik som av teologi och slutade i det stora konciliet i Chalcedon. De två män som gav sina namn åt de kätterier som fördömdes där var Nestorius och Eutyches, och de kom från Antiokia respektive Alexandria.

Historia

Efter konciliet i Konstantinopel 381 fortsatte teologerna i östkyrkan att debattera de frågor som hade väckts av den arianska kontroversen och fundera på hur man bäst skulle undvika att hamna i villfarelse när det gällde frågan om Kristi person.

I stort sett fanns det två huvudsakliga tillvägagångssätt, som kännetecknade de skolor som var baserade i Alexandria respektive det syriska Antiokia. Alexandrierna lade stor vikt vid enheten i Kristi person, medan antiochenerna betonade de två naturerna och Kristi sanna mänsklighet. De olika betoningen var inte något större problem så länge de bara var betoning, men det fanns alltid en risk att man tappade proportionen; den alexandrinska betoningen kunde alltför lätt leda till en syn på Kristus som tonade ner hans mänsklighet, medan det antiocheniska synsättet kunde leda till en syn på Kristus som delade upp de två naturerna i stället för att bara särskilja dem. Inte bara det, utan det fanns också en risk att de två skolorna skulle kunna missta en skillnad i betoning för direkt kätteri.

Detta är vad som faktiskt hände i den nestorianska kontroversen; Nestorius har kanske den unika utmärkelsen att vara den enda av de “stora kättarna” som med största sannolikhet inte lärde ut det kätteri som hans namn har blivit knutet till. Kyrkan, som var befriad från förföljelse och gynnad av kejsarna, hade utvecklat sitt eget komplexa politiska system med församlingar, stift, biskopar, ärkebiskopar och patriarker. Patriarkerna var ärkebiskopar i fem särskilt viktiga städer. Dessa var Jerusalem, Antiokia, Alexandria, Rom och Konstantinopel. Jerusalem var alltid litet och ganska obetydligt, medan Rom, långt borta i Europa, var avlägset och hade sina egna bekymmer. I öst var Alexandria och Antiokia politiska såväl som akademiska rivaler. I mitten fanns biskopssätet i Konstantinopel, den kejserliga huvudstaden. Alexandria och Antiokia hävdade båda att deras biskopssäten hade grundats av apostlar; något sådant påstående kunde inte styrkas för Konstantinopel, men ändå hade den kejserliga huvudstaden mer eller mindre samma rang. Och om en antiochenisk biskop satt i Cathedra i Hagia Sophia, var det troligt att Alexandria skulle söka en anledning att avsätta honom. När Nestorius av Antiokia upphöjdes till biskopsämbetet i Konstantinopel 428 blev konflikten så gott som oundviklig.

Nestorius, född omkring 386, var en syrier som utbildades och tjänstgjorde i Antiokia, utbildad i den antiocheniska skolans teologi. Vid den här tiden hade klosterlivet blivit utbrett i kyrkan, och Nestorius blev munk i Euprepius kloster. Vi får inte tänka i termer av det slutna, avskilda livet för senare medeltida munkar, för Nestorius blev en populär predikant i staden och en teologisk lärare. Eftersom munkar antogs vara mer fromma än församlingspräster blev det vanligt (vilket det fortfarande är i de östliga ortodoxa kyrkorna) att biskopar valdes ut ur deras led. Biskopar var skyldiga att inte bara förvalta sina stift utan också att predika och undervisa, så en munk som var en känd predikant var sannolikt en kandidat till en stol som blev ledig. När patriark Sisinnius av Konstantinopel dog 428 valde kejsar Theodosius II Nestorius att ta hans plats.

Konflikt

Cyril av Alexandria hade upphöjts till det egyptiska patriarkatet år 412. Även om han säkert var en av sin tids mest skickliga teologer, var hans karaktär skamfilad av en våldsam, man skulle kunna säga fanatisk, ovilja mot skolan i Antiokia, och förvisso även mot patriarken i Konstantinopel – vem denne nu än råkade vara. Cyril tog saker och ting personligt; med honom kunde det inte finnas någon hjärtlig meningsskiljaktighet, att vara oense med honom var att vara hans fiende. Därför betraktade han Nestorius som sin fiende och letade efter skäl att angripa honom.

Detta skäl lät inte vänta på sig. Som patriark var en del av Nestorius uppgift att medla i konflikter i Konstantinopels kyrka. Som kejsarhuvudstad innehöll staden presbyter från Alexandria och Antiokia, liksom från andra områden i imperiet, och till och med utanför. Han blev ombedd att ingripa i en bitter partisanstrid mellan två grupper, en av alexandrare som hänvisade till Jungfru Maria som Theotokos, den som födde Gud, och en annan grupp som verkar ha varit extrema Antiochenes, som insisterade på att hon bara var Anthropotokos, den som födde den mänskliga naturen. I ett försök, som biskopar brukar göra, att åstadkomma en kompromiss, föreslog Nestorius att termen Christotokos, den som födde Kristus, skulle användas.

I det här läget är det viktigt att förklara vad kontroversen handlade om; den handlade egentligen inte alls om Maria, utan om Jesus. Theotokos översätts ofta till engelska med “Mother of God” (Guds moder), en term som för med sig all slags romersk-katolsk bagage om tillbedjan av Maria och hennes upphöjning inom romanismen till nästan en halvgudinna. Men debatten på 500-talet handlade inte om Maria, den handlade om något mycket mer grundläggande; var den person som föddes av Maria Gud?

Om Jesus inte var Gud vid sin födelse följer det att han måste ha blivit Gud senare, vilket är en kätteri som kallas Adoptionism. Anthropotokos-partiet, genom att säga att Maria helt enkelt födde den mänskliga naturen, gav åtminstone intryck av att Kristi mänskliga natur existerade oberoende av den gudomliga naturen, vilket logiskt sett skulle leda till slutsatsen att det fanns två personer i Kristus. Theotokospartiet insisterade däremot på att naturernas förening i Kristus var sådan att det bara finns en person, som har två naturer, så att den person som Maria bar i sitt sköte och födde är Gud, även om hon födde en människa. Nestorius’ kompromissförslag, liksom de flesta teologiska kompromisser, misslyckades med att faktiskt ta itu med den aktuella frågan; båda parter bekräftade att Maria födde Kristus, de skilde sig åt i fråga om karaktären av föreningen av de två naturerna i Kristus. Använd ingen av dem”, sa Nestorius. Vad han troligen hoppades på var att tvinga fram ett slut på debatten; i själva verket hällde han olja på lågorna.

När Kyrillus hörde nyheten blev han rasande. I hans ögon måste Nestorius’ vägran att använda termen Theotokos, tillsammans med hans insisterande på ordet Christotokos, betyda att Nestorius förnekade föreningen av de två naturerna i Kristus. I stället för att ställa ytterligare frågor eller inleda en debatt för att ta reda på om denna uppfattning var riktig, inledde Cyril ett skarpt angrepp på den yngre patriarken. Nestorius delade Kristus! Patriarken i Alexandria skrev till Nestorius och krävde att han skulle ta tillbaka sitt kätteri och bekänna att det i Kristus fanns “en inkarnerad natur av Logos”.

Detta förvirrade saken ytterligare. Förmodligen använde Cyril bara ordet “natur” löst, på ett sätt som var mer eller mindre identiskt med Person. Men tonen i hans brev, tillsammans med denna fras, gav Nestorius intrycket att Kyrill var ute efter honom (vilket var sant) och att Kyrill var kättare (vilket han inte var). Cyril såg till att det inte skulle bli någon bättre förståelse för varandra, och så började det som Nestorius själv senare skulle kalla “tragedin”.

Cyril trodde att Nestorius lärde ut att Kristus var två personer, en mänsklig och en gudomlig, som var förenade genom en rent moralisk och frivillig förening, medan Nestorius trodde att Cyril lärde ut att i Kristus är den mänskliga och den gudomliga naturen sammanblandade för att bilda en enda sammansatt natur. Var och en av dem fördömde den andra som kättare. Som historikern G.L. Prestige har uttryckt det: “Aldrig har två teologer mer fullständigt missförstått varandras innebörd. “1 Resultatet blev katastrofalt.

Motståndet mellan de två sidorna kan knappast kallas för en debatt; de pratade förbi varandra och kastade förolämpningar. Om det bara hade varit ett akademiskt gräl hade det varit illa nog, men det blev snabbt politiskt. Kyrillus hade kejsarens öra, och år 431 sammankallade Theodosius II konciliet i Efesos för att försöka lösa frågan. Det var en skam; Cyril såg till att öppna konciliet innan antiochenerna hade anlänt, och det var inte överraskande att konciliet fördömde Nestorius som kättare på grund av Cyrils missförstånd av hans ställning, och avsatte honom från patriarkatet. När de anlände höll Antiochenes sitt eget koncilium och fördömde och avsatte Cyril. De två rivaliserande koncilierna vädjade sedan till Theodosius, som gav Cyrils koncilium rätt och bekräftade Nestorius avsättning, och stämplade honom som kättare utan att ha fått en rättvis prövning.

Konciliet i Efesos behandlade inte bara den nestorianska debatten, utan fördömde också det pelagiska kätteriet, och det bör vi vara tacksamma för. Dess hantering av Nestorius var dock inget annat än skandalös. Resultatet blev, vilket var förutsägbart, att frågan egentligen inte avgjordes alls.

Efter Efesos

Med tanke på det skandalösa sätt på vilket Nestorius hanterades i Efesos, avstannade inte debatten, utan den blev snarare mer hetsig. De fortsatte att diskutera och att utöva påtryckningar på kejsaren för att få rättvisa. Som många kejsare ville Theodosius mer än något annat ha fred, och så småningom, år 433, övertalade han Cyrillus och Johannes att underteckna en “avtalsformel”. Johannes och syrierna var tvungna att acceptera att Nestorius avsattes och landsförvisades, och termen Theotokos; detta var de villiga att göra. Det hjälpte att Maximianus, Nestorius’ efterträdare, var angelägen om fred och inte var någon våldsam partisan. Även om han stödde Kyrillus uppmanade Maximianus Kyrillus att moderera sitt språkbruk i fredens intresse. Cyril och det alexandrinska partiet var å sin sida tvungna att acceptera att det i den enda Kristus finns en förening av två naturer. Kyrillus accepterade överenskommelsen och sade att den lärde ut allt det som han hade kämpat för. Andra kallade honom dock en förrädare för att ha gjort detta och fortsatte att insistera på termen “en natur”. Fröet hade såtts för en ny tvist.

Eutyches

Den dröjde inte länge. År 444 dog Cyrillus och kontroversen bröt återigen ut i Konstantinopel. Den här gången stod en alexandrare i fokus, en archimandrit (en äldre abbot) vid namn Eutyches. Eutyches var precis vad Nestorius och hans anhängare hade fruktat, en man som hade drivit den alexandrinska ståndpunkten till sin yttersta gräns, och som betonade föreningen så mycket att han i sin undervisning hade förlorat all åtskillnad mellan de två naturerna. Eutyches lärde att den mänskliga naturen i Kristus hade slukats upp i den gudomliga naturen, “som en droppe vin i havet”. Gudomen hade absorberat mänskligheten, och Kristus kunde inte längre korrekt kallas mänsklig.

Det här var ett rent kätteri, inte en förvirring av idéer; Eutyches visste vad han sa och talade klart och tydligt. Patriarken Flavianus motsatte sig detta och fördömde honom offentligt och avsatte honom från sitt ämbete. Men det politiska elementet gjorde att detta inte var slutet på saken, för Eutyches hade mäktiga vänner. Flavianus var antiochenisk, och han befann sig, liksom Nestorius, i konfrontation med en mäktig och arg patriark i Konstantinopel. Cyril hade efterträtts av Dioscorus, en man som hade Cyrils temperament men ingen teologisk insikt. Dioscorus var inte mycket mer än en skurk i biskopskläder, men även han hade inflytande vid hovet. Så 449 sammankallade Theodosius ett andra koncilium i Efesos för att överväga om Flavianus hade haft rätt att avsätta Eutyches. Om det första hade varit orättvist var det en modell av opartiskhet jämfört med det andra.

Rånarsynoden

Såväl som Kyrillus hade kontrollerat det första konciliet i Efesos, var Dioscorus den absoluta herren över det andra. Eftersom konciliet sammanträdde för att överväga lagligheten av Flavianus avsättning av Eutyches deltog Flavianus inte. Om detta verkligen hade varit i rättvisans intresse hade det varit beundransvärt, men det var det inte; hans motståndare hade absolut kontroll över rådet. Eutyches anklagare fick inte tala, och alla som Dioscorus trodde skulle kunna gynna Flavianus tystades. Biskop Leo I av Rom hade inte kunnat göra resan, men han hade skickat ett brev där han redogjorde för sina tankar om kontroversen. Detta fick inte läsas upp eftersom Dioscorus inte litade på att de västerländska delegaterna skulle ställa sig på hans sida. För att ytterligare säkerställa sin kontroll tog Dioscorus med sig ett stort antal alexandrinska munkar för att “övertyga” dem som han inte var säker på, vanligtvis med våld.

Resultatet av detta koncilium var givet på förhand; Eutyches återinsattes och Flavianus dömdes. I en handling som verkar vara helt i linje med konciliets karaktär blev Flavianus attackerad av alexandrinska munkar, och dog av sina skador kort därefter. Han ersattes av en vän till Dioscorus vid namn Anatolius. När Leo I hörde talas om förhandlingarna blev han upprörd och gav rådet titeln “Rånarsynoden”, ett namn som har fastnat. Även om besluten från detta koncilium var illa omtyckta fanns det ingen möjlighet att de skulle kunna upphävas så länge Theodosius levde. Detta visade sig inte vara särskilt länge. År 450 dödades han i en ridolycka, vilket gjorde att hela frågan kunde tas upp på nytt. Theodosius’ efterträdare, Marcian, var mer välvilligt inställd till Leo och de antiocheniska teologerna, och därför sammankallade han ett nytt koncilium i Chalcedon, nära Konstantinopel.

Konciliet i Chalcedon

Konciliet i Chalcedon var mycket mer balanserat, till stor del på grund av att kejsar Marcian, till skillnad från sin företrädare, inte var någon anhängare av Dioskoros. Han var en tuff man som hade blivit tillfångatagen av vandalerna vid ett tillfälle i sin karriär, men han lät sig inte skrämmas, och han såg till att majoriteten av rådets medlemmar hämtades från de moderata alexandrare som var motståndare till Eutyches. Dessa var inte säkra på hur de skulle uttrycka den ortodoxa ståndpunkten och antog till en början ett uttryck som i själva verket stämde överens med eutychianerna, genom att säga att Kristus var “inkarnerad av två naturer”. Det var här som Leo I av Rom ingrep och insisterade på att ett sådant språkbruk var oacceptabelt; de två naturerna förblev två efter inkarnationen, om än i förening. Formuleringen ändrades till “i två naturer”, och detta fick det önskade resultatet att Dioscorus och Eutyches uteslöts, samtidigt som den stora majoriteten av biskoparna blev nöjda. Anatolius bekräftade oväntat detta uttalande, till stor irritation för Dioscorus. Han såg hur vinden blåste och trimmade sina segel därefter.

Konciliet fortsatte med att utfärda definitionen av Chalcedon, även känd som den chalcedoniska trosbekännelsen, där det står:

“Därför, efter de heliga fäderna, lär vi alla i enighet människorna att erkänna en och samma Son, vår Herre Jesus Kristus, på en gång fulländad i gudomlighet och fulländad i mänsklighet, sannerligen Gud och sannerligen människa, bestående också av en förnuftig själ och kropp; Han är av samma väsen som Fadern i fråga om sin gudomlighet och samtidigt av samma väsen som oss i fråga om sin mänsklighet; han är lik oss i alla avseenden, bortsett från synden; han är i fråga om sin gudomlighet född av Fadern före tidsåldrarna, men i fråga om sin mänsklighet är han för oss människor och för vår frälsning född av Maria, jungfrun, som är gudfruktig; en och samma Kristus, Son, Herre, Enfödd, erkänd i två naturer, utan förvirring, utan förändring, utan delning, utan åtskillnad; skillnaden mellan naturerna upphävs inte på något sätt genom föreningen, utan snarare bevaras och förenas egenskaperna hos varje natur för att bilda en enda person och en enda existens, inte som delad eller åtskild i två personer, utan en och samma Son och Enfödd Gud, Ordet, Herren Jesus Kristus; Så som profeterna från tidigaste tid har talat om honom, så som vår Herre Jesus Kristus själv har lärt oss och så som fädernas trosbekännelse har överlämnats till oss.’2

Det bör noteras att definitionen insisterar både på distinktionen av Kristi två naturer och på föreningen i en person. Den uttrycker också lämpligheten av ordet Theotokos, dock kvalificerat med “enligt köttet”. Den uttrycker helt enkelt den bibliska läran och varnar för vissa misstag. Chalcedon betonar att föreningen sker i Kristi person, därav den vanliga teologiska termen som används för den, hypostatisk union (hypostasis är det grekiska ordet som används för “person”). Chalcedon satte gränser som hämtades från Bibeln och försökte i ett balanserat uttalande föra Antiochia och Alexandria samman.

Calcedon accepterades av majoriteten av kyrkan med bara några få undantag, främst (föga förvånande) i Syrien och Egypten. Dioscorus avsattes, men hans anhängare fortsatte att stödja honom, vilket resulterade i en splittring i den egyptiska kyrkan mellan kalcedonierna och det dioscorianska partiet, som av sina motståndare kallades monofysiter (troende på den enda naturen).

I ett märkligt men passande efterord till detta sägs patriarken Anatolius av Konstantinopel ha mördats 458 av Dioskoros anhängare, förmodligen rasande över att Anatolius inte hade stött det eutykiska partiet. Så slutade den stora kristologiska debatten på 500-talet.

Efter Chalcedon

Den kyrkliga splittring som följde på Chalcedon kvarstår än i dag, och de orientaliskt ortodoxa kyrkorna, t.ex. de koptiska och syriska kyrkorna, spårar sin härstamning direkt till Dioskoros anhängare. Teologiskt sett lär de moderna orientalisk-ortodoxa kyrkorna dock inte ut Eutyches’ åsikter, även om vissa av deras medlemmar utan framgång har försökt anklaga dem som håller fast vid den chalcedoniska läran för nestorianism. Som svar på detta har de ortodoxa ofta sagt att den koptisk-ortodoxa läran är falsk eftersom den leder till verklig monofysitism. Den egentliga teologiska debatten är dock över, det som återstår är till stor del politiskt, eftersom både kalcedoniska och icke-kalcedoniska kyrkor är överens om att det finns en förening av två naturer i Kristus, men uttrycker det på olika sätt.

De gamla nestorianska kyrkorna, som grundades av anhängare till Nestorius, som vägrade att försonas med de ortodoxa efter Kalcedon, lärde aldrig ut “det nestorianska heresin”, för Nestorius själv gjorde det aldrig. Under flera århundraden blomstrade dessa kyrkor utanför kejsardömet, med biskopar så långt bort som Kina och Indien. Förföljelse och islams framväxt decimerade dock dessa östliga kyrkor och lämnade bara kvar några få samhällen i dagens Irak.

Reformationsdebatten

Fördömandet av Efesos och Chalcedon innebar att Nestorius under hela medeltiden betraktades som en kättare som hade splittrat Kristus. I och med reformationen kom dock en önskan att omvärdera vad som verkligen hade hänt och vad han verkligen hade lärt ut. Martin Luther var kanske den förste av många protestantiska teologer som insåg att Nestorius nästan helt säkert inte var nestorian. Sedan reformationen har många historiker och teologer också dragit slutsatsen att Nestorius inte var någon kättare, även om Eutyches säkerligen var det.

Nestorianism (namnet har fastnat) och eutychianism förblir faror i kyrkorna, eftersom båda, i likhet med apollinarianismen, är naiva misstag som människor kan falla omedvetet in i genom att de inte håller fast vid både föreningen och åtskillnaden mellan de två naturerna i den enda Kristus. Det är mycket få som formellt håller på någon av dem, men det finns förmodligen ett ganska stort antal som uttrycker sig i enlighet med dessa irrläror och håller på dem utan att veta om det.

Under den reformatoriska debatten under reformationstiden om Kristi närvaro i nattvarden uppstod frågan på nytt. Martin Luthers anhängare, som önskade behålla Kristi kroppsliga närvaro i elementen, utvecklade läran om Communicatio Idiomatum, idén att egenskaperna hos Kristi gudomliga natur överförs till hans mänskliga natur, vilket gör att den mänskliga naturen kan vara på alla platser samtidigt. Det reformerta förnekandet av denna nya lära tolkades av vissa lutherska teologer som nestorianism, och än idag finns det moderna ortodoxa lutheraner som anklagar de reformerta för nestorianism. Å andra sidan tycktes den lutherska läran för de reformerta komma nära eutychianismen; om den gudomliga naturens egenskaper överförs till den mänskliga naturen, innebär inte detta att den mänskliga naturen i någon mening förväxlas med den gudomliga.

Farorna

Nestorius, har vi hävdat, var inte nestorian, så nestorianismens kätteri är i själva verket vad Kyrillus felaktigt trodde att hans motståndare lärde. Mycket enkelt är det detta: att det i inkarnationen faktiskt inte finns någon inkarnation alls. I stället finns det en moralisk förening mellan två personer, den ena en helig, upprätt och rättfärdig man som heter Jesus, den andra Guds eviga Son. Dessa två personer är ett i vilja och avsikt, men det är summan av deras förening. Det är en förening av personer, inte en förening i en person.

Den innebörd detta har för frälsningen är häpnadsväckande; det innebär att människans frälsning blir en fråga om samarbete med Gud, föreningen av vår vilja med Guds vilja. Det finns ingen egentlig frälsning, eftersom endast en människa dog på korset. Jesus räddas, men Jesus räddar inte på riktigt. Han ger ett exempel och ett mönster, men inte frälsning. Det blir frälsning genom lydnad.

Kontrastera detta med Skrifterna: “Ty även Kristus har en gång lidit för synder, den rättfärdige för den orättfärdige, för att han skulle föra oss till Gud; han har dött i köttet, men blivit levande genom Anden” (1 Petrus 3:18). Kristus är nämligen en person med två naturer. Därför kan Paulus skriva om judarna i Romarbrevet 9:5: “De är fäderna, och av dem kom Kristus i fråga om köttet, han som är över allt, Gud välsignad i evighet. Amen. Maria kallas med rätta för Theotokos på grund av det som står skrivet i Lukas 1:35: “Då svarade ängeln och sade till henne: “Den helige Ande skall komma över dig, och den Högstes makt skall överskugga dig; därför skall också det heliga som skall födas av dig kallas Guds Son. Så han, som är Herre och Gud, skäms inte för att kalla människor för sina bröder (Hebreerbrevet 2:11).

Å andra sidan är eutychianismen mystikerns naturliga teologi. De romersk-katolska quietisterna, ledda av Miguel de Molinos (inte att förväxla med jesuiten Luis de Molina), lärde ut en kontemplativ mysticism vars mål var att den mänskliga viljan skulle uppslukas i Guds vilja och att den mänskliga personligheten skulle utplånas. Detta är inte kristendom, som lär ut att dö för sig själv, utan ligger närmare buddhismen, som lär ut att dö för sig själv. Jaget räddas inte alls i ett konsekvent eutychiskt system, eftersom människan faktiskt inte kan bo hos Gud alls – Gud slukar alla finita varelser som kommer till honom.

Men kristendomen är annorlunda. Bibeln öppnar för oss en härlig framtid i den vision som aposteln Johannes fick: “Och jag hörde en stor röst från himlen som sade: ‘Se, Guds tabernakel är hos människorna, och han skall bo hos dem, och de skall vara hans folk, och Gud själv skall vara med dem och vara deras Gud'” (Uppenbarelseboken 21:3). Skillnaden mellan Gud och människa förblir för evigt, och därför kan vi ha gemenskap med Gud.

Faran att hamna i eutychianism är också mycket verklig i debatten med dem som helt och hållet förnekar Kristi gudomlighet, eller håller fast vid en lära som praktiskt taget förnekar den. När de möter utmaningen från den teologiska liberalismen har vissa konservativa kristna fallit in i en motsatt extrem och talat på ett sådant sätt att de antyder att den gudomliga naturen i Kristus sväljer den mänskliga. Här ger Chalcedon oss ett användbart sätt att behålla en riktig balans som respekterar allt vad Bibeln säger om Kristus.

Å andra sidan har vissa kalvinister fallit i fällan att vägra erkänna den hypostatiska unionen i sitt tal. Så vi har hört språket i Charles Wesleys hymn And Can it Be kritiseras för raden: “That thou, my God, shoulds’t die for me” (Att du, min Gud, inte skulle dö för mig). “Den gudomliga naturen kan inte dö”, lyder kritiken, “därför är raden falsk”. Nej, det är den inte; eftersom Kristus är en person i två naturer, och eftersom den ena personen som är Gud dog enligt den mänskliga naturen, så är det lika rätt att tala om Kristus som “den korsfäste Gud” som det är rätt för Paulus att tala om “Herrens Herre” som korsfäst (1 Korintierbrevet 2:8), eller i Apostlagärningarna 20:28 att tala om “Guds kyrka, som han har köpt med sitt eget blod”. Den gudomliga naturen har inget blod, men eftersom Kristus är både Gud och människa i en person är hans blod Guds blod, även om det är helt och hållet mänskligt blod.

Vi behöver inte använda termen Theotokos; för en del är ordet alltför fyllt av konnotationer till mariolatri och romersk villfarelse, och vi bör vara vänliga mot sådana. Å andra sidan är det absolut nödvändigt att vi bekänner att Jesus är helt och hållet Gud och helt och hållet människa, och en enda person, och att denna förening började vid hans befruktning. Den som föddes av Maria i Betlehem är sann allsmäktig Gud.

Slutsats

Gud kan få ut det goda ur människans ondska; det är verkligen fallet i den historia som vi har undersökt i den här artikeln. Den gamla kyrkans obevekliga politik är tröttsam och svår att läsa om, men ur den kom till slut de noggranna, balanserade, bibliska riktlinjerna i Chalcedon.

Vi påminns än en gång om vikten av balans i teologin. Denna balans, när det gäller inkarnationen, bevaras bäst genom att komma ihåg att det var “för oss och för vår frälsning” som Kristus föddes. Som Gud kan han frälsa, som människa kan han frälsa sitt folk från deras synder.

Och människan och Gud kan bo tillsammans utan att människan upphör att vara; som “rabbi” Duncan uttryckte det: “Det finns en människa i härligheten”, och detta ger oss, hans folk, hopp om att vi också kan bo tillsammans med Gud,

“O Jesus, du har lovat
till alla som följer dig,
att där du är i härlighet
där skall din tjänare vara. ‘

– E.J. Bode

Och vilket härligt hopp Gudsmannen ger oss.