De kristna som anser att Kristus är kyrkans enda huvud, att Bibeln är en tillräcklig regel för tro och praktik, att kristen karaktär är måttet för medlemskap i kyrkan och att suveräniteten i frågor som rör kyrkans politik och regering ytterst vilar på församlingen, eller Guds utvalda folk som har förbundit sig att vandra på Herrens vägar, som har gjorts eller kommer att göras kända för dem.

Ursprung. Kongregationalismens ursprung är inte klart; vissa spårar dem tillbaka till urkyrkan, eller till sekreterarna på 1200-talet, eller till John wyclif och lollarderna. Den moderna kongregationalismen började dock med den protestantiska reformationen. När den anglikanska uppgörelsen under Elisabet I visade sig vara oacceptabel både för romersk-katoliker och puritaner, delade sig de senare i dem som ville skilja sig helt från den anglikanska kyrkan (separatister eller oberoende) och dem som ville rena den inifrån. Den separatistiska ståndpunkten, som tidigt presenterades i Robert Brownes berömda bok A Treatise of Reformation without Tarrying for anie … (1582), förkroppsligade principerna för det som senare kom att kallas “Congregational Way”. Kyrkor som återspeglade dessa åsikter etablerades tidigt under 1600-talet, men regeringens motstånd drev dem i exil i Holland. Under Cromwells protektorat (1653-59) gjorde kongregationalisterna vissa framsteg. 1658 var mer än 100 kyrkor representerade vid Savoy-synoden i London. 1800-talet kännetecknades av en rörelse mot union för ömsesidigt stöd, med bildandet av County Associations of Churches och sammanslagningen av dessa föreningar (1832) i Congregational Union of England and Wales, och senare liknande unioner i Skottland och Irland.

Kolonialt Amerika. Kongregationalismen fördes till Amerika av pilgrimsfäderna, som var separatister, år 1620, när de anlände med Mayflower. Därefter började även de icke-separatister som tillhörde det puritanska partiet anlända i stort antal och bosätta sig runt Massachusetts Bay, och skillnaderna mellan de två grupperna försvann snart. Den engelske ledaren John Robinson rådde sina anhängare att “hellre studera union än splittring”, och när dr Samuel Fuller, diakon i kyrkan i Plymouth, vårdade de sjuka i kyrkan i Salem utsträcktes snart “gemenskapens högra hand” till alla parter. I Plymouth etablerade Mayflower-avtalet en regeringsform som bygger på majoritetens vilja och spelade en viktig roll i utformningen av både religion och politik i kolonin. Där valdes William bradford upprepade gånger till guvernör från 1621 och framåt och William Brewster (1567-1644) fungerade som lekmannapredikant. Den kyrkliga polity som etablerades av de puritanska ledarna i bosättningarna i Massachusetts Bay blev normerande för hela området och blev snart känd som “New England way”. Två tidiga ledare, Thomas hook er och John cotton, skrev till försvar för de nyengelska kyrkornas frihet. Cambridgeplattformen från 1648, en deklaration av principer för kyrkans styrelse och disciplin, reglerade de nyengelska kyrkornas praxis och utgjorde i själva verket en konstitution för kongregationalistiska kyrkor.

Då de själva var utbildade krävde de tidiga puritanerna en utbildad prästerskap, och för detta ändamål grundades Harvard College (senare universitetet) 1636. Congregationalisterna i Connecticut följde efter 1701 med Yale (New Haven), och Dartmouth (1769, Hanover, NH), Williams (1785, Williamstown, MA), Bowdoin (1794, Brunswick, Maine), Middlebury (V, 800) och Amherst (MA, 1821) hade alla grundare som var kongregationalister. Bland de tidigaste missionärerna fanns John Eliot (1604-90), känd som “indianernas apostel” på grund av sina översättningar av Nya och Gamla testamentet och sin katekes (1653), den första boken som trycktes på ett indianskt språk, och Thomas Mayhew (1621-57), som omkring 1643 omvände de infödda på Martha’s Vineyard. År 1674 fanns det 4 000 “bedjande indianer” med 24 inhemska predikanter. En annan ledare för den tidiga kongregationalismen var John Wise (1652-1725), pastor vid Second Parish Church i Ipswich, MA, som ledde sina medmänniskor när de gjorde motstånd mot ett försök att samla in pengar genom att ta ut en provinsskatt. Han gjorde ordet “demokrati” respektabelt genom att kalla det “Kristi regering i kyrka och stat”. Hans idé om suveränitet som resident i folket återupplivades 1772 och hade ett tydligt inflytande på den amerikanska revolutionen. Han motsatte sig också presbyterianiseringen av de nyengelska kyrkorna, eller försöket att förena dem genom kyrkliga råd, såsom de som rekommenderades av Increase och Cotton mather. Även om hans uppsats The Churches Quarrel Espoused (1710) gav hela denna rörelse ett dråpslag, förblev de kongregationella kyrkorna (särskilt i Connecticut) alltid på god fot med de presbyterianska kyrkorna söder om dem.

Efter de olyckliga häxincidenterna på 1690-talet svalnade den religiösa glöden något under den första delen av 1700-talet. Det uppstod doktrinära svårigheter om vem som skulle delta i Herrens nattvard, och ett slags sekundärt kyrkomedlemskap beviljades dem som inte kunde uppvisa någon faktisk inre pånyttfödelse, men som sympatiserade med de kristna idealen. Resultatet av detta halvvägsförbund tycktes försvaga banden till kyrkans medlemskap, och en återupplivning av äkta religiös erfarenhet efterlystes av den vältalige och briljante Jonathan edwards. Det stora uppvaknandet på 1740-talet innebar att entusiasm och religiös glöd återuppväcktes i alla kolonier, men så småningom fick detta ge vika för de bekymmer som revolutionskriget innebar.

I USA 1787 lockade det nordvästra territoriet många nyenglänningar, och Marietta, Ohio, blev den första permanenta bosättningen i det nordvästra territoriet (1788). Den första kongregationskyrkan i Ohio grundades där åtta år senare, och året därpå grundades Muskingum Academy, som så småningom blev Marietta College (1835). När kongregationalisterna från New England expanderade och flyttade västerut mötte de presbyterianer som flyttade in från söder. Då de båda konfessionerna insåg att det var meningslöst att konkurrera, beslöt de att samarbeta genom att bilda en “Unionsplan”. Vid den tiden verkade det som om livet vid gränsen lämpade sig bättre för en presbyteriansk än för en kongregationalistisk typ av kyrkorörelse, men ingen av grupperna fann planen helt tillfredsställande. Trots att presbyterianerna tjänade mest på den var de de första som upphävde den 1837, även om det fanns ett partiellt samarbete fram till 1852.

Separation av kyrka och stat var inte en tro hos de tidiga puritanerna; tvärtom hade idealet varit en förening av kyrka och stat för att bilda ett kristet samvälde. Detta band mellan kyrka och stat bröts inte i New England förrän på 1800-talet (1818 i Connecticut, 1834 i Massachusetts), men trots “disetableringen” fortsatte trossamfundet att expandera över kontinenten. Delstatskonferenser bildades för att bygga upp och stärka nya kyrkor samt för att hjälpa de som redan var etablerade. Delstatskonferenser (eller konventioner), som bestod av kyrkorna i en delstat som arbetade tillsammans i gemensamma frågor, inrättades för första gången i Connecticut 1798, den sista i Colorado 1905.

Under 1800-talets första hälft ledde den romantiska rörelsen och framväxten och spridningen av liberala idéer till att många kongregationalister började ifrågasätta de gamla kalvinistiska idéerna om arvsynden och den totala fördärvningen. Traditionella värderingar ifrågasattes av många kyrkoledare och lärare, särskilt i storområdet Boston, MA. År 1819 höll William Ellery channing en berömd predikan i Baltimore, MD, om den unitariska kristendomen, och sex år senare organiserades American Unitarian Association som erövrade mer än en tredjedel av de kyrkor som tidigare varit kongregationella. Detta resulterade i Dedham-fallet, en trasslig rättslig situation där betydande kyrklig egendom var inblandad. Många kongregationella församlingar fann sig, trots en faktisk numerisk majoritet, utan medel och kyrkobyggnader. När den historiska kyrkan i Plymouth delade sig i två grupper behöll den unitariska First Church in Plymouth det traditionella datumet 1620, medan Pilgrimskyrkan i Plymouth behöll den traditionella kongregationella etiketten, men tog datumet 1801 (se unitarianer).

Missioner. Sommaren 1806 blev möjligheten till amerikansk mission utomlands en realitet när en grupp på fem studenter, med Samuel J. Mills i spetsen, drevs av ett åskväder att söka skydd under en höstack, där de talade och bad tillsammans om “Asiens moraliska mörker” och möjligheten att åka dit. Resultatet blev organisationen av American Board of Commissioners for Foreign Missions år 1810. Två år senare blev de fem män som hade deltagit i det berömda mötet i höstacken vid Williams College 1806 prästvigda i Salem Tabernacle Church den 6 februari 1812 och blev de första amerikanska missionärerna att åka utomlands. Under en tid utsträckte den amerikanska styrelsen sitt medlemskap till den presbyterianska kyrkan och de associerade reformerta och holländska reformerta kyrkorna, och agerade även för den tysk-reformerade kyrkan och de kongregationella kyrkorna i Kanada (se reformerta kyrkorna ii: nordamerika). År 1961 slogs den samman med den evangeliska och reformerta kyrkans styrelse för internationella missioner för att bilda United Church Board for World Ministries; dess arbete är världsomspännande och omfattar byggande av kyrkor, stöd till skolor, högskolor och sjukhus samt deltagande i program för social välfärd.

År 1839 anlöpte det spanska slavfartyget Amistad, på vilket 42 afrikaner hade gjort myteri, dödat kaptenen och försökt segla tillbaka till Afrika, till hamnen i New Haven. Efter två års rättstvister förklarade Högsta domstolen dem fria, och tre missionärer skickade tillbaka dem till Afrika. Flera grupper av kongregationalister, som oroade sig för både indianer och afroamerikaner, gick nu samman och bildade American Missionary Association (1846), en organisation som har fortsatt att främja relationer mellan olika raser. Den blev ganska aktiv i Södern och efter inbördeskriget startade den “Contraband School” för slavar som befriats av unionsarméerna, som senare blev Hampton Institute, i Hampton, VA. Berea College, KY, som grundades 1855, var en av de första integrerade skolorna.

För 1882 fanns det “inte en västlig stat eller ett västerländskt territorium där kongregationalismen inte var representerad”. Detta berodde till stor del på det arbete som utfördes av American Home Missionary Society, som grundades 1862 i New York. Enligt det första numret av Home Missionary (maj 1828) hade sällskapet till uppgift att “främja den religiösa nyttan för en stor och växande nation”. Även om dess namn har ändrats mer än en gång (det är nu Board of Home Missions), grundar det fortfarande kyrkor, ger ut den konfessionella tidskriften United Church Herald, hjälper stads-, stads- och landsbygdskyrkor, organiserar evangelisation, leder skolor för pastorer i tjänst, arbetar bland indianer och andra underprivilegierade människor; tillhandahåller läroplansmaterial för den kristna utbildningen i den lokala kyrkan och ger råd om ungdomsutbildning; bistår så långt det är möjligt med högre kristen utbildning och campusarbete; agiterar och utbildar för bättre rasrelationer; administrerar arbetsläger och frivilliga kristna tjänster; samordnar arbetet i många välgörenhetsinstitutioner; och ger ut böcker under namnet United Church Press.

En av avdelningarna inom Board of Home Missions är Pilgrim Press, som är ett förlag och distributionsorgan för konstruktivt religiöst material för barn, lärare, föräldrar, pastorer och kyrkor. Pilgrim Press’ publikationer omfattar ett brett utbud av material för läroplaner, månadstidningar, berättelsetidningar varannan vecka, böcker för hemmet och för präster och ledare samt material som behövs för kristen undervisning och evangelisation.

Övrig verksamhet. Förkunnelsen har alltid haft en mycket viktig plats i kongregationalismen. Jonathan Edwards och hans koppling till väckelserörelsen under Great Awakening har redan nämnts. Horace bushnell var av ett helt annat temperament och motsatte sig bestämt väckelsernas emotionalism och deras insisterande på en medveten, daterad, känslomässig upplevelse av omvändelse. Den sanna principen för kristen fostran, hävdade han, är att “barnet ska växa upp som kristen och aldrig veta att det är något annat”. Detta skulle ske, trodde han, om familjens liv i hemmet var verkligt kristet. Religionsundervisningen hämtade mycket av sin inspiration från Bushnell.

En annan viktig predikant var Washington Gladden, i 36 år pastor i First Congregational Church i Columbus, Ohio. Redan 1875 började han använda principen om “tillämpad kristendom”, eller det so ciala evangeliet, i relationerna mellan arbetsgivare och arbetare och för att lösa strejker. Council for Social Action, som organiserades i juni 1934, har en stor del av sin inspiration att tacka honom för. Detta viktiga organ genomför institut, seminarier och konferenser om sociala frågor som den kristna världen står inför, publicerar material för att studera dessa frågor, hjälper kyrkor och andra lokala grupper med studier på detta område och gör då och då, när kyrkans känslor kommer i fokus i någon social fråga, ett offentligt uttalande i frågan.

Försök till union. Under 1800-talet på den amerikanska gränsen tenderade de protestantiska kyrkorna att dela sig och föröka sig i olika konfessioner. Därför var det inte förrän efter 1850 som kongregationalisterna först började tänka nationellt. Unionsplanen med presbyterianerna, som hade försatt dem i ett ofördelaktigt läge på gränsen, avslutades slutligen vid 1852 års rådsmöte i Albany, NY. Det nationella rådet i Boston 1865 bidrog till att bana väg för nationella råd som sammanträdde med jämna mellanrum för att ge råd och vägledning till kyrkorna. Även om råden inte hade befogenhet att lagstifta för kyrkorna, främjade de utbildning, genomförde kyrkornas sociala medvetenhet och mot slutet av perioden relaterade de kongregationalismen inte bara till de stora religiösa gemenskaperna i Amerika, utan även till den engelska kongregationalismen och den i andra delar av världen.

Tjugohundratalet har kännetecknats av en växande oro för enhet inom protestantismen. År 1931 förenades Congregational National Council med Christian General Convention för att bilda Congregational Christian General Council. Den kristna kyrkan hade varit en mindre men viktig grupp av kyrkor som hade liknande principer för kyrkosamfundet och som huvudsakligen var belägna i området Virginia-North Carolina och området Illinois-Indiana-Ohio. Det var i sin tur resultatet av en sammanslagning av tre grupper som uppstod i början av 1800-talet. Metodisterna i North Carolina under Thomas O’Kelly hade separerat sig från huvudfåran av metodister 1793 för att bevara en mer demokratisk kyrkoordning. Vissa baptister i New England önskade också större frihet när det gällde kyrkans medlemskap samt i det teologiska tänkandet, särskilt när det gällde sakramenten. Och presbyterianer i Kentucky hade under Barton W. Stones partiella inflytande invigt (1804) en liten konfession som avförde calvinistisk teologi och spelade upp betydelsen av direkta omvändelser i samband med väckelsemöten. Till en början var denna grupp associerad med Disciples of Christ, som skickligt leddes av Campbells, far och son, och som så småningom blev en av landets största konfessioner. Dessa tre små grupper, metodister, baptister och presbyterianer, gick samman för att bilda den kristna kyrkan, med tanken att om varje konfession helt enkelt skulle kalla sig “kristen” skulle kyrkans enhet komma ett steg närmare.

Framgången för denna sammanslagning bidrog till att bana väg för en sammanslagning av de kristna kongregationskyrkorna med den evangeliska och reformerta kyrkan, som i sin tur var en sammanslagning. Den reformerta kyrkan hade sitt ursprung i John calvins anhängare på 1500-talet och hade spridit sig från Genève till sydvästra Tyskland och Nederländerna. När de anlände till USA grundade medlemmarna i dessa kyrkor nya lokala kyrkor som använde de reformerta psalmböckerna, bönböckerna och Heidel Berg-katekesen. En tidig ledare, John Philip boehm, höll den första nattvardsgudstjänsten i Falkner Swamp, ett jordbrukssamhälle 40 miles norr om Philadelphia, PA. År 1793 hade trossamfundet blivit helt oberoende av europeiskt stöd. Mercersburg Academy, Franklin and Marshall College och Lancaster Theological Seminary har sitt ursprung i denna grupp, som i början av 1900-talet övergav tyskan till förmån för engelska som gudstjänstspråk.

The Evangelical Synod of North America hämtade sin inspiration från både kalvinister och lutheraner från den kontinentala reformationen. Dess lokala kyrkor var en produkt av de utländska missionssällskapen i Tyskland och Schweiz och American Home Missionary Society som samarbetade vid gränsen i början av 1800-talet. Dessa lokala kyrkor slog rot i övre Mississippidalen och förenades 1877 till Evangelical Synod. Deras lära grundade sig på den Augsburgska bekännelsen, Luthers katekes och Heidelbergs katekes. Elmhurst College i Illinois och Eden Theological Seminary i Webster Groves, MO, grundades av dem.

Förhållanden i tro, gudstjänst och politik ledde till att man på 1940-talet undersökte möjligheten till en sammanslagning. Ett dokument kallat “The Basis of Union” cirkulerade genom varje samfund och ändrades tills det var allmänt godtagbart för alla. När de två konfessionerna oberoende av varandra hade gett sitt officiella godkännande till detta, förbereddes vägen för föreningsmötet 1957, för att bilda United Church of Christ.