Insight Journal intervjuar David Loy, professor, författare och zenlärare i Sanbo Zen-traditionen inom japansk zenbuddhism. Han kommer att undervisa i “Nonduality” i Buddhist Teachings and Practice på BCBS den 28-30 september 2018. Wisdom Publications kommer att ge ut en andra upplaga av David Loys bok Nonduality: A Study in Comparative Philosophic under 2019.

Insight Journal: Nondualitet är ett av mina favoritämnen och det finns så många olika sätt att se på det. Jag älskade verkligen din bok om ämnet: Awareness Bound and Unbound. Kan du förklara för mig om det finns en skillnad mellan nondualitet, icke-själv eller tomhet? Det finns så många olika termer i den buddhistiska traditionen som för mig verkar vara samma sak, men jag ville ta reda på ditt perspektiv på skillnaderna.

David Loy: Egentligen var nondualitet mer fokus i min första bok, med titeln – passande nog – Nonduality! I den boken diskuteras icke-själv och tomhet, men i själva verket är begreppet nondualitet mycket bredare än så. Det betyder bokstavligen “inte två”, att två saker som vi har uppfattat som åtskilda från varandra i själva verket inte alls är åtskilda. De är så beroende av varandra att de i själva verket är två olika sidor av samma mynt. Men det kan beskriva många saker. Så varje gång vi läser ordet “nondualitet” bör vi fråga: “Okej, vad är sammanhanget? Vilken dualitet förnekas?”

IJ: Så bestäm först vad du förnekar när du hör termen nondual.

DL: För att göra det mindre teoretiskt är ett exempel som vi kommer att prata om i kursen nondualiteten hos bipolära begrepp, som rik/fattig, eller god/evil. Rik och fattig verkar vara två olika begrepp, men om man tänker efter är de egentligen inte åtskilda – man kan inte ha det ena utan det andra. Om du inte förstår vad fattig betyder, vet du inte vad rik betyder, och vice versa. Detta kan låta som en abstrakt logisk punkt, men i själva verket är det också psykologiskt viktigt, för om det viktigaste i ditt liv är att bli rik betyder det också att du är upptagen av fattigdom – rädd för att bli fattig.

Ett annat användbart exempel är rent kontra orent. Anta att det viktigaste för dig är att leva ett rent liv, oavsett vad renhet innebär för dig. Det innebär att du kommer att leva ditt liv upptaget av orenhet, eftersom du ständigt måste hålla utkik efter orena tankar och handlingar. Eftersom innebörden av vart och ett av dessa begrepp är negationen av det andra, innebär ett rent liv att undvika orena saker. De har bara betydelse i förhållande till varandra.

Renhet/orenhet är ett bra exempel på hur det skapar problem för oss att se världen i termer av sådana bipolariteter. Det är ett av de sätt på vilka vi “binder oss själva utan rep”, för att använda zenuttrycket. En av de stora Chan-mästarna, Hui Hai, sade att “sann renhet är att leva bortom dualiteten av renhet och orenhet.”

Den kanske mest problematiska versionen av bipolära begrepp är godhet mot ondska, eftersom man, återigen, inte kan ha det ena utan det andra. Det goda är det som inte är ont, det onda är det som inte är gott. Historiskt sett verkar gott kontra ont vara den grundläggande polariteten i kristendomen och de andra abrahamitiska traditionerna. Om Gud är alltigenom god måste man hitta ett separat ondskefullt inflytande för att förklara varför det finns så mycket lidande i världen, så man uppfinner en Satan eller en arvsynd i Edens lustgård. Sedan kan man se världen som platsen för denna stora kamp mellan det godas krafter och de onda krafter som motsätter sig det goda. Det slutar med kätteriprocesser, man bränner häxor på bål och förtrycker andra religioner som demoniska – allt sånt.

IJ: Ja, hela begreppet dualitet inramar vår värld så att vi delar upp saker och ting i olika sidor.

DL: Exakt. Men det är inte den enda typen av icke-dualitet. Det finns många andra exempel, till exempel nondualiteten av samsara och nirvana i vissa Mahayana-traditioner. I den tidiga buddhismen är den här världen samsara – ett rike av lidande, begär och illusioner – och målet är att fly genom att uppnå nibbana och inte återfödas här. Sedan kommer den buddhistiska filosofen Nāgārjuna och säger “den plats som är samsara är samma plats som är nirvana, de är inte olika”. Så hur kan vi förstå förhållandet mellan det som Pali-kanonen tycks säga och det som Nāgārjuna säger?

IJ: Kan du säga mer om vem Nāgārjuna är?

DL: Nāgārjuna är en av Mahayanas stamfäder, och enligt min mening är han den viktigaste personen i den buddhistiska traditionen, efter Buddha. Nāgārjuna var en av de första som betonade shunyata, den term som brukar översättas med tomhet. Han är mest känd för detta förnekande av all dualitet mellan nirvana och samsara. Vad han pekar på, tror jag, är att vi inte ska söka nirvana på någon annan plats – att det finns andra sätt att uppleva den här världen, här och nu. Det sätt som jag brukar uttrycka det på är att världen som vi normalt upplever den har konstruerats psykologiskt, socialt och språkligt. När vi växer upp lär vi oss att se världen på samma sätt som alla andra, men vi inser inte att det är det som händer. Vi tror att vi ser själva verkligheten. Nāgārjuna säger i själva verket: “Ja, du kan faktiskt dekonstruera detta vanliga sätt att uppfatta världen och uppleva den på ett annat sätt – inse något annat om den”. Och den alternativa upplevelsen inbegriper icke-självet och tomheten som du frågade om.

IJ: Så hur skulle en person tillämpa dessa läror i sitt liv? Läsningarna och begreppen är fascinerande att tänka på, även om tillämpningen är lite mer komplicerad, verkar det som.

DL: Hur omvandlar vi faktiskt vårt vanliga sätt att uppleva världen? Det är här som meditationen kommer in. Min förståelse av den andliga vägen är att den innebär att dekonstruera och rekonstruera hur vi upplever världen, inklusive oss själva. Världen (inklusive vår självkänsla) konstrueras av de sätt vi tänker på den och agerar i den, så när vi släpper de sätt vi har lärt oss att tänka på den – vilket kan ske när vi mediterar – kan vi uppleva den på ett annat sätt. Rekonstruktionen berör det som jag tror är den sanna innebörden av karma. Det handlar om att omvandla våra motiv eftersom de är avgörande för att få oss att uppleva världen på ett visst sätt.

IJ: Naturligtvis påverkar våra motiv våra uppfattningar.

DL: Buddhismen lär att om du motiveras av de tre gifterna (girighet, hat och vanföreställningar) så skapar du dålig karma – och i slutändan dukkha, lidande. I själva verket lever någon som motiveras av girighet, hat och vanföreställningar i en annan värld än någon som motiveras av generositet, kärleksfullhet och visdom. En ficktjuv ser människors fickor, en andlig lärare ser människors buddhanatur. Genom att omvandla våra motivationer, som bestämmer hur vi förhåller oss till andra människor och världen, kommer vi att uppleva världen på ett annat sätt.

IJ: Vilken roll spelar nondualitet i vår meditationsutövning?

DL: Dogen skrev som bekant att studera Buddhas väg är att studera sig själv, och att studera sig själv är att glömma sig själv, varpå vi inser vår intimitet med – vår nondualitet med – de tio tusen sakerna i världen. I zenpraxis kan fokusering på en koan som Joshu’s Mu vara ett sätt att glömma sig själv. Som min lärare Yamada Koun uttryckte det är målet med vår praktik att glömma oss själva i akt att bli ett med något, såsom ljudet av Mu. Genom att koncentrera sig helhjärtat på Mu, genom att upprepa ljudet Mu om och om igen, oavbrutet, kan den dualistiska känslan av ett jag som gör det dämpas. Detta kan leda till kensho, att släppa taget och öppna sig för icke-själv och tomhet.

Men det finns ett annat sätt att meditera – som innebär en annan typ av nondualitet! Dogen betonade också icke-dualiteten mellan övning och uppvaknande. Han säger att zazen inte är ett medel för att nå målet med upplysning, för om det görs på ett icke-gripande, icke-vinnande sätt så är meditationen i sig själv en manifestation av det upplysta sinnet. Den dualitet som vi tenderar att fastna i är mellan utövandet och målet, mellan medel och mål, men med shikantaza (“bara sitta”) finns inte den dualiteten. Detta är något helt annat än att arbeta med en koan som Mu.

IJ: I Awareness Bound and Unbound diskuterar du också hur nondualitet beskrivs i andra traditioner. Kanske kan detta hjälpa människor att förstå förhållandet mellan religioner. Kan du tala lite om det?

DL: När vi väl har fått en uppfattning om de olika typerna av nondualitet inom buddhismen börjar vi märka att andra andliga traditioner tycks säga en del liknande saker. Till exempel är Nonduality-boken mest en jämförelse mellan buddhismen och Advaita Vedanta och taoismen, eftersom de, betraktade ur ett icke-dualistiskt perspektiv, verkar peka på samma alternativa sätt att uppleva världen.

IJ: Det känns väldigt förenande att veta att många av religionerna har samma mänskliga angelägenhet att närma sig livet på ett icke-dualistiskt sätt.

DL: Jag vill inte förenkla för mycket här. Det skulle verkligen vara missvisande att säga att alla eller många religioner lär ut samma sak. Men nondualitet är ett “huvudbegrepp” som kan hjälpa oss att resonera och kommunicera med det som viktiga personer i andra andliga traditioner lär ut. I de abrahamitiska religionerna är till exempel Meister Eckhart och The Cloud of Unknowing, Rumi och Ibn ‘Arabi, bland andra, mycket suggestiva. Och en viktig del av detta är att andra traditioner har sina egna vokabulärer, olika sätt att peka på månen. Vi kan bli alltför identifierade med terminologin i vår egen religion, och det kan sluta med att vi misstar detta finger för själva månen. När man har andra traditioner som verkar uttrycka något liknande men på ett annat språk kan det vara till stor hjälp och leda till mycket insikt.

IJ: Det verkar som att om man hade det här icke-dualistiska perspektivet när man läser läror från olika traditioner, skulle man kanske kunna få tillgång till mer av deras visdom. Finns det andra exempel på nondualitet som du arbetar med?

DL: Många! Ett som jag älskar att prata om är dualiteten mellan saker, inklusive du och jag, och tid. Vi brukar tänka på tid som något som ligger utanför oss och som vi är “i”. Det sättet att förstå tiden är en social konstruktion, ofta nödvändig – det är så vi samordnar oss med varandra – men också en källa till lidande, eftersom vi kan känna oss fångade av vad tiden gör med oss. Allt jag behöver göra är att se mig i spegeln för att bli påmind om mitt åldrande – och det oundvikliga slut som det innebär.

Verkligheten är att vi inte är i tiden eftersom vi är tiden. Vår natur är temporal, vilket innebär att vi inte är saker, vi är buntar av fysiska och mentala processer. Och när vi blir nonduala med dessa processer är det förflutna inte något som faller bort, och framtiden är inte något som kommer. Då lever vi “i” det som ibland kallas det eviga nuet. Etymologiskt sett betyder ordet “evighet” utan början och utan slut. Vad är utan början och utan slut? Det är alltid nuet. Men vi brukar förbise det och upplever nuet som något som ständigt faller bort, blir förbi, eftersom vi alltid sträcker oss efter något som inte är nu – som ligger i framtiden. Vi griper vanligen efter något som vi tror kommer att fylla vår känsla av brist, vi förkastar alltid det som är nu för det som kommer att vara i framtiden och missar det som är här. Denna nondualitet mellan saker (inklusive oss) och tid är vad Dogen pekar på när han talar om uji “att vara-tid.”

IJ: Den mest inspirerande sutta som jag kom på tidigt i min praktik är Hjärtsutran.

DL: Det är den viktigaste sutran för zen, och den handlar om nondualitet. “Ingen ålderdom och död, och inget slut på ålderdom och död.” Jag höll ett Dharmaföreläsning om detta nyligen. Vad skulle det innebära att bli nondual med sin egen död? Det finns några koans om detta i zen-traditionen. Hur frigör man sig från födelse och död när man är på väg att dö? Kanske kommer vi att ta upp detta under kursen!

För mig är det viktigaste och mest intressanta exemplet på nondualitet nondualiteten mellan jag och annan, subjekt och objekt. Den indiske vise Nisargadatta sa det bäst: “När jag tittar inåt och ser att jag inte är någonting är det visdom. När jag tittar utåt och ser att jag är allt, är det kärlek. Mellan dessa två flyter mitt liv.” Vår grundläggande vanföreställning om separation – känslan av att det finns ett “jag” som är inuti och att världen är utanför – är den mest grundläggande och problematiska dualiteten, som orsakar det största lidandet.

Det finns olika aspekter på denna dualitet/nondualitet. Taoismen har begreppet wei-wu-wei, bokstavligen “handlingen av icke-handling”, som beskriver hur det är när man glömmer sin självkänsla och blir ett med en handling. Till exempel basketspelare som ibland hamnar “i flödet” och gör mål nästan varje gång de skjuter. De är ett med sin kropp. Det finns inte längre någon känsla av ett inre jag som manipulerar kroppen. Denna spontanitet är ett slags fysisk nondualitet.

Tag till exempel dans. När man är självmedveten är det svårt att dansa, att försöka göra rätt rörelser och undvika fel steg. Men sedan kanske du tar en drink och slappnar av och plötsligt gör du inte dansen, det är dansen som gör dansen. I en av William Butler Yeats dikter står det: “O kropp som vajar till musiken, o ljusnande blick, hur kan du skilja dansaren från dansen?”. Man glömmer sig själv och blir ett med det man gör – för en liten stund i alla fall.

Ett annat exempel på subjekt-objekt-nondualitet är vad jag kallar nondualt tänkande. Tänkande kan vara problematiskt i den buddhistiska traditionen eftersom det ofta anses vara “dåligt” – begrepp är trots allt det man ska släppa taget om när man mediterar. Och det finns en viktig sanning i det, för det är våra vanliga sätt att tänka som konstruerar och upprätthåller vårt vanliga sätt att uppleva världen.

Men hur är det med kreativiteten? Så många stora kompositörer säger till exempel samma sak: melodin eller temat bara dök upp för dem, de komponerade det inte medvetet. Många poeter och andra författare säger samma sak om de ord och metaforer som spontant uppstår. Den djupaste kreativiteten är inte en produkt av en självkänsla som mödosamt försöker skapa något. Det är när man glömmer sig själv och tänkandet får ett eget liv. Detta är ett viktigt exempel, eftersom det klargör något som ofta missförstås: målet med vår praktik är inte att bli av med tänkandet utan att frigöra tänkandet – att tänka djupare och mer kreativt.

IJ: Så att undersöka några av dessa dualiteter i ditt eget liv kan föra dig närmare frigörelsen?

DL: Och om vi förstår och upplever några av dessa icke-dualiteter är det mer sannolikt att vi kommer att uppleva andra typer av icke-dualitet också. De är alla sammankopplade.

Låt mig avsluta med ett sista exempel – ett särskilt viktigt exempel i dag: vår kollektiva nondualitet med jorden. Det grundläggande problemet nu är att vår art känner sig avskild från resten av biosfären. Vi tror att vi är överlägsna dess andra varelser, och att jorden bara är en samling materiella resurser för oss att exploatera. Denna dualitet har blivit farlig, både för oss och för de flesta andra arter. Kan vi verkligen lösa den ekologiska krisen utan att inse denna typ av nondualitet?

Efter Buddhas upplysning dök Mara upp och utmanade honom genom att fråga: Vem bekräftar ditt uppvaknande? Buddha sa ingenting, utan sträckte bara ut handen och rörde vid jorden. Vad betydde det? Tja, jag påminns om ett gammalt problem inom buddhismen: Om det verkligen inte finns något jag, vem eller vad blir då upplyst? Kan vi säga att det är jorden som vaknar upp och blir mer medveten? Vi är en del av jorden, våra kroppar består av samma kemikalier som utgör dess andra levande och icke levande varelser. Vår art är bara ett av de många sätt som jorden manifesterar sig på. Vi måste vakna upp till den sanningen och det som innebär hur vi lever.

I dag utmanar ekokrisen verkligen hela vår civilisation på någon djup nivå att vakna upp till vår nondualitet med jorden, som är vår mor såväl som vårt hem.

IJ: Jag håller med och anser att det är en bra röst att föra fram. Så många av oss är inne på att träna för oss själva, men vi glömmer att “oss själva” inkluderar jorden. Det är ytterligare ett sätt för oss att föra vår uppmärksamhet och omsorg till uppvaknandet.

DL: Jorden behöver oss. I dessa svåra tider tror jag att den ber oss alla att bli eko-sattvor.

IJ: Verkligen. Tack så mycket för er tid och er visdom. Vi ser verkligen fram emot att ha dig tillbaka här på BCBS.

DL: Jag också. Tack för den här intervjun.