Ankomst till den indiska subkontinentenRedigera
Enligt Qissa-i Sanjan, den enda existerande redogörelsen för de zoroastriska flyktingarnas tidiga år i Indien, som skrevs minst sex århundraden efter det att de anlände till Indien, kom den första gruppen invandrare från Stor-Khorasan. Denna historiska region i Centralasien ligger delvis i nordöstra Iran, där den utgör den moderna provinsen Khorasan, delvis i västra/norra Afghanistan och delvis i tre centralasiatiska republiker, nämligen Tadzjikistan, Turkmenistan och Uzbekistan.
Enligt Qissa fick immigranterna tillåtelse att stanna av den lokala härskaren, Jadi Rana, på villkor att de antog det lokala språket (gujarati) och att deras kvinnor antog den lokala dräkten (sari). Flyktingarna accepterade villkoren och grundade bosättningen Sanjan, som sägs ha fått sitt namn efter staden där de kom ifrån (Sanjan, nära Merv i dagens Turkmenistan). Denna första grupp följdes av en andra grupp från Greater Khorasan inom fem år efter den första, och denna gång hade de religiösa redskap med sig (alat). Förutom dessa Khorasanis eller Kohistanis “bergsfolk”, som de två första grupperna ursprungligen sägs ha kallats, sägs minst en annan grupp ha kommit över land från Sari i Iran.
Och även om Sanjan-gruppen tros ha varit de första permanenta bosättarna är det exakta datumet för deras ankomst en fråga om gissningar. Alla uppskattningar bygger på Qissa, som är vag eller motsägelsefull när det gäller vissa förflutna perioder. Följaktligen har tre möjliga datum – 716, 765 och 936 – föreslagits som landstigningsår, och oenigheten har varit orsaken till “många intensiva strider … bland parsis”. Eftersom datum inte nämns särskilt i parsi-texter före 1700-talet är varje datum för ankomsten en fråga om spekulationer. Qissas betydelse ligger i vilket fall som helst inte så mycket i dess rekonstruktion av händelserna som i dess skildring av parsierna – på det sätt som de har kommit att se sig själva – och i deras förhållande till den dominerande kulturen. Som sådan spelar texten en avgörande roll när det gäller att forma den parsiiska identiteten. Men “även om man kommer till slutsatsen att krönikan som bygger på muntlig överföring inte är mer än en legend, förblir den ändå utan tvekan ett ytterst informativt dokument för den parsiska historieskrivningen.”
Zoroastrierna från Sanjan var förvisso inte de första zoroastrierna på subkontinenten. Sindh som berör Balochistan, den iranska världens östligaste periferi, hade också en gång varit under kustförvaltning av det sasanidiska riket (226-651), som följaktligen upprätthöll utposter där. Även efter förlusten av Sindh fortsatte iranierna att spela en viktig roll i handelsförbindelserna mellan öst och väst. Den arabiska historiografen Al-Masudi från 800-talet nämner kortfattat zoroastrierna med brandtempel i al-Hind och i al-Sindh. Det finns bevis för att enskilda Parsis bodde i Sindh på tionde och tolfte århundradena, men det nuvarande moderna samhället anses härröra från britternas ankomst till Sindh. För iranierna låg Gujarats hamnar dessutom vid de sjöfartsvägar som kompletterade sidenvägen över land, och det fanns omfattande handelsförbindelser mellan de två regionerna. Kontakten mellan iranier och indier var väletablerad redan före den gemensamma eran, och både Puranas och Mahabharata använder termen Parasikas för att referera till folken väster om Indusfloden.
“Parsi-legenderna om deras förfäders migration till Indien skildrar en belägrad skara religiösa flyktingar som flydde från det nya styret efter de muslimska erövringarna för att bevara sin urgamla tro”. Även om det definitivt uppstod bosättningar av perser längs den indiska subkontinentens västra kust efter den arabiska erövringen av Iran, är det dock inte möjligt att med säkerhet säga att dessa migrationer skedde som ett resultat av religiös förföljelse mot zoroastrierna. Om den “traditionella” dateringen från 800-talet (enligt Qissa) anses vara giltig, måste man anta “att migrationen inleddes medan zoroastrismen fortfarande var den förhärskande religionen i Iran – ekonomiska faktorer dominerade det ursprungliga beslutet att migrera”. Detta skulle ha varit särskilt fallet om – som Qissa antyder – de första parsierna ursprungligen kom från nordost (dvs. Centralasien) och tidigare hade varit beroende av handeln på Sidenvägen. På 1600-talet noterade Henry Lord, en kaplan vid det engelska Ostindiska kompaniet, att parsierna kom till Indien för att söka “samvetsfrihet”, men att de samtidigt anlände som “handelsfartyg på väg till Indiens kuster för att handla och sälja varor”. Det faktum att muslimerna debiterade icke-muslimer högre tullar när de handlade från muslimskt kontrollerade hamnar kan tolkas som en form av religiös förföljelse, men att detta skulle vara det enda skälet till att utvandra förefaller osannolikt.
Tidiga årRedigera
Qissa har inte mycket att säga om händelserna som följde på etableringen av Sanjan, och begränsar sig till en kort notis om etableringen av “Segerns eld” (medelpersiska: Atash Bahram) i Sanjan och dess efterföljande flytt till Navsari. Enligt Dhalla var de följande århundradena “fulla av svårigheter” (sic) innan zoroastrismen “fick ett verkligt fotfäste i Indien och säkrade sina anhängare några medel för försörjning i detta nya adoptionsland”.
Två århundraden efter att de hade landstigit började parsierna bosätta sig i andra delar av Gujarat, vilket ledde till “svårigheter med att definiera gränserna för den prästerliga jurisdiktionen”. Dessa problem löstes 1290 genom att Gujarat delades upp i fem panthaks (distrikt), var och en under jurisdiktion av en prästfamilj och deras ättlingar. (Fortsatta tvister om jurisdiktionen över Atash Bahram ledde till att elden flyttades till Udvada 1742, där jurisdiktionen idag delas i tur och ordning mellan de fem panthak-familjerna.)
Inskriptioner i Kanheri-grottorna nära Mumbai antyder att åtminstone fram till det tidiga 1000-talet var mellanpersiska fortfarande det litterära språket för det ärftliga zoroastriska prästerskapet. Trots detta finns det, bortsett från Qissa- och Kanheri-inskriptionerna, få belägg för parsierna förrän på 1100- och 1200-talen, då “mästerliga” sanskritöversättningar och transkriptioner av Avesta och dess kommentarer började utarbetas. Av dessa översättningar drar Dhalla slutsatsen att “religiösa studier bedrevs med stor iver under den här perioden” och att prästerna behärskade mellanpersiska och sanskrit “på ett överlägset sätt”.
Från 1200-talet till slutet av 1500-talet skickade de zoroastriska prästerna i Gujarat (sammanlagt) tjugotvå förfrågningar om religiös vägledning till sina trosfränder i Iran, förmodligen för att de ansåg att de iranska zoroastrierna “var bättre informerade i religiösa frågor än de själva och måste ha bevarat den gamla traditionen trognare än vad de själva gjorde”. Dessa överföringar och deras svar – som samfundet bevarade omsorgsfullt som rivayats (epistlar) – sträcker sig över åren 1478-1766 och behandlar både religiösa och sociala ämnen. Ur ett ytligt 2000-talsperspektiv är en del av dessa ithoter (“frågor”) anmärkningsvärt triviala – till exempel Rivayat 376: huruvida bläck som framställts av en icke-zoroastriker är lämpligt för att kopiera avestanska texter – men de ger en insikt i de tidigmoderna zoroastrernas rädslor och farhågor. Frågan om bläcket är således symptomatisk för rädslan för assimilering och identitetsförlust, ett tema som dominerar de ställda frågorna och som fortsätter att vara ett problem in på 2000-talet. Så även frågan om juddinernas (icke-zoroastriernas) omvändelse till zoroastrismen, på vilken svaret (R237, R238) var: acceptabelt, till och med förtjänstfullt.
Nonväl, “det prekära tillstånd i vilket de levde under en avsevärd tidsperiod gjorde det ogenomförbart för dem att fortsätta med sin tidigare proselytiska iver. Den instinktiva rädslan för upplösning och uppslukning i den stora mängd människor bland vilka de levde skapade hos dem en anda av exklusivitet och en stark önskan att bevara rasegenskaperna och de utmärkande dragen i sin gemenskap. Eftersom de levde i en atmosfär som var överbelastad av det hinduiska kastsystemet kände de att deras egen säkerhet låg i att omringa sin flock med strikta kastbarriärer”. Trots detta avskaffade zoroastrierna vid någon tidpunkt (möjligen kort efter sin ankomst till Indien) alla utom det ärftliga prästerskapet (kallat asronih i det sassanidiska Iran) – kanske för att de insåg att den sociala skiktning som de hade fört med sig var ohållbar i det lilla samhället. De återstående stånden – (r)atheshtarih (adel, soldater och statstjänstemän), vastaryoshih (jordbrukare och boskapsskötare), hutokshih (hantverkare och arbetare) – slogs samman till en allomfattande klass som i dag är känd som behdini (“daenas anhängare”, för vilket “god religion” är en översättning). Denna förändring skulle få långtgående konsekvenser. För det första öppnade den i viss mån genpoolen eftersom äktenskap mellan olika klasser fram till dess var ytterst sällsynta (detta skulle fortsätta att vara ett problem för prästerskapet fram till 1900-talet). För det andra avskaffades gränserna längs yrkesgränserna, en faktor som skulle göra parsierna mer omtyckta för 1700- och 1800-talets kolonialmyndigheter, som inte hade mycket tålamod med de oförutsägbara komplikationerna i det hinduiska kastsystemet (t.ex. när en tjänsteman från en kast inte ville ha med en tjänsteman från en annan kast att göra).
Möjligheternas tidsålderRedigera
Efter handelsavtalet i början av 1600-talet mellan mogulkejsaren Jahangir och Jakob I av England fick Ostindiska kompaniet ensamrätt att bosätta sig och bygga fabriker i Surat och andra områden. Många parsis, som fram till dess hade levt i jordbrukssamhällen i hela Gujarat, flyttade till de engelskt drivna bosättningarna för att ta de nya jobb som erbjöds. År 1668 hyrde det engelska Ostindiska kompaniet de sju öarna i Bombay av Karl II av England. Kompaniet fann att den djupa hamnen på öarnas östkust var idealisk för att anlägga sin första hamn på subkontinenten, och 1687 flyttade de sitt högkvarter från Surat till den nybyggda bosättningen. Parsierna följde efter och började snart få förtroendeposter i samband med regering och offentliga arbeten.
Där läs- och skrivkunnighet tidigare hade varit prästerskapets exklusiva domän, gav de brittiska skolorna i Indien under den brittiska Raj-eran den nya parsi-ungdomen möjlighet att inte bara lära sig läsa och skriva, utan också att utbildas i ordets vidare bemärkelse och att bli bekant med det brittiska etablissemangets egenheter. Dessa möjligheter var enormt användbara för parsierna eftersom de gjorde det möjligt för dem att “framställa sig själva som likadana som britterna”, vilket de gjorde “mer flitigt och effektivt än kanske något annat sydasiatiskt samfund”. Medan kolonialmyndigheterna ofta såg de andra indierna “som passiva, okunniga, irrationella, utåt sett underdåniga men inåt sett listiga”, ansågs parsis ha de egenskaper som myndigheterna tenderade att tillskriva sig själva. Johan Albrecht de Mandelslo (1638) såg dem som “flitiga”, “samvetsgranna” och “skickliga” i sin handelsverksamhet. Liknande observationer skulle göras av James Mackintosh, som var registrator i Bombay från 1804 till 1811, som noterade att “perserna är en liten kvarleva av en av de mäktigaste nationerna i den antika världen, som flydde från förföljelse till Indien, och som under många århundraden var förlorade i obskyritet och fattigdom, tills de till slut mötte en rättvis regering, under vilken de snabbt steg till att bli en av de populäraste handelsorganisationerna i Asien”.
En av dem var en driftig agent som hette Rustom Maneck. År 1702 utsågs Maneck, som förmodligen redan hade samlat på sig en förmögenhet under holländska och portugisiska förhållanden, till den första mäklaren för Ostindiska kompaniet (han fick namnet “Seth” i processen), och under de följande åren “vidgade han och hans parsiska kompanjoner den yrkesmässiga och finansiella horisonten för det större parsiska samhället”. I mitten av 1700-talet var alltså nästan alla mäklarhusen i Bombay Presidency i parsiernas ägo. Som James Forbes, Collector of Broach (nu Bharuch), skulle notera i sina Oriental Memoirs (1770): “Många av de viktigaste handelsmännen och fartygsägarna i Bombay och Surat är perser. “Aktiva, robusta, försiktiga och uthålliga utgör de nu en mycket värdefull del av kompaniets undersåtar på Hindustans västra kuster, där de är mycket uppskattade.” På 1700-talet gynnades parsis med sina färdigheter i skeppsbygge och handel i hög grad av handeln mellan Indien och Kina, som huvudsakligen bestod av timmer, silke, bomull och opium. Jamsetjee Jejeebhoy till exempel förvärvade större delen av sin rikedom genom handel med bomull och opium. Så småningom fick vissa familjer “rikedom och framträdande ställning (Sorabji, Modi, Cama, Wadia, Jeejeebhoy, Readymoney, Dadyseth, Petit, Patel, Mehta, Allbless, Tata, etc.).), varav många skulle uppmärksammas för sitt deltagande i stadens offentliga liv och för sina olika utbildnings-, industri- och välgörenhetsföretag.”).
Genom sin storsinthet bidrog Maneck till att upprätta den infrastruktur som var nödvändig för att parsierna skulle kunna etablera sig i Bombay, och på så sätt “etablerade han Bombay som det primära centret för parsiernas bosättning och arbete på 1720-talet”. Efter Surats politiska och ekonomiska isolering på 1720- och 1730-talen till följd av oroligheter mellan de (kvarvarande) mogulmyndigheterna och de alltmer dominerande maraterna, flyttade ett antal parsifamiljer från Surat till den nya staden. Medan år 1700 “färre än en handfull individer uppträder som köpmän i några register; vid mitten av århundradet utgjorde Parsis som var engagerade i handel en av de viktigaste handelsgrupperna i Bombay”. Manecks generositet är för övrigt också det första dokumenterade exemplet på parsisk filantropi. År 1689 rapporterade den anglikanske kaplanen John Ovington att familjen i Surat “hjälper de fattiga och är beredd att ge dem som så önskar försörjning och komfort”. Deras universella godhet, antingen genom att anställa dem som är redo och kapabla att arbeta, eller genom att ge en läglig välgörenhet till dem som är sjuka och eländiga, gör att ingen människa saknar hjälp eller lider av en tiggare i hela deras stam”.
1728 grundade Rustom’s äldste son Naoroz (senare Naorojee) Bombay Parsi Panchayet (i betydelsen ett instrument för självstyre och inte i betydelsen av den stiftelse som det är i dag) för att hjälpa nyanlända parsier i religiösa, sociala, juridiska och ekonomiska frågor. Med hjälp av sina enorma resurser gav familjen Maneck Seth sin tid, sin energi och sina inte obetydliga ekonomiska resurser till parsisamhället, vilket ledde till att Panchayat i mitten av 1700-talet var det accepterade sättet för parsierna att klara av stadslivets krav och det erkända instrumentet för att reglera samfundets angelägenheter. Trots detta var panchayat år 1838 under attack på grund av olämplighet och nepotism. År 1855 noterade Bombay Times att Panchayat helt saknade moralisk eller juridisk auktoritet att upprätthålla sina stadgar (Bundobusts eller uppförandekoder) och rådet upphörde snart att betraktas som representativt för samhället. I kölvattnet av ett beslut i juli 1856 från Privy Councils rättsliga kommitté om att den inte hade någon jurisdiktion över parsierna när det gällde äktenskap och skilsmässa, reducerades Panchayat till föga mer än en av regeringen erkänd “Parsi Matrimonial Court” (parsiernas äktenskapsdomstol). Även om Panchayat så småningom skulle återupprättas som förvaltare av gemenskapens egendom, upphörde den till slut att vara ett instrument för självstyre.
Ungefär samtidigt som Panchayats roll minskade, uppstod ett antal andra institutioner som skulle ersätta Panchayats roll när det gällde att bidra till den känsla av social sammanhållning som samhället desperat sökte. I mitten av 1800-talet var parsierna mycket medvetna om att deras antal minskade och såg utbildning som en möjlig lösning på problemet. År 1842 inrättade Jamsetjee Jejeebhoy Parsi Benevolent Fund i syfte att genom utbildning förbättra villkoren för de fattiga parsierna som fortfarande bodde i Surat och dess omgivningar. År 1849 inrättade parsierna sin första skola (som var en nyhet på den tiden, men som snart skulle delas upp i separata skolor för pojkar och flickor) och utbildningsrörelsen tog fart. Antalet parsiskolor mångdubblades, men även andra skolor och högskolor var fritt tillgängliga. Tillsammans med bättre utbildning och social sammanhållning växte samhällets känsla av särart, och 1854 grundade Dinshaw Maneckji Petit Persian Zoroastrian Amelioration Fund i syfte att förbättra villkoren för sina mindre lyckligt lottade trosfränder i Iran. Fonden lyckades övertyga ett antal iranska zoroastrier att emigrera till Indien (där de i dag är kända som iranier) och dess sändebud Maneckji Limji Hataria kan ha bidragit till att få en eftergift av jizya för deras trosfränder 1882.
Under 1700- och 1800-talen hade parsierna framstått som “det främsta folket i Indien i utbildningsmässiga, industriella och sociala frågor”. De gick i spetsen för utvecklingen, samlade stora förmögenheter och gav generöst bort stora summor till välgörenhet”. I slutet av 1800-talet uppgick det totala antalet parsis i det koloniala Indien till 85 397, varav 48 507 bodde i Bombay, vilket enligt 1881 års folkräkning utgjorde cirka 6,7 % av stadens totala befolkning. Detta skulle bli den sista gången som parsierna skulle betraktas som en numeriskt betydande minoritet i staden.
Nåväl var arvet från 1800-talet en känsla av självmedvetenhet som en gemenskap. De typiskt parsiska kulturella symbolerna från 1600- och 1700-talen, såsom språk (en parsisk variant av gujarati), konst, hantverk och klädsel, utvecklades till parsisk teater, litteratur, tidningar, tidskrifter och skolor. Parsierna drev nu samhälleliga vårdcentraler, ambulanskårer, scoutkårer, klubbar och frimurarloger. De hade egna välgörenhetsstiftelser, bostadsområden, juridiska institutioner, domstolar och styrelseskick. De var inte längre vävare och småhandlare, utan var nu etablerade och drev banker, fabriker, tung industri, skeppsvarv och rederier. Även om de bibehöll sin egen kulturella identitet kunde de dessutom inte undgå att erkänna sig själva som nationellt indiska, vilket Dadabhai Naoroji, den förste asiaten som fick en plats i det brittiska parlamentet, skulle notera: “Vare sig jag är hindu, muhammedaner, parsi, kristen eller av någon annan trosbekännelse, så är jag framför allt indier. Vårt land är Indien, vår nationalitet är indisk. Vid tiden för den indiska självständighetsrörelsen motsatte sig parsierna delningen av Indien.