WICCA . Wicca uppstod i 1940-talets England som ett försök att återskapa vad man trodde var ett gammalt religiöst system som var inhemskt i Storbritannien och Europa och som kännetecknades av vördnad för naturen, polyteism och användning av magi och ritualer. Den var starkt influerad av den ockulta väckelsen i slutet av 1800-talet, inklusive hemliga, magiska sällskap som Hermetic Order of the Golden Dawn (grundad 1888), den ökände magikern Aleister Crowley (1875-1947), frimureriet och spiritualismen. Återupptäckten av klassiska idéer om natur och gudom i den romantiska litteraturen och arkeologin gav ytterligare källor, liksom den brittiska folkloristen och egyptologen Margaret Murrays (1862-1963) “antropologiska” studie av häxkonsten i Europa, The Witch-Cult in Western Europe (1921).

Dessa trådar vävdes in i den tidiga Wicca av Gerald Brosseau Gardner (1884-1964), en brittisk statstjänsteman som hade tillbringat en stor del av sitt arbetsliv i Fjärran Östern och som hade en livslång passion för folklore och arkeologi, och som besökte många platser av arkeologisk betydelse på sina resor till Mellanöstern. Gardner återvände till England när han gick i pension 1936 och bodde i London och New Forest innan han flyttade till Isle of Man 1954. Väl tillbaka i England gick Gardner, som redan var frimurare, med i Folklore Society, Co-Masons, Druid Order och Rosicrucian Fellowship of Crotona. Han hävdade att den sistnämnda gruppen innehöll en dold, inre grupp av ärftliga häxor som invigde honom 1939. De påstods också tillåta Gardner att publicera deras ritualer i fiktiv form i sin roman High Magic’s Aid (1949), som han skrev under pseudonymen Scire. Gardner kunde inte publicera mer öppna redogörelser för häxkonst under sitt riktiga namn förrän Witchcraft Act från 1736 upphävdes 1951 och ersattes med Fraudulent Mediums Act, som gav enskilda personer frihet att utöva häxkonst så länge ingen skada gjordes på person eller egendom. Gardner, som var befriad från en lag som innebar att alla personer som påstods ha magiska krafter kunde åtalas, skrev Witchcraft Today (1954), som innehåller en introduktion av Margaret Murray, följt av The Meaning of Witchcraft (1959), och förde därmed både sig själv och häxkonsten in i allmänhetens rampljus.

I Witchcraft Today redogjorde Gardner för sin övertygelse att häxkonsten inte bara var Storbritanniens ursprungliga ursprungsreligion från stenåldern, utan att den hade överlevt förföljelserna under den stora häxjakten i det tidigmoderna Europa, och att den fortsatte i hemlighet, men att den nu hotades av utrotning. Dessa påståenden följde nära Murrays tes att en gammal religion som innebar dyrkan av en hornad gud som representerade naturens fruktbarhet hade överlevt förföljelser och existerade i hela Västeuropa. Murray hävdade att häxkulten var organiserad i grupper som träffades i enlighet med månens faser och de skiftande årstiderna och genomförde ritualer som innefattade dans, festmåltider, offer och ritualiserat sex för att hedra den hornade guden. Senare, i The God of the Witches (1933), spårade Murray utvecklingen av denna vegetationsgud och introducerade idén om en fruktbarhetsgudinna i kulten.

Gardners absoluta tro på och vidmakthållande av Murrays argument ledde till att många tidiga wiccans trodde att de fortsatte denna urgamla tradition av häxkonst, även om forskare hade tillbakavisat giltigheten av hennes användning av rättegångsjournaler sedan The Witch Cult publicerades för första gången och avfärdat de flesta av hennes bevis med tiden. De flesta, men inte alla, wiccans erkänner idag att det finns få bevis för en kontinuerlig, förkristen häxtradition med ursprung i Västeuropa, men Gardners mål att återuppliva vad han trodde var en döende religion tycks ha uppfyllts. Hans många framträdanden i media gav Wicca allmän uppmärksamhet under hela 1950-talet, och under denna tid uppmuntrade han människor att starta grupper som fungerade enligt riktlinjerna i hans böcker, och han initierade många människor till Wicca. En av dessa var Doreen Valiente (1922-1999), en av nyckelpersonerna inom modern Wicca. Hon arbetade med Gerald Gardner som hans översteprästinna och reviderade Book of Shadows, en bok med ritualer, information och läror för vilken han hävdade att den hade ett uråldrigt ursprung, och som hon ansåg vara alltför påverkad av Aleister Crowleys skrifter. Valiente lämnade så småningom hans coven 1957, efter att ha bråkat med honom på grund av ett ständigt ökande publicitetssökande, och drog sig periodvis tillbaka från Wiccas offentliga ansikte utåt under hela sitt liv. Hon var dock konsekvent i sitt stöd för vad hon kallade de gamla hedniska religionerna: 1964 var hon ordförande för Witchcraft Research Association, hon var en av grundarna av Pagan Front 1971, och i november 1998 talade hon vid den årliga Pagan Federation-konferensen i London. Hennes liv inom wicca, häxkonst och hedendom dokumenteras i många av hennes böcker, bland annat The Rebirth of Witchcraft (1989), Witchcraft for Tomorrow (1978) och Witchcraft: A Tradition Renewed (1990, tillsammans med Evan Jones).

En annan nyckelfigur är Patricia Crowther (född 1932), som initierades av Gerald Gardner 1960 och etablerade grupper i Yorkshire och Lancashire. Hon var en skådespelerska och dansare vars make, Arnold Crowther, var en gammal vän till Gerald Gardner. Patricia Crowther är författare till ett antal böcker om häxkonst, bland annat Lid Off the Cauldron (1981) och hennes självbiografi, One Witch’s World (1998), utgiven som High Priestess: The Life and Times of Patricia Crowther (2000) i USA. I början av det tjugoförsta århundradet fortsatte hon att driva en coven i Sheffield, och det var en före detta medlem av hennes coven, Pat Kopanski, som bidrog till att Alex Sanders (1926-1988), som utvecklade en andra gren av Wicca på 1960-talet, initierades till Wicca.

Sanders var bosatt i Manchester och hävdade att han hade en häxförälder från Snowdonia, i norra Wales. Hans gren av Wicca var baserad på Gardnerian-linjer, men Alexandrian Wicca, som den kom att kallas, var i högre grad influerad av ceremoniella, rituella magier-Sanders arbetade för John Rylands-biblioteket i Manchester, där han läste klassiska texter om rituell magi, och han hade tränats som medium genom besök i en spiritistisk kyrka med sin mor under barndomen. År 1961 påstås Sanders ha skrivit till lokala wiccaner som han hade sett på TV, men de tog illa vid sig av honom, och det var tydligen inte förrän 1963 som han invigdes i wicca av en prästinna i Derbyshire. Sanders fortsatte som överstepräst för en grupp i Nottinghamshire, men gruppen upplöstes 1964 och han träffade då den sjuttonåriga Arline Maxine Morris (född 1946). De började driva en häxkonstellation tillsammans 1965, upptäcktes av en lokaltidning och fortsatte att manipulera medierna i en sådan utsträckning att de 1966 blev de mest kända häxorna i världen. En sådan uppmärksamhet i media lockade många människor och ledde till att ett helt nätverk av covens växte upp kring dem, även om mer etablerade Gardnerian Wiccans fördömde Alex som en charlatan. Liksom Gardner sökte Sanders publicitet för wicca, ofta av sensationell karaktär, och på 1970-talet hade han blivit känd som häxornas kung.

År 1967 flyttade Alex och Maxine Sanders till London, och 1969 blev Alex Sanders sensationellt omtalad i en tidningsartikel. Artikeln ledde till många framträdanden i media, en romantiserad biografi, King of the Witches, av June Johns (1969) och en film, Legend of the Witches (1969), vilket ledde till att den alexandrinska wiccaen växte exponentiellt. År 1973 bröt förhållandet mellan Alex och Maxine samman, och de skilde sig 1982 men förblev vänner. Medan Maxine fortsatte att driva coven drog sig Alex tillbaka från rampljuset till Sussex, där han fortsatte att undervisa i Wicca fram till sin död i lungcancer på Beltane-kvällen 1988. Han var också en produktiv initiativtagare, och många covens i Tyskland, Nederländerna och på andra platser i norra Europa uppstod genom besök hos honom under denna period.

Ett antal av Sanderses initierade – särskilt Stewart Farrar (1916-2000), Janet Farrar och Vivianne Crowley – har ansvarat för att skriva ytterst inflytelserika böcker om Wicca. Stewart träffade Alex och Maxine Sanders när han arbetade som journalist 1969 och blev initierad av Maxine 1970. Han och Janet drev sin egen coven i London, gifte sig 1974 och flyttade därefter till Irland 1976. Här fortsatte de att utbilda och initiera människor i Wicca och blev produktiva Wicca-författare vars många böcker inkluderar What Witches Do: A Modern Coven Revealed (1971), Eight Sabbats for Witches (1981), The Witches’ Way (1984), The Witches’ Goddess (1987), The Witches’ God (1989), Spells and How They Work (1990) och, tillsammans med Gavin Bone, The Pagan Path (1995) och The Healing Craft (1999). The Witches’ Way innehåller huvuddelen av de samtida Gardner-ritualerna och publicerades med aktiv hjälp av Doreen Valiente, som skrivit de flesta av dem och som själv hade gjort en stor mängd material tillgängligt i sin bok Witchcraft for Tomorrow från 1978. Den gjorde därmed det centrala ritualformatet och texterna i Gardnerian Wicca tillgängliga för alla. Efter Stewarts död gifte sig Janet med Gavin Bone, och de fortsätter att initiera, skriva och tala vid hedniska konferenser.

Wiccan-prästinna, psykolog och universitetsföreläsare Vivianne Crowley initierades i både alexandrinsk och gardneriansk wicca, och 1979 grundade hon en wiccan coven som kombinerade de två traditionerna. År 1988 grundade hon Wicca Study Group tillsammans med sin man Chris, som nu är Europas största organisation för undervisning i wicca. Hon är medlem av Pagan Federation Council och har varit hederssekreterare (1988-1994), samordnare för fängelsepastorat (1991-1995) och samordnare för interreligiösa frågor (1994-1996). Crowley har en doktorsexamen i psykologi och har utbildat sig i transpersonell rådgivning vid Centre for Transpersonal Psychology i London. Bland hennes böcker finns bästsäljaren Wicca: the Old Religion in the New Millennium (1989; 1996), Phoenix from the Flame: Pagan Spirituality in the Western World (1994), Principles of Paganism (1996), Principles of Wicca (1997) och A Woman’s Guide to the Earth Traditions (2001).

Wicca är dock inte begränsad till nordvästra Europa. Den har blivit ett globalt fenomen och finns i de flesta länder som befolkas av människor av europeisk härkomst, däribland USA, Kanada, Australien, Nya Zeeland och Sydafrika. Den har spridits genom personer som Ray Buckland, en initierad av Gerald Gardner, som sedan emigrerade till USA 1967 och tog med sig Gardnerian Wicca. Buckland blev senare besviken på den upplevda hierarkin i Gardnerian Wicca och fortsatte att bilda en mer jämlik tradition av Wicca, som han kallade Seax, eller Saxon Wica . Han är författare till flera gör-det-själv-guider om Wicca, bland annat The Tree: Complete Book of Saxon Witchcraft (1974). Explosionen av hur man gör-böcker om Wicca sedan 1980-talet och, på senare tid, webbplatser på Internet har blivit det huvudsakliga sättet genom vilket Wicca har spridits och vuxit, utvecklats och ibland muterat på ett ganska dramatiskt sätt.

Under slutet av 1970- och 1980-talet skedde till exempel ytterligare en viktig utveckling inom Wicca när den feministiska medvetanderörelsen påverkade framväxten av feministisk Wicca och häxkonst i Nordamerika. Den ungerskfödda amerikanska feministiska aktivisten Zsuzsanna Budapest var en av de främsta drivkrafterna bakom utvecklingen av feministisk häxkonst och bildade den enbart för kvinnor öppna Susan B. Anthony Coven, drev en butik som hette The Feminist Wicca i Kalifornien och gav ut The Feminist Book of Light and Shadows (1978) på egen hand. Boken var en omarbetning av tillgänglig Gardnerian Wicca, som uteslöt allt omnämnande av män och manliga gudar och inkluderade hennes egna ritualer, trollformler och läror. Den utökades senare och publicerades 1986 som The Holy Book of Women’s Mysteries.

Starhawk (Miriam Simos) (född 1951) är en av de mest framstående feministiska hedniska aktivisterna i USA. Hennes feministiska aktivism på 1970-talet ledde henne till gudinnorörelsen, och hon studerade feministisk häxkonst med Budapest och Faery Witchcraft med Victor Anderson. Efter att ha praktiserat som ensamstående bildade Starhawk Compost, sin första coven, från deltagare i en kvällskurs i häxkonst och sedan en andra, Honeysuckle, enbart för kvinnor. Hon valdes till ordförande för Covenant of the Goddess 1976-1977, publicerade sin första bok, The Spiral Dance, 1979 och var en av grundarna av Reclaiming Collective i San Francisco 1980. The Spiral Dance har visat sig vara en ständigt populär volym sedan den publicerades första gången 1979 och sålde över 100 000 exemplar under de första tio åren av utgivningen. Boken bygger på Andersons Faery-tradition men införlivar strikt feministiska principer i modern häxkonst, principer som utökas i hennes senare böcker Truth or Dare (1987) och Dreaming the Dark (1988). Starhawk kombinerar naturdyrkan, politik, aktivism, psykologi och gudinnedyrkan i ett försök att läka andliga och politiska klyftor i samhället och hos individer. Sådana teman framträder ännu starkare i hennes två romaner, The Fifth Sacred Thing (1993) och Walking to Mercury (1997). De europeiska wiccanernas attityder till Starhawks omdirigering av häxkonsten mot politisk aktivism tenderar att vara försiktiga. På senare tid har Starhawk aktivt återkrävt sina judiska rötter samtidigt som hon är häxa, ett utforskande som har lett till att hon ibland hänvisar till sig själv som en “Jewitch”.

Den religion som Gardner beskriver och som har utvecklats sedan 1950-talet placerar naturen i centrum, genom gudomar som representerar naturen och ritualer som är förknippade med årstidsväxlingar, och genom den ökande oron för miljön sedan 1970-talet. Även om vissa versioner av feministisk wicca uteslutande fokuserar på den gudomliga kvinnan, är uppfattningar om gudomar inom wicca direkt kopplade till naturen och anses i allmänhet vara stärkande för både män och kvinnor, eftersom de inkluderar både gudinnor och gudar. Till exempel The Great Charge, omskriven av Doreen Valiente från tidigare versioner, fokuserar specifikt på gudinnan som naturens förkroppsligande och är en av Wiccas mest kända liturgiska texter. Den beskriver gudinnan som “den gröna jordens skönhet, den vita månen bland stjärnorna, vattnens mysterium” och som “naturens själ som ger liv åt universum”. Hennes motsvarighet är Lord of the Greenwood, Sun King, Corn King, Leader of the Wild Hunt och Lord of Death, en gud som är intimt förknippad med naturen och som representeras genom den säsongsmässiga cykeln av festivaler.

Varje år firar de flesta wiccans åtta festivaler, så kallade sabbats; dessa utgör en rituell cykel som kallas Årets hjul. Fyra huvudritualer firas vid de fyra säsongsbundna festivalerna som Murray beskriver som häxornas sabbater och som baseras på jordbruksåret. Dessa är ljusdagen den 1 februari, första maj den 1 maj, Lammas den 1 augusti och Hallowe’en den 31 oktober. Under 1980-talet blev dessa högtider keltiserade som ett resultat av att familjen Farrar flyttade till Irland och det nordamerikanska intresset för keltiska anor; de brukar därför numera kallas Imbolc, Beltane, Lughnasadh respektive Samhain. De fyra andra högtiderna som utgör hjulet är astronomiskt bestämda: vinter- och sommarsolståndet runt den 21 december och 21 juni, och vår- och höstdagjämningen runt den 21 mars och 21 september. Vintersolståndet kallas ofta Yule och, särskilt i Nordamerika, brukar sommarsolståndet kallas Litha, medan dagjämningarna kallas Ostara (våren) och Mabon (hösten).

Vid var och en av festivalerna tilltalas gudomarna på ett sätt som är lämpligt för årstiden. Vid Hallowe’en eller Samhain kan man till exempel vända sig till gudar och gudinnor som förknippas med döden och underjorden som Hekate, Hades, Rhiannon eller Anubis, eftersom wiccans firar döden som en del av livets kretslopp och försöker förbereda sig för de mörka vintermånaderna som ligger framför dem. De wiccanska sabbaten är avsedda att fördjupa deltagarnas förståelse för livscykeln, döden och återfödelsen som avslöjas i de förändringar som är uppenbara i naturen, eftersom gudomar, människor och naturvärlden alla ses som sammankopplade. Av denna anledning har många wiccaner som bor på södra halvklotet vänt på festivalerna. Till exempel äger ritualer för sommarsolståndet rum den 21 december för att fira livets fullhet som återspeglas i naturen vid den tiden på året i länder som Australien, Nya Zeeland och Sydafrika.

De flesta wiccans lever i stadsmiljöer, och ritualer som firar naturen och vördar naturgudar hjälper dem att känna sig mer i kontakt med den naturliga världen. Detta, tillsammans med en ökad aktiv oro för miljön sedan 1970-talet, har varit en viktig orsak till Wiccas och nypaganismens ökade popularitet i allmänhet under senare hälften av 1900-talet och in i det tjugoförsta. Wiccans uppvisar dock en rad olika attityder till att skydda naturen, från radikal miljövänlighet och direkta protester till mer abstrakta åsikter som härrör från romantikens idealiserade natur eller från västerländsk esoterik. I det senare synsättet är naturen en återspegling av en större gudomlig verklighet och är på en gång både en förmedlare mellan mänskligheten och det gudomliga och genomsyrad av det gudomliga själv. Miljöaktivism följer således inte nödvändigtvis av ett rituellt eller andligt engagemang i naturen, även om detta ofta är fallet inom nordamerikansk wicca som praktiseras och lärs ut av Starhawk, till exempel. Naturen, och wiccans förståelse av den, är ytterst komplex; man kan inte anta att wicca och miljövänlighet går hand i hand.

En sådan komplexitet är uppenbar i mångfalden av wiccatraditioner som har uppstått runt om i världen. Praktiker som lånats från indianerna har till exempel antagits och anpassats av wiccaner i Nordamerika, medan många europeiska wiccaner vänder sig till saxiska, keltiska eller germanska traditioner och söker inspiration från de förmodade inhemska traditionerna i norra Europa. De klassiska hedniska kulturerna i Grekland, Egypten och Rom används också som inspiration. Feministisk häxkonst har haft ett stort inflytande på Wicca i Nordamerika, som sedan har spridit sig till Nya Zeeland och Australien, men har haft mindre inflytande i Storbritannien, där de gardneriska och alexandrinska traditionerna fortfarande är starka. Trots detta har de många nordamerikanska Wiccan-avledningarna – inklusive Starhawks Reclaiming, Faery Wicca, Dianic Wicca och Seax Wica – korsat tillbaka till Europa, och särskilt Starhawks version har vuxit i popularitet på grund av dess betoning på politiska och miljömässiga åtgärder.

Wicca har ingen centraliserad, institutionell struktur, och Wiccaner har endast ett fåtal trosuppfattningar som de alla ansluter sig till. Dessa inkluderar Wiccans Rede eller lag – “Gör vad du vill så att det inte skadar någon” – och lagen om trefaldig återkomst, som säger att vad en person än gör, på gott och ont, kommer att återvända till honom eller henne trefaldigt. Avsaknaden av en central organisationsstruktur möjliggör en enorm variation, och Wicca i början av det tjugoförsta århundradet ser ut att kunna bibehålla sin komplexitet och differentiera sig ytterligare i takt med att den fortsätter att spridas och växa.

Se även

Crowley, Aleister; Frimurare; Neopaganism; Rosicrucians; Spiritualism.

Bibliografi

Adler, Margot. Drawing Down the Moon: Witches, Druids, Goddess-Worshippers, and Other Pagans in America Today. 2d ed. Boston, 1986. En omfattande studie av neopaganismen i Nordamerika i början av 1980-talet.

Crowley, Vivianne. Wicca: Den gamla religionen i det nya millenniet. London, 1996. Ger en redogörelse för den kombinerade alexandrinska/gardenneriska traditionen, med en stark jungiansk prägel.

Gardner, Gerald B. Witchcraft Today. London, 1954.

Gardner, Gerald B. The Meaning of Witchcraft. London, 1959. Den andra av två faktabaserade beskrivningar av Wicca av dess grundare.

Greenwood, Susan. Witchcraft, Magic and the Otherworld (Häxkonst, magi och den andra världen): An Anthropology. Oxford, 2000. En antropologisk studie av modern magi som utövas av brittiska hedningar.

Hanegraaff, Wouter J. New Age Religion and Western Culture: Esotericism in the Mirror of Secular Thought. New York, 1998. En omfattande kritisk granskning av kopplingarna mellan New Age och de västerländska esoteriska traditionerna.

Harvey, Graham. Listening People, Speaking Earth: Contemporary Paganism. London, 1997. En bred introduktion till de olika moderna hedniska traditionerna och deras uttryck.

Hutton, Ronald. The Triumph of the Moon: A History of Modern Pagan Witchcraft. Oxford, 1999. Den första vetenskapliga historien om Wicca och dess utveckling sedan mitten av 1800-talet.

Luhrmann, Tanya M. Persuasions of the Witches’ Craft: Rituell magi i det samtida England. Basingstoke, 1994. En etnografisk redogörelse för rituella magiska grupper i London i början av 1980-talet, som utforskar troens natur.

Murray, Margaret A. The Witch Cult in Western Europe: A Study in Anthropology. Oxford, 1921. En nyckeltext i utvecklingen av Wicca, som direkt påverkade Gerald Gardner.

Pearson, Joanne E., Richard H. Roberts och Geoffrey Samuel, eds. Nature Religion Today: Paganism in the Modern World. Edinburgh, 1998. En undersökning av hedendom som “naturreligion”, med bidrag från forskare från ett brett spektrum av discipliner.

Pearson, Joanne E. A Popular Dictionary of Paganism. London, 2002. En kortfattad ordbok som omfattar termer och idéer som är vanliga inom hedendomen och som ger information om nyckelpersoner och historisk utveckling.

Pearson, Joanne E., ed. Belief Beyond Boundaries: Wicca, Celtic Spirituality and the New Age. Aldershot, 2002. En lärobok som utforskar olika former av andlighet, inklusive hedendom, keltisk andlighet, tillägnandet av indianers sedvänjor och New Age.

Starhawk. The Spiral Dance: A Rebirth of the Ancient Religion of the Great Goddess. New York, 1979. En klassisk text om feministisk Faery Wicca.

Joanne E. Pearson (2005)