El término umma es una palabra árabe. Se utilizó sesenta y dos veces en el Qur˒an, tanto en la época meca como en la medina. Su significado más común es el de un grupo de personas o una comunidad, y también se refiere a una comunidad religiosa o a un grupo de personas que siguen la guía de Dios. Sin embargo, la mayoría de los usos de la umma en el Corán no están relacionados con la comunidad del profeta Mahoma.
El concepto de comunidad de creyentes (umma) tomó forma durante la vida del Profeta, primero en La Meca y luego en Medina. En La Meca, el pequeño grupo de seguidores del Profeta compartía ciertas creencias, valores y prácticas comunes asociadas a la nueva religión, el Islam, y poco a poco se fue diferenciando del resto de los mecanos. Las familias de La Meca estaban divididas; algunas seguían la religión tradicional de La Meca (paganismo) mientras que otras seguían la nueva religión. La afiliación religiosa llegó a ser más importante que la relación familiar o la pertenencia a una tribu. Cuando el Profeta y su pequeño grupo de seguidores huyeron de La Meca a Medina, formaron, con los musulmanes de Medina, una comunidad distinta (umma) a diferencia, por ejemplo, de la comunidad judía de allí. A la muerte del Profeta, en el año 632 d.C., sus seguidores, conocidos como “creyentes” o musulmanes, tenían una identidad propia. La temprana lucha de esta comunidad con los no musulmanes, ya sea en la rebelión general árabe (632-633) contra el dominio musulmán desde Medina, o, después, con los imperios bizantino y sasánida en las guerras de conquista, condujo a una visión más nítida de lo que era la umma musulmana; es decir, se basaba en la creencia en un solo Dios, en el profetismo de Mahoma y en una hermandad supranacional.
Aunque algunos estudiosos han intentado identificar la umma con la etnicidad, la comprensión de la umma en la época del Profeta, y en particular en el período postprofético, se divorció de la identidad étnica, pero permaneció firmemente ligada a la identidad religiosa del Islam. En los primeros tiempos del Islam, esta umma religiosa coincidía con la umma política: los musulmanes se unieron bajo un solo gobernante durante los periodos del Profeta, los califas rashidun, los omeyas y los primeros abasíes. Sin embargo, este cuerpo político unido se fragmentó con la aparición de una serie de comunidades políticas separadas entre los musulmanes desde principios del siglo IX. A pesar de ello, el concepto de umma como hermandad común de todos los musulmanes basada en las dos ideas clave de creencias compartidas e igualdad ha seguido siendo un ideal al que los musulmanes aspiran en general.
En el siglo XX, el nacionalismo se convirtió en una fuerza importante en tierras musulmanas, siguiendo la historia de fragmentación. En el mismo periodo, y a pesar del debate sobre su “islamicidad”, los musulmanes adoptaron el modelo de Estado-nación, especialmente tras la abolición del último califato otomano, en gran medida simbólico, en 1924. Sin embargo, entre algunos musulmanes sigue existiendo un gran malestar por saber cuál es su principal lealtad: con el Estado-nación o con el Islam, especialmente cuando los objetivos de ambos no coinciden necesariamente. Lo que está surgiendo es la opinión de que el Estado-nación es una realidad política que está aquí para quedarse, pero que hay que hacer un esfuerzo para garantizar que los Estados-nación musulmanes, así como las minorías de todo el mundo, se acerquen entre sí en el marco de la umma religiosa. Ejemplos de ello son la creación de instituciones supranacionales como la Organización de la Conferencia Islámica y sus filiales, formadas para promover la cooperación política y económica. Y lo que es más importante, el concepto y el ideal de la umma se ven reforzados por las enseñanzas comunes y por instituciones religiosas como la peregrinación (hajj), una reunión anual de musulmanes en La Meca. Si bien esto puede acercar a las naciones musulmanas, también existen fuerzas divisorias, representadas en las diferencias ideológicas, étnicas, lingüísticas y culturales.
Ver también˓Ibadat ; Modern Thought .
BIBLIOGRAFÍA
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Abdullah Saeed