WICCA . La Wicca se originó en la Inglaterra de los años 40 como un intento de recrear lo que se creía que era un antiguo sistema religioso autóctono de Gran Bretaña y Europa, caracterizado por la veneración de la naturaleza, el politeísmo y el uso de la magia y los rituales. Estuvo muy influenciado por el renacimiento del ocultismo de finales del siglo XIX, que incluía sociedades secretas y mágicas como la Orden Hermética de la Aurora Dorada (creada en 1888), el famoso mago Aleister Crowley (1875-1947), la masonería y el espiritismo. El redescubrimiento de las ideas clásicas sobre la naturaleza y la deidad en la literatura y la arqueología románticas proporcionó fuentes adicionales, al igual que el estudio “antropológico” de la folclorista y egiptóloga británica Margaret Murray (1862-1963) sobre la brujería en Europa, The Witch-Cult in Western Europe (1921).

Estos hilos fueron entretejidos en la Wicca temprana por Gerald Brosseau Gardner (1884-1964), un funcionario británico que había pasado gran parte de su vida laboral en el Lejano Oriente y tenía una pasión de toda la vida por el folclore y la arqueología, visitando muchos sitios de importancia arqueológica en viajes al Cercano Oriente. Gardner regresó a Inglaterra cuando se jubiló en 1936, y vivió en Londres y en el New Forest antes de trasladarse a la Isla de Man en 1954. Una vez de vuelta en Inglaterra, Gardner, que ya era masón, se unió a la Sociedad Folclórica, a los Co-Masones, a la Orden Druida y a la Hermandad Rosacruz de Crotona. Este último grupo, según él, contenía un grupo oculto e interno de brujas hereditarias que lo iniciaron en 1939. Supuestamente también permitieron a Gardner publicar sus rituales en forma de ficción en su novela High Magic’s Aid (1949), que escribió bajo el seudónimo Scire. Gardner no pudo publicar relatos más abiertos de brujería con su nombre real hasta que la Ley de Brujería de 1736 fue derogada en 1951 y sustituida por la Ley de Médiums Fraudulentos, que daba libertad a los individuos para practicar la brujería siempre que no se causara ningún daño a personas o propiedades. Liberado de una ley que sometía a juicio a cualquier persona que supuestamente tuviera poderes mágicos, Gardner escribió Witchcraft Today (1954), que contiene una introducción de Margaret Murray, seguido de The Meaning of Witchcraft (1959), llevando tanto a él como a la brujería a la luz pública.

En Witchcraft Today Gardner expuso su creencia de que la brujería no sólo era la religión indígena original de Gran Bretaña, que databa de la Edad de Piedra, sino que había sobrevivido a las persecuciones de la Gran Caza de Brujas en la Europa moderna temprana, continuando en secreto pero ahora amenazada de extinción. Estas afirmaciones seguían de cerca la tesis de Murray de que una antigua religión que implicaba el culto a un dios con cuernos que representaba la fertilidad de la naturaleza había sobrevivido a la persecución y existía en toda Europa occidental. Murray sostenía que el culto a las brujas se organizaba en aquelarres que se reunían según las fases de la luna y los cambios de estación, y que llevaban a cabo rituales que incluían bailes, banquetes, sacrificios y sexo ritualizado en honor al dios cornudo. Más tarde, en The God of the Witches (1933), Murray trazó el desarrollo de este dios de la vegetación e introdujo la idea de una diosa de la fertilidad en el culto.

La creencia absoluta de Gardner y la perpetuación del argumento de Murray llevaron a muchos de los primeros wiccanos a creer que continuaban esta antigua tradición de brujería, aunque los eruditos habían refutado la validez de su uso de los registros de los juicios desde que se publicó por primera vez The Witch Cult y descartaron la mayoría de sus pruebas con el tiempo. La mayoría de los wiccanos, aunque no todos, reconocen hoy que hay pocas pruebas de una tradición de brujería continua y precristiana autóctona de Europa occidental, pero el objetivo de Gardner de revivir lo que creía una religión moribunda parece haberse cumplido. Sus numerosas apariciones en los medios de comunicación llevaron a la Wicca a la atención del público a lo largo de la década de 1950, durante la cual animó a la gente a crear aquelarres que operaban según los esquemas de sus libros e inició a muchas personas en la Wicca. Una de ellas fue Doreen Valiente (1922-1999), una de las figuras clave de la Wicca moderna. Trabajó con Gerald Gardner como su alta sacerdotisa y revisó el Libro de las Sombras, un libro de rituales, información y sabiduría popular para el que él reivindicaba su antigua procedencia, y que ella consideraba demasiado influenciado por los escritos de Aleister Crowley. Valiente acabó abandonando su aquelarre en 1957, después de romper con él por la creciente búsqueda de publicidad, y se retiró periódicamente de la cara pública de la Wicca a lo largo de su vida. No obstante, fue constante en su apoyo a lo que ella denominaba las antiguas religiones paganas: en 1964 fue presidenta de la Asociación de Investigación de la Brujería, fue miembro fundador del Frente Pagano en 1971, y en noviembre de 1998 habló en la conferencia anual de la Federación Pagana en Londres. Su vida dentro de la Wicca, la brujería y el paganismo está documentada en muchos de sus libros, entre ellos The Rebirth of Witchcraft (1989), Witchcraft for Tomorrow (1978) y Witchcraft: A Tradition Renewed (1990, con Evan Jones).

Otra figura clave es Patricia Crowther (nacida en 1932), que fue iniciada por Gerald Gardner en 1960 y estableció aquelarres en Yorkshire y Lancashire. Era una actriz y bailarina cuyo marido, Arnold Crowther, era un viejo amigo de Gerald Gardner. Patricia Crowther es autora de varios libros sobre brujería, entre ellos Lid Off the Cauldron (1981) y su autobiografía, One Witch’s World (1998), publicada como High Priestess: The Life and Times of Patricia Crowther (2000) en Estados Unidos. A principios del siglo XXI, continuó dirigiendo un aquelarre en Sheffield, y fue una ex miembro de su aquelarre, Pat Kopanski, quien contribuyó a la iniciación en la Wicca de Alex Sanders (1926-1988), que desarrolló una segunda rama de la Wicca en la década de 1960.

Sanders era un residente de Manchester que afirmaba tener una antepasada bruja de Snowdonia, en el norte de Gales. Su rama de la Wicca se basaba en las líneas gardnerianas, pero la Wicca alejandrina, como llegó a conocerse, estaba más fuertemente influenciada por la magia ritual y ceremonial: Sanders trabajaba para la biblioteca John Rylands de Manchester, donde leía textos clásicos sobre magia ritual, y se había formado como médium gracias a las visitas a una iglesia espiritista con su madre durante la infancia. En 1961, Sanders se dirigió supuestamente a los wiccanos locales que había visto en la televisión, pero no les gustó y, al parecer, no fue hasta 1963 cuando fue iniciado en la wicca por una sacerdotisa de Derbyshire. Sanders pasó a actuar como sumo sacerdote de un aquelarre en Nottinghamshire, pero el grupo se disolvió en 1964, y entonces conoció a la joven de diecisiete años Arline Maxine Morris (nacida en 1946). Empezaron a dirigir un aquelarre juntos en 1965, fueron descubiertos por un periódico local y llegaron a manipular los medios de comunicación hasta tal punto que se convirtieron en las brujas más famosas del mundo en 1966. Esta atención mediática atrajo a mucha gente y llevó a que surgiera toda una red de aquelarres en torno a ellas, aunque los wiccanos gardnerianos más veteranos denunciaron a Alex como charlatán. Al igual que Gardner, Sanders buscaba publicidad para la Wicca, a menudo de carácter sensacionalista, y en la década de 1970 se le conocía como el Rey de los Brujos.

En 1967 Alex y Maxine Sanders se trasladaron a Londres, y en 1969 Alex Sanders recibió una publicidad sensacionalista en un artículo de prensa. Este artículo dio lugar a muchas apariciones en los medios de comunicación, a una biografía romántica, King of the Witches, de June Johns (1969), y a una película, Legend of the Witches (1969), a raíz de la cual la wicca alejandrina creció exponencialmente. En 1973 la relación entre Alex y Maxine se rompió, y se divorciaron en 1982 pero siguieron siendo amigos. Mientras Maxine continuó dirigiendo el aquelarre, Alex se retiró de la escena a Sussex, donde continuó enseñando Wicca hasta su muerte por cáncer de pulmón en la víspera de Beltane de 1988. También fue un iniciador prolífico, y muchos aquelarres en Alemania, los Países Bajos y otros lugares del norte de Europa surgieron de sus visitas durante este periodo.

Varios de los iniciados de los Sanders -particularmente Stewart Farrar (1916-2000), Janet Farrar y Vivianne Crowley- han sido responsables de escribir libros extremadamente influyentes sobre la Wicca. Stewart conoció a Alex y Maxine Sanders mientras trabajaba como periodista en 1969 y fue iniciado por Maxine en 1970. Él y Janet dirigieron su propio aquelarre en Londres, se casaron en 1974 y posteriormente se trasladaron a Irlanda en 1976. Aquí, continuaron formando e iniciando a personas en la Wicca y se convirtieron en prolíficos autores wiccanos cuyos numerosos libros incluyen What Witches Do: A Modern Coven Revealed (1971), Eight Sabbats for Witches (1981), The Witches’ Way (1984), The Witches’ Goddess (1987), The Witches’ God (1989), Spells and How They Work (1990), y, con Gavin Bone, The Pagan Path (1995) y The Healing Craft (1999). The Witches’ Way contiene el grueso de los rituales gardnerianos contemporáneos y fue publicado con la ayuda activa de Doreen Valiente, que escribió la mayoría de ellos y que ella misma había puesto a disposición una gran cantidad de material en su libro de 1978, Witchcraft for Tomorrow. De este modo, puso a disposición de todos el formato y los textos rituales básicos de la Wicca gardneriana. Después de la muerte de Stewart, Janet se casó con Gavin Bone, y continúan iniciando, escribiendo y hablando en conferencias paganas.

La sacerdotisa wiccana, psicóloga y profesora universitaria Vivianne Crowley fue iniciada tanto en la Wicca Alejandrina como en la Gardneriana, y en 1979 fundó un aquelarre wiccano que combinaba las dos tradiciones. En 1988 fundó el Grupo de Estudio de la Wicca junto con su marido, Chris, y ahora es la mayor organización de enseñanza de la Wicca en Europa. Es miembro del consejo de la Federación Pagana, donde ha sido secretaria honoraria (1988-1994), coordinadora de la capellanía de prisiones (1991-1995) y coordinadora interreligiosa (1994-1996). Crowley es doctor en psicología y se ha formado en asesoramiento transpersonal en el Centro de Psicología Transpersonal de Londres. Entre sus libros se encuentran el éxito de ventas Wicca: the Old Religion in the New Millennium (1989; 1996), Phoenix from the Flame: Pagan Spirituality in the Western World (1994), Principles of Paganism (1996), Principles of Wicca (1997) y A Woman’s Guide to the Earth Traditions (2001).

Sin embargo, la Wicca no se limita al noroeste de Europa. Se ha convertido en un fenómeno mundial y puede encontrarse en la mayoría de los países poblados por personas de ascendencia europea, incluidos Estados Unidos, Canadá, Australia, Nueva Zelanda y Sudáfrica. Se ha extendido a través de personas como Ray Buckland, un iniciado de Gerald Gardner, que posteriormente emigró a los Estados Unidos en 1967, llevándose la Wicca gardneriana con él. Más tarde, Buckland se desilusionó con la jerarquía percibida en la Wicca Gardneriana y pasó a formar una tradición de Wicca más igualitaria, a la que llamó Seax, o Wica Sajona. Es autor de varias guías de la Wicca, entre ellas The Tree: Complete Book of Saxon Witchcraft (1974). La explosión de libros de instrucciones sobre la Wicca desde la década de 1980 y, más recientemente, los sitios de Internet se han convertido en el principal medio por el que la Wicca se ha extendido y crecido, evolucionando y, a veces, mutando de forma bastante dramática.

Durante finales de la década de 1970 y la década de 1980, por ejemplo, tuvo lugar otro desarrollo importante en la Wicca, ya que el movimiento de la conciencia feminista influyó en la aparición de la Wicca feminista y la brujería en América del Norte. La activista feminista estadounidense de origen húngaro Zsuzsanna Budapest fue una de las principales impulsoras del desarrollo de la brujería feminista, formando el aquelarre Susan B. Anthony, dirigido por una tienda llamada The Feminist Wicca en California, y autopublicando The Feminist Book of Light and Shadows (1978). El libro era una reelaboración de la wicca gardneriana disponible, que excluía toda mención a los hombres y a las deidades masculinas e incluía sus propios rituales, hechizos y tradiciones. Posteriormente fue ampliado y publicado como The Holy Book of Women’s Mysteries en 1986.

Starhawk (Miriam Simos) (nacida en 1951) es una de las activistas paganas feministas más destacadas de Estados Unidos. Su activismo feminista en los años 70 la llevó al movimiento de la Diosa, y estudió brujería feminista con Budapest y Faery Witchcraft con Victor Anderson. Después de practicar como solitaria, Starhawk formó Compost, su primer aquelarre, a partir de los participantes en una clase nocturna de brujería y luego un segundo, Honeysuckle, sólo para mujeres. Fue elegida presidenta del Pacto de la Diosa en 1976-1977, publicó su primer libro, La danza de la espiral, en 1979, y fue una de las fundadoras del Reclaiming Collective de San Francisco en 1980. La Danza Espiral ha demostrado ser un volumen muy popular desde que se publicó por primera vez en 1979, vendiendo más de 100.000 ejemplares en sus primeros diez años de publicación. El libro se basa en la tradición Faery de Anderson, pero incorpora principios estrictamente feministas a la brujería moderna, principios que se amplían en sus libros posteriores Truth or Dare (1987) y Dreaming the Dark (1988). Starhawk combina el culto a la naturaleza, la política, el activismo, la psicología y el culto a la diosa en un intento de curar las divisiones espirituales y políticas de la sociedad y los individuos. Estos temas aparecen con más fuerza en sus dos novelas, The Fifth Sacred Thing (1993) y Walking to Mercury (1997). Las actitudes de los wiccanos europeos hacia la reorientación de la brujería de Starhawk hacia el activismo político tienden a ser cautelosas. Recientemente, Starhawk ha reivindicado activamente sus raíces judías además de su condición de bruja, una exploración que la ha llevado a referirse en ocasiones a sí misma como “judía”.

La religión descrita por Gardner y desarrollada desde la década de 1950 sitúa a la naturaleza en un lugar central, a través de deidades representativas de la naturaleza y de rituales asociados al cambio estacional, y a través de la creciente preocupación por el medio ambiente desde la década de 1970. Aunque algunas versiones de la Wicca feminista se centran exclusivamente en la divinidad femenina, las percepciones de la deidad en la Wicca están directamente vinculadas a la naturaleza y generalmente se consideran empoderadoras tanto para los hombres como para las mujeres, ya que incluyen tanto diosas como dioses. Por ejemplo, La Gran Carga, reescrita por Doreen Valiente a partir de versiones anteriores, se centra específicamente en la diosa como encarnación de la naturaleza, y es uno de los textos litúrgicos más conocidos de la Wicca. Describe a la diosa como “la belleza de la tierra verde, la luna blanca entre las estrellas, el misterio de las aguas” y como “el alma de la naturaleza que da vida al universo”. Su contraparte es el Señor del Bosque Verde, el Rey Sol, el Rey Maíz, el Líder de la Caza Salvaje y el Señor de la Muerte, un dios íntimamente conectado con la naturaleza representada a través del ciclo estacional de festivales.

Cada año la mayoría de los wiccanos celebran ocho festivales, conocidos como sabbats; éstos conforman un ciclo ritual conocido como la Rueda del Año. Se celebran cuatro rituales principales en los cuatro festivales estacionales descritos por Murray como los sabbats de las brujas y basados en el año agrícola. Son la Candelaria, el 1 de febrero, el Primero de Mayo, Lammas, el 1 de agosto, y Hallowe’en, el 31 de octubre. Durante la década de 1980, estas fiestas se celtizaron a raíz del traslado de los Farrar a Irlanda y del interés norteamericano por la ascendencia celta; por ello, ahora suelen conocerse como Imbolc, Beltane, Lughnasadh y Samhain, respectivamente. Las otras cuatro fiestas que componen la Rueda están fijadas astronómicamente: los solsticios de invierno y verano, en torno al 21 de diciembre y al 21 de junio, y los equinoccios de primavera y otoño, en torno al 21 de marzo y al 21 de septiembre. El solsticio de invierno suele llamarse Yule y, sobre todo en Norteamérica, el solsticio de verano tiende a llamarse Litha, y los equinoccios se conocen como Ostara (primavera) y Mabon (otoño).

En cada uno de los festivales, las deidades se dirigen a aspectos apropiados a la estación. Por ejemplo, en Hallowe’en o Samhain, se puede recurrir a dioses y diosas asociados con la muerte y el inframundo, como Hekate, Hades, Rhiannon o Anubis, ya que los wiccanos celebran la muerte como parte del ciclo de la vida y buscan prepararse para los oscuros meses de invierno que se avecinan. Los sabbats wiccanos pretenden profundizar en la comprensión de los participantes del ciclo de la vida, la muerte y el renacimiento tal y como se revela en los cambios evidentes en la naturaleza, ya que las deidades, los seres humanos y el mundo natural se consideran interconectados. Por esta razón, muchos wiccanos que viven en el hemisferio sur han invertido los festivales. Por ejemplo, los rituales del solsticio de verano tienen lugar el 21 de diciembre para celebrar la plenitud de la vida reflejada en la naturaleza en esa época del año en países como Australia, Nueva Zelanda y Sudáfrica.

La mayoría de los wiccanos viven en zonas urbanas, y los rituales que celebran la naturaleza y veneran a las deidades de la naturaleza les ayudan a sentirse más en contacto con el mundo natural. Esto, junto con el aumento de la preocupación activa por el medio ambiente desde la década de 1970, ha sido una de las principales razones del crecimiento de la popularidad de la Wicca y del neopaganismo en general a lo largo de la segunda mitad del siglo XX y en el siglo XXI. Sin embargo, los wiccanos demuestran una serie de actitudes hacia la protección del mundo natural, desde el ecologismo radical y la protesta directa hasta opiniones más abstractas derivadas de la naturaleza idealizada del romanticismo o del esoterismo occidental. En este último, la naturaleza es un reflejo de una realidad divina mayor, siendo a la vez un intermediario entre la humanidad y la divinidad y estando imbuida de la propia divinidad. Por lo tanto, el activismo medioambiental no se deriva necesariamente de un compromiso ritual o espiritual con la naturaleza, aunque a menudo es el caso de la Wicca norteamericana tal y como la practica y enseña Starhawk, por ejemplo. La naturaleza, y la comprensión que los wiccanos tienen de ella, son extremadamente complejas; no se puede suponer que la Wicca y el ecologismo vayan de la mano.

Esta complejidad es evidente en la diversidad de tradiciones wiccanas que han surgido en todo el mundo. Prácticas tomadas de los nativos americanos han sido adoptadas y adaptadas por los wiccanos de Norteamérica, por ejemplo, mientras que muchos wiccanos europeos recurren a las tradiciones sajonas, celtas o germánicas, buscando inspiración en las supuestas tradiciones indígenas del norte de Europa. Las culturas paganas clásicas de Grecia, Egipto y Roma también son utilizadas como fuente de inspiración. La brujería feminista ha tenido un gran impacto en la Wicca en Norteamérica, que luego se ha extendido a Nueva Zelanda y Australia, pero ha sido menos influyente en Gran Bretaña, donde las tradiciones gardnerianas y alejandrinas siguen siendo fuertes. No obstante, la multitud de derivaciones de la Wicca norteamericana -incluyendo la Reclamación de Starhawk, la Wicca Faérica, la Wicca Diánica y la Wicca Seax- han vuelto a Europa, y la versión de Starhawk en particular ha crecido en popularidad debido a su énfasis en la acción política y medioambiental.

La Wicca no tiene una estructura institucional centralizada, y los wiccanos sólo tienen unas pocas creencias a las que se adhieren todos. Entre ellas se encuentra la Rede o Ley Wicca – “Haz lo que quieras si no perjudica a nadie”- y la Ley del Triple Retorno, que afirma que todo lo que una persona haga, para bien o para mal, le será devuelto por partida triple. La falta de una estructura organizativa central permite un enorme nivel de variedad, y la Wicca a principios del siglo XXI parece que mantendrá su complejidad y se diferenciará aún más a medida que siga extendiéndose y creciendo.

Ver también

Crowley, Aleister; Masones; Neopaganismo; Rosacruces; Espiritualismo.

Bibliografía

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Pearson, Joanne E. A Popular Dictionary of Paganism. Londres, 2002. Un diccionario de entradas cortas que abarca términos e ideas que se encuentran comúnmente en el paganismo y proporciona información sobre figuras clave y desarrollos históricos.

Pearson, Joanne E., ed. Belief Beyond Boundaries: Wicca, Celtic Spirituality and the New Age. Aldershot, 2002. Un libro de texto que explora formas de espiritualidad como el paganismo, la espiritualidad celta, la apropiación de las prácticas de los pueblos indígenas y la Nueva Era.

Starhawk. The Spiral Dance: A Rebirth of the Ancient Religion of the Great Goddess. Nueva York, 1979. Un texto clásico sobre la Wicca Faery feminista.

Joanne E. Pearson (2005)