Bestimmung eines GURU

Die Guru-Schüler-Beziehung ist der höchste Ausdruck von Freundschaft, denn sie basiert auf bedingungsloser göttlicher Liebe und Weisheit. Sie ist die erhabenste und heiligste aller Beziehungen. Christus und seine Jünger waren alle eins im Geiste, so wie mein Meister und ich und diejenigen, die mit mir im Einklang sind, aufgrund des gemeinsamen Bandes der göttlichen Liebe…. Wer sich auf diese Beziehung einlässt, befindet sich auf dem Weg zu Weisheit und Freiheit.Shabda-brahman gilt als die zuverlässigste Form der Autorität für spirituelle und verwandte Angelegenheiten. Der Hinduismus ist jedoch nicht einfach ein autoritäres Glaubenssystem, sondern neigt dazu, religiöses Engagement mit offener philosophischer Forschung zu verbinden. Er erkennt die Notwendigkeit der Erforschung und Verwirklichung von Wissen an. Das Konzept des “Gurus” lässt sich bis zu den frühen Upanishaden zurückverfolgen, wo die Idee des göttlichen Lehrers auf Erden erstmals in Verbindung mit den frühen Brahmanen auftaucht. Die Upanishaden haben die Rolle des Gurus zutiefst unterstrichen. In der Mundak Upanishad heißt es, dass man sich dem Guru, der die Geheimnisse der Veden kennt, hingeben sollte, um die höchste Gottheit zu erkennen, die Samidha-Gras in seinen Händen hält. Auch die Kathopanishad spricht vom Guru als dem Lehrer, der allein den Schüler auf dem spirituellen Pfad führen kann. Im Laufe der Zeit erweiterte sich der Lehrplan des Gurus allmählich und umfasste mehr weltliche und zeitliche Themen, die mit menschlichem Streben und Intellekt zu tun hatten. Neben den üblichen spirituellen Werken umfasste sein Lehrgebiet nun auch Themen wie Dhanurvidya (Bogenschießen), Arthashastra (Wirtschaft) und sogar Natyashastra (Dramatik) und Kamashastra (Sexologie). Der Einfallsreichtum des alles durchdringenden Intellekts der alten Acharyas war so groß, dass sie sogar Shastra wie Diebstahl beibehielten. Shudrakas berühmtes Stück Mricchakatikam erzählt die Geschichte von Acharya Kanakashakti, der die Chaurya Shastra oder die Wissenschaft des Diebstahls formulierte, die von den Gurus wie Brahmanyadeva, Devavrata und Bhaskarnandin weiterentwickelt wurde.1 Allmählich entwickelte sich die Institution der Gurukula oder Waldklause, in der die Schüler lange Jahre zu Füßen des Gurus lernten. Die großen städtischen Universitäten in Takshashila, Vikramashila und Nalanda entwickelten sich im Wesentlichen aus diesen winzigen, in tiefen Wäldern versteckten Gurukulas. Viele Schulen behaupten, dass Gottverwirklichung ohne spirituelle Mentorenschaft unmöglich ist, da man unweigerlich von maya (Illusion) abgelenkt wird. Der Guru ist notwendig, um die Schriften richtig zu verstehen. Viele Schulen behaupten auch, dass die Segnungen Gottes durch den echten spirituellen Lehrer kommen und dass der Lehrer im Namen Gottes spricht und handelt. Der Guru kann auch Verehrung im Namen des Herrn annehmen. Viele Hindus nehmen die diksha, die Einweihung durch einen spirituellen Lehrer, an und werden so zu einem offiziellen Schüler. Das Prinzip der Schülersukzession (sampradaya) ist von zentraler Bedeutung für die Weitergabe spirituellen Wissens: Wenn wir den Aufzeichnungen chinesischer Reisender glauben dürfen, die damals Nalanda besuchten, gab es dort mehr als 1 500 Lehrer, die mehr als 10 000 Schüler und Mönche in verschiedenen Fächern unterrichteten.Religiöser Selbstunterricht gilt als zweifelhaft. Es ist der Guru, der die spirituellen Disziplinen vorschreibt und der den Schüler bei der Einweihung in der Verwendung des Mantra (heilige Formel) unterweist, um ihm bei der Meditation zu helfen.Es gab sowohl Gurus als auch Schüler verschiedener Couleur, auf die in den Schriften und literarischen Werken Bezug genommen wurde. Die bekannteste Legende ist die des erstaunlichen jungen Stammesjungen Ekalavya, der, nachdem er vom Meistertrainer Dronacharya zurückgewiesen worden war, seine Statue erhob und sich mit großer Hingabe in der Kunst des Bogenschießens übte und Arjuna, den Meisterschützen, zurückließ, der diese Kunst tatsächlich bei dem lebenden Guru erlernte. Und der herzlose Guru verlangte seinen Daumen als Gurudakshina oder Honorar und machte ihn vor seinem königlichen Schüler minderwertig. In der Chandogya Upanishad begegnen wir einem aufstrebenden Schüler Satyakama, der sich weigert, Lügen über seine Kaste zu erzählen, um in die Gurukula von Acharya Haridrumat Gautam aufgenommen zu werden. Und im Mahabharata begegnet uns Karna, der ohne mit der Wimper zu zucken Parashurama erzählte, er gehöre der Bhrigu-Brahmanen-Kaste an, nur um das Brahmastra, die höchste Waffe, zu erhalten.1 Wenn wir von Liebe zu anderen sprechen, meinen wir damit, dass wir andere ohne jede Erwartung lieben. Dies unterscheidet sich von der weltlichen Liebe, die immer mit irgendeiner Art von Erwartung behaftet ist. 100% bedeutet die bedingungslose, unparteiische, alles durchdringende Liebe Gottes, die sich gleichermaßen auf die gesamte Schöpfung erstreckt, angefangen bei den nicht lebenden Dingen, über die kleinsten Lebewesen wie Ameisen bis hin zu den höchsten Lebewesen, den Menschen.Dienen bedeutet, der absoluten Wahrheit (satsēvā) oder der spirituellen Wissenschaft zu dienen, d.h. den universellen Prinzipien, die allen Religionen zugrunde liegen und das gesamte Universum bestimmen. 100% würde hier bedeuten, dass 100% ihrer Zeit und ihrer Fähigkeiten in allen Dimensionen wie physisch (körperlich), mental, intellektuell, finanziell, sozial usw. in den Dienst Gottes gestellt werden.Opfer (tyāg) bedeutet, wie viel von ihrer Zeit, ihrem Körper, ihrem Geist und ihrem Reichtum sie geopfert haben, um Gott zu dienen.Menge an geschriebenen Texten, die sich auf die Erklärung oder Verbreitung der Absoluten Wahrheit beziehen.Die Schriften von Heiligen und Gurus handeln eher von spirituellen Erfahrungen bzw. spiritueller Anleitung.Gott funktioniert durch seine bloße Existenz. Er braucht sich nicht anzustrengen, daher ist Seine Energie nicht manifest. Die Formen Seiner Energie sind unmanifestiert, wie Gelassenheit (Shānti), Glückseligkeit (Ānand) usw. Da Heilige und Gurus jedoch einen greifbaren physischen Körper haben, verwenden sie in gewissem Maße manifeste Energie. ‘Ich’ bedeutet einfach, dass man denkt und erfährt, dass man von Gott getrennt ist. Da Gurus mehr mit der unmanifesten Form Gottes eins sind, müssen sie nicht viel manifeste Energie verwenden. Da das ‘Ich’ in Heiligen höher ist als in Gurus, verwenden sie mehr manifeste Energie als Gurus. Diese ist jedoch viel geringer im Vergleich zu denen, die ähnliche Funktionen mit Hilfe übernatürlicher Kräfte ausüben. Wenn zum Beispiel ein Mensch durch die Segnungen eines Heiligen von seiner Krankheit geheilt wird, sind nur 20 % der Energie manifest, während es bei jemandem, der kein Heiliger ist, aber mit übernatürlichen Heilkräften heilt, bis zu 50 % sein können. Da die manifeste Energie Gottes gleich 0 ist, ist die manifeste Energie, die man aufwendet, eine Funktion des Einsseins mit Gott. Je mehr manifeste Energie man also hat, desto weiter ist man von Gott entfernt. Anzeichen für manifeste Energie sind helle, leuchtende Augen, scharfe Handbewegungen usw. Um ihre Mission zu erfüllen, brauchen Heilige und Gurus gleichermaßen manifeste Energie, die von Gott gegeben wird. Heilige lösen manchmal weltliche Probleme ihrer Devotees, was vergleichsweise mehr Energie verbraucht. Ein Guru konzentriert sich auf das spirituelle Wachstum seines Schülers, was diesen wiederum in die Lage versetzt, Probleme, deren Ursachen spiritueller Natur sind, selbständig zu lösen. Sowohl Heilige als auch Gurus haben ein spirituelles Niveau von mindestens 70%. Nach dem Überschreiten der spirituellen Ebene von 70% ist der spirituelle Fortschritt bei Gurus schneller als bei anderen Heiligen. Sie erreichen die Stufe eines Sadguru (80%) und eines Parātpar Guru (90%) schneller als andere Heilige, die dieselbe spirituelle Stufe erreichen. Das liegt daran, dass sie ständig mit der Aufgabe beschäftigt sind, einen Schüler spirituell zu erheben, während Heilige ihren Anhängern auch auf einer eher weltlichen Ebene helfen.