Définition d’un GURU

La relation gourou-disciple est la plus haute expression de l’amitié, car elle est fondée sur l’amour et la sagesse divins inconditionnels. C’est la plus élevée et la plus sacrée de toutes les relations. Le Christ et ses disciples ne faisaient qu’un en esprit, tout comme mon maître et moi et ceux qui sont en phase avec moi, en raison du lien commun que constitue l’amour divin de Dieu….. Celui qui participe à cette relation est sur la voie de la sagesse et de la liberté.Shabda-brahman est considéré comme la forme d’autorité la plus fiable pour les questions spirituelles et connexes. Cependant, l’hindouisme n’est pas simplement un système de croyance autoritaire, et tend à synthétiser l’engagement religieux avec une recherche philosophique ouverte. Il reconnaît la nécessité d’explorer et de réaliser la connaissance. Sans une conduite et des valeurs appropriées, les connaissances informationnelles et expérientielles seront inévitablement mal interprétées.Le concept de “gourou” remonte aussi loin que les premières Upanishads, où l’idée d’un enseignant divin sur terre s’est manifestée pour la première fois à partir de ses premières associations avec les brahmanes.Les Upanishads ont profondément souligné le rôle du gourou. La Mundak Upanishad dit que pour réaliser la divinité suprême en tenant l’herbe samidha dans ses mains, il faut s’abandonner devant le gourou qui connaît les secrets des Vedas. La Kathopanishad parle également du gourou comme du précepteur qui, seul, peut guider le disciple sur la voie spirituelle. Au fil du temps, le programme du gourou s’est progressivement élargi pour inclure des sujets plus séculiers et temporels liés à l’activité et à l’intellect humains. En dehors des travaux spirituels habituels, sa sphère d’enseignement comprenait désormais des sujets comme le Dhanurvidya (tir à l’arc), l’Arthashastra (économie) et même le Natyashastra (art dramatique) et le Kamashastra (sexologie). L’ingéniosité de l’intelligence omniprésente des anciens Acharyas était telle qu’ils perpétuaient même des shastra comme le vol. La célèbre pièce de Shudraka, Mricchakatikam, raconte l’histoire de l’Acharya Kanakashakti qui a formulé le Chaurya Shastra, ou la science du vol, qui a été développé par des gourous comme Brahmanyadeva, Devavrata et Bhaskarnandin. Peu à peu, l’institution du Gurukula ou de l’hébergement en forêt, où les disciples apprenaient aux pieds du gourou pendant de longues années, a évolué. Les grandes universités urbaines de Takshashila, Vikramashila et Nalanda ont essentiellement évolué à partir de ces minuscules gurukulas nichés au fond des bois. De nombreuses écoles affirment que la réalisation de Dieu sans mentorat spirituel est impossible, car on sera inévitablement dérouté par maya (illusion). Le guru est nécessaire pour comprendre correctement les écritures. De nombreuses écoles affirment également que les bénédictions de Dieu passent par le véritable maître spirituel, et que celui-ci parle et agit au nom de Dieu. Le gourou peut également accepter la vénération au nom du Seigneur. De nombreux hindous acceptent la diksha, l’initiation d’un maître spirituel, devenant ainsi un disciple officiel. Le principe de la succession disciplique (sampradaya) est essentiel à la transmission du savoir spirituel. Si l’on en croit les récits des voyageurs chinois qui ont visité Nalanda à l’époque, il y avait plus de 1 500 professeurs enseignant diverses matières à plus de 10 000 étudiants et moines.L’auto-instruction religieuse est considérée comme douteuse. C’est le gourou qui prescrit les disciplines spirituelles et qui, au moment de l’initiation, enseigne à l’étudiant l’utilisation du mantra (formule sacrée) pour l’aider dans sa méditation.Il y avait des gourous ainsi que des disciples de différentes nuances auxquels il est fait référence dans les écritures et les œuvres littéraires. La légende la plus populaire est celle de l’étonnant jeune garçon tribal Ekalavya qui, après avoir été rejeté par l’excellent entraîneur Dronacharya, éleva sa statue et pratiqua l’art du tir à l’arc avec un grand dévouement, laissant derrière lui Arjuna, le maître archer, qui avait en fait appris cet art sous la direction du gourou vivant. Et le gourou sans cœur lui demanda son pouce comme gurudakshina ou honoraires, et le rendit inférieur à son disciple royal. Dans la Chandogya Upanishad, nous rencontrons un aspirant disciple, Satyakama, qui refuse de mentir sur sa caste afin d’être admis dans le gurukula d’Acharya Haridrumat Gautam. Et dans le Mahabharata, nous rencontrons Karna qui n’a pas hésité à dire à Parashurama qu’il appartenait à la caste des brahmanes Bhrigu juste pour obtenir le Brahmastra, l’arme suprême.Par amour des autres, nous entendons aimer les autres sans aucune attente. C’est différent de l’amour mondain qui est toujours entaché d’une sorte d’attente. 100% signifierait l’amour inconditionnel, non-partiel et omniprésent de Dieu, qui s’étend également à toute la création, depuis les êtres non vivants jusqu’aux êtres les plus élevés, c’est-à-dire les humains, en passant par les plus petits êtres vivants comme les fourmis.Le service signifie le service à la Vérité absolue (satsēvā) ou à la science spirituelle, c’est-à-dire les principes universels qui sous-tendent toutes les religions et régissent l’univers entier. 100% signifierait ici 100% de leur temps et de leurs capacités dans toutes les dimensions comme le physique (corps), le mental, l’intellectuel, le financier, le social, etc. est consacré au service de Dieu.Sacrifice (tyāg) signifie combien de leur temps, de leur corps, de leur esprit et de leur richesse ont été sacrifiés pour servir Dieu.Quantité d’écriture de textes liés à l’explication ou à la propagation de la Vérité Absolue.La nature des écrits des Saints et des Gurus sont plus des expériences spirituelles et des conseils spirituels respectivement.Dieu fonctionne par sa simple existence. Il n’a pas besoin de faire d’effort, donc son énergie n’est pas manifeste. Les formes de Son énergie ne sont pas manifestes, comme la sérénité (Shānti), la félicité (Ānand), etc. Mais les saints et les gourous, parce qu’ils ont un corps physique tangible, utilisent l’énergie manifeste dans une certaine mesure. Le “je” signifie simplement que l’on pense et que l’on fait l’expérience de soi-même comme étant séparé de Dieu.Comme les gourous sont plus un avec la forme non manifeste de Dieu, ils n’ont pas besoin d’utiliser beaucoup d’énergie manifeste. Comme le “moi” des saints est plus élevé que celui des gourous, ils utilisent plus d’énergie manifeste que ces derniers. Mais cette quantité est beaucoup plus faible que celle utilisée par ceux qui accomplissent des fonctions similaires avec l’aide de pouvoirs surnaturels. Par exemple, lorsqu’une personne est guérie de sa maladie grâce aux bénédictions d’un saint, seulement 20 % de l’énergie est manifestée, alors qu’elle peut atteindre 50 % dans le cas d’une personne qui n’est pas un saint mais qui guérit avec des pouvoirs de guérison surnaturels. Comme l’énergie manifeste de Dieu est nulle, l’énergie manifeste que l’on dépense est fonction de l’unicité de Dieu. Ainsi, plus votre énergie manifeste est importante, plus vous êtes éloigné de Dieu. Les signes de l’énergie manifeste sont des yeux brillants, des mouvements de mains vifs, etc. Afin de mener à bien leur mission, les saints et les gourous ont besoin de l’énergie manifeste donnée par Dieu. Pour mener à bien leur mission, les saints et les gourous ont tous besoin de l’énergie manifeste donnée par Dieu. Les saints résolvent parfois les problèmes mondains de leurs fidèles, ce qui consomme comparativement plus d’énergie. Un gourou concentre son disciple sur la croissance spirituelle, ce qui rend le disciple autonome pour surmonter les problèmes dont les causes profondes sont de nature spirituelle. Les saints et les gourous ont tous deux un niveau spirituel d’au moins 70 %. Après avoir franchi le niveau spirituel de 70 %, la progression spirituelle est plus rapide chez les gourous que chez les autres saints. Ils atteignent le niveau d’un Sadguru (80%) et d’un Parātpar Guru (90%) plus rapidement que les autres Saints atteignant les mêmes niveaux spirituels. Cela est dû au fait qu’ils sont constamment absorbés par la mission d’élever spirituellement un disciple, alors que les Saints aident également leurs dévots à un niveau plus mondain.