A Brief History of Existential Terror

“entale gezondheid is gebaseerd op een zekere mate van spanning, de spanning tussen wat men al heeft bereikt en wat men nog zou moeten bereiken, of de kloof tussen wat men is en wat men zou moeten worden.”

-Viktor Frankl

De gezonde toestand van de mens is milde existentiële terreur. In de woorden van Frankl, “een zekere mate van spanning.”

Voor 99% van de menselijke geschiedenis gold dit niet in de zin van Frankl-bedoelt-van-het-leven, maar in de zin van mijn-omgeving-is-vijandig-en-probeert-mij-te-doden-holy-shit-is-dit-een-leeuw?-

Mensen leefden in een constante staat van milde existentiële terreur omdat de dood elk moment aan de andere kant van de rots kon zijn.

We evolueerden in een wereld met hoge niveaus van dagelijkse onzekerheid en onleesbaarheid. Of een jager al dan niet in staat was een antilope te doden, was geen sportieve zorg, maar een existentiële.

Gezien deze realiteit heeft de mens ongelooflijk hard gewerkt om onzekerheid en veranderlijkheid te verminderen. Het brein van de homo sapiens ontwikkelde zich om een primaire rol te vervullen die veel lijkt op de primaire rol van een advocaat in een bedrijf: altijd op zoek naar de slechtst mogelijke uitkomst en proberen die te vermijden. (De analogie geldt ook voor zijn secundaire rol: proberen te slapen met alles wat loopt.)

Voor het grootste deel van de menselijke geschiedenis, was dit adaptief. In de laatste eeuw is het maladaptief geworden.

In de laatste honderd jaar heeft een betekenisvol deel van de wereldbevolking niet langer te maken met doodsbedreigingen van dag tot dag of zelfs van jaar tot jaar.

In de loop van de 20e eeuw heeft deze focus op het verminderen van onzekerheid en volatiliteit geleid tot het hoogmodernisme, met zijn fixatie op leesbaarheid.

In het hele politieke spectrum en in alle aspecten van het leven gaat de moderne drang om alles leesbaar en controleerbaar te maken door. De fundamentele overtuiging van de hoogmodernist is dat als we de onzekerheid kunnen elimineren door alles leesbaar te maken, we in staat zullen zijn een ideale toestand te bereiken die menselijke bloei mogelijk zal maken.

Eindelijk zouden we ons geen zorgen hoeven te maken over die antilope en zouden we avocado toast kunnen eten “zoals beschaafde mensen.”

Moses Succeeded

Voor de eerste 99% van de menselijke geschiedenis, hadden mensen een laag niveau van vaardigheid en aanpassingsvermogen ten opzichte van hun omgeving.

Een homo sapien versus een neanderthaler, of een leeuw, of een wolharige mammoet, was niet veel van een wedstrijd. De homo sapiens was fysiek overtroffen. En dan hebben we het nog niet over honger, dodelijke ongevallen en moord door andere mensen.

Grafiek gebaseerd op Schopenhauers observatie dat de mensheid gedoemd is om eeuwig te schommelen tussen de twee uitersten van leed en verveling. Aangepast uit Mihaly Csikszentmihalyi’s boek Flow.

Het is pas in het zeer recente evolutionaire verleden, met de cognitieve revolutie zo’n 70.000 jaar geleden, dat de mens begon op te schuiven in de voedselketen.

Gezien zijn startpunt, neigde homo sapiens van nature naar het creëren van een omgeving die minder moeilijk zou zijn om in te leven. Na verloop van tijd nam de vaardigheid toe en nam de moeilijkheidsgraad van de omgeving waarin de mens leefde af.

De beweging begon langzaam, maar versnelde met de Neolithische Revolutie en opnieuw met de Industriële Revolutie.

Nu we naar het einde van het Industriële tijdperk gaan, zijn we doorgeschoten. Er is een ruimte van dynamisch evenwicht op de grens tussen verveling en angst. Deze ruimte wordt vaak flow genoemd, het gevoel van volledig opgaan. Het is de “in the zone” sensatie professionele atleten praten over, waar ze in staat zijn om alles uit te schakelen, behalve de taak bij de hand.

De term is misleidend hier, omdat het suggereert dat het mogelijk is om te leven in een eeuwigdurende staat van flow, in tegenstelling tot de werkelijkheid, die een stuiteren heen en weer tussen verveling en angst, met korte momenten van flow inhoudt.

Een auteur die aan een boek werkt, of een freelancer die aan een project werkt, of een ondernemer die aan een bedrijf werkt, brengt zijn tijd niet door in een voortdurende staat van flow, maar ervaart eerder kleine momenten van flow, terwijl hij meestal heen en weer pendelt tussen angst en verveling.

Net zoals pogingen om perfect consistente dierpopulaties te bereiken hebben geresulteerd in enorme schade aan ecosystemen, zo doen ook pogingen om consistente flow te bereiken. Schommelen tussen angst en verveling is een gezonder, stabieler patroon dan “perpetual flow.”

De effecten van het hoogmodernisme op onze psyche zijn voorspelbaar. Ik merkte ze voor het eerst op toen ik Sinclair Lewis’ roman Babbit uit 1922 las voor een college.

Hij heeft met succes alle juiste statussymbolen gekocht en is lid geworden van alle juiste clubs, maar Babbit verveelt zich nog steeds de ogen uit zijn hoofd. Hij raakt in een midlifecrisis en gaat in de gekmakende modus: hij krijgt een affaire en gaat clubben in een poging de verveling te verlichten.

Het verbaasde me dat ik me zelfs in mijn vroege twintiger jaren nog kon inleven. Het pad dat voor me lag was zo leesbaar dat ook ik de behoefte voelde er onzekerheid en vluchtigheid in te injecteren.

Het probleem is niet dat de hoogmodernistische agenda van de 20e eeuw er niet in slaagde het leven leesbaar te maken, maar dat het zelfs Robert Moses’ stoutste dromen overtrof.

Het perfect leesbare leven is echter niet alleen onmogelijk, het is onwenselijk. Vergeleken met de onleesbare puinhoop van Hongkong is Brasilia op een plattegrond volkomen logisch, met de woon-, zaken- en restaurantwijken allemaal netjes gescheiden. Maar de ervaring van Brasilia, mechanisch van vooraf geplande wijk naar vooraf geplande wijk gaan, voelt levenloos aan vergeleken met het levendige organisme dat Hong Kong is.

Op dezelfde manier is het traditionele levensschema van de 20e eeuw-school, goede baan, huwelijk, huis, kinderen, betere baan, pensioen-volmaakt logisch en heeft een zekere schoonheid op papier, maar voelt mechanisch en levenloos aan als een ervaring.

William James sloeg de spijker op z’n kop in 1890:

“De vooruitgang van bruut naar mens wordt door niets zozeer gekenmerkt als door de afname in frequentie van de juiste gelegenheden voor angst. Vooral in het beschaafde leven is het eindelijk voor grote aantallen mensen mogelijk geworden om van de wieg tot het graf te gaan zonder ooit een steek van echte angst te hebben gehad.”

James schreef in de jaren 1880, een tijd waarin het dagelijks leven naar huidige maatstaven chaotisch zou lijken.

De dagelijkse omgeving van de doorsnee moderne mens heeft zo’n laag niveau van onzekerheid bereikt dat de existentiële terreur is vervangen door het existentiële vacuüm: verveling.

What was Once a Feature is now a Bug

In een onvoorspelbare, onleesbare wereld was de existentiële terreur een kenmerk dat de menselijke poging om de omgeving te stabiliseren, en zo het leven voorspelbaarder te maken, stimuleerde. Op een bepaald moment in de 20e eeuw echter, overschreden we de drempel van de stroom en gingen we over in een staat van verveling.

Een studie uit 1988 wees uit dat mensen geboren na 1945 tien keer meer kans hadden om aan depressies te lijden dan mensen geboren rond de eeuwwisseling van de 20e eeuw.

Een studie uit 2012 vond een positieve correlatie tussen het BBP per hoofd van de bevolking van een land, als kwantitatieve maatstaf voor modernisering, en het levenslange risico op een stemmingsstoornis die naar significantie neigt.

Beschavingsziekten zijn niet alleen fysiek, ze zijn ook psychologisch.

De menselijke neiging om weg te rennen bij het geringste gevoel van existentiële terreur is niet langer een kenmerk dat het overleven bevordert. In plaats daarvan is het een fout geworden die depressie teweegbrengt door mensen van omgevingen met lage moeilijkheden naar omgevingen met nog lagere moeilijkheden te drijven.

Depressie is misschien een te sterke term. In mijn waarnemingen lijkt het zich vooral te manifesteren in een subklinische vorm van depressie die gewoonlijk “verveling als de tering” wordt genoemd.”

Als het niet goed wordt aangepakt, kan het snel uitgroeien tot een depressie van de ernstigere soort. We hebben een zekere mate van existentiële terreur nodig om te kunnen functioneren.

Scenarioschrijver Brian Koppelman heeft zichzelf alleen uit de depressie getrokken door Rounders te schrijven. Veel nu beroemde “creatieven” hebben soortgelijke verhalen van het trekken van zichzelf uit een depressie of bijna depressie alleen door het nemen van een project dat existentiële terreur induceert.

Viktor Frankl

Deze eigenschap/bug inversie werd opgemerkt door Viktor Frankl, in zijn boek Man’s Search for Meaning.

Frankl’s denken ontwikkelde zich uit de theorieën van de vroege psychoanalytici, die dacht dat de ideale toestand was een patiënt vrij van conflicten. Volgens Frankl was een zekere mate van angst, conflict en lijden (lees: existentiële terreur) normaal en gezond.

“Lijden is niet altijd een pathologisch verschijnsel,” schreef hij, sterker nog, “lijden kan heel goed een menselijke verworvenheid zijn, vooral als het lijden voortkomt uit existentiële frustratie.”

De reactie op zulk lijden die in Frankls tijd gebruikelijk was, is nu nog steeds gebruikelijk. Bij het eerste teken van angst begraven de meeste artsen hun patiënt onder een berg kalmerende medicijnen.

Frankl erkende dat de spanning die door angst wordt opgeroepen geen kwaal is, maar een eigenschap die noodzakelijk is voor geestelijke gezondheid.

Terugkomend op de openingsverklaring van Frankl:

“Men kan dus zien dat geestelijke gezondheid gebaseerd is op een zekere mate van spanning, de spanning tussen wat men al bereikt heeft en wat men nog zou moeten bereiken, of de kloof tussen wat men is en wat men zou moeten worden. Een dergelijke spanning is inherent aan de mens en is daarom onontbeerlijk voor het geestelijk welzijn.”

Het wijdverbreide existentiële vacuüm van de 20e eeuw, het gevoel van verveling, werd veroorzaakt door zowel biologische als culturele evolutie: biologisch in die zin dat de mens het enige schepsel is waarvan het gedrag niet uitsluitend door instinct wordt geleid, en cultureel in die zin dat in de loop van de 20e eeuw vele tradities die het gedrag in toom hielden, ineenstortten, waarvan de georganiseerde religie de belangrijkste is.

Voor de meesten wordt het vacuüm opgevuld door een van de twee strategieën, die beide proberen het gevoel van existentiële terreur te vermijden: conformisme (doen wat iedereen om hen heen doet), of totalitarisme (iemand zoeken om hen te vertellen wat ze moeten doen).

De cluelessen zoeken zowel het totalitarisme dat hen door de sociopaten wordt opgelegd, als het conformisme dat hen door de rest van de cluelessen wordt opgelegd, als manieren om de druk van het existentiële vacuüm te verlichten.

De dosis-responscurve en existentiële terreur

Net als lichaamsbeweging, volgt existentiële terreur een hormetische dosis-responscurve. Te weinig is net zo gevaarlijk als (en komt vaker voor dan) te veel.

Toen ik zeven jaar geleden met rugpijn naar de dokter ging, kreeg ik een stoel voorgeschreven met meer lendensteun en kreeg ik te horen dat ik “het rustig aan moest doen.”

Wat de rugpijn in feite genas, was het tegenovergestelde: een staand bureau en krachttraining. Ik leed aan te weinig stress, niet aan te veel.

Ook al was vluchten bij de geringste zweem van existentiële terreur gedurende het grootste deel van de menselijke geschiedenis een adaptieve keuze, het dient ons niet langer goed. We moeten de terreur tegemoet treden, niet uit de weg gaan.

Robert Sapolsky’s Why Zebras Don’t Have Ulcers verklaart de neurochemie die hier aan het werk is.

De hersenen bevatten een genotspad dat zwaar gebruik maakt van de neurotransmitter dopamine. De meeste mensen nemen aan dat de meeste dopaminetreffers komen in reactie op een beloning. Aap trekt aan hendel, aap krijgt banaan, dopaminehit volgt.

Sapolsky ontdekte echter dat de dopaminehit, de sensatie van genot, veel groter is in afwachting van een beloning.

Aap trekt aan hendel, aap krijgt het grootste deel van de dopaminehit door te denken: “Ik weet wat dit betekent: als ik op de hendel druk dan krijg ik eten.” De komst van de banaan is bijna een bijzaak.

Evolutionair gezien is dit logisch: de dopamine voedt het werk dat nodig is om de beloning te krijgen. Je hebt een energiestoot nodig om de antilope te doden, niet nadat hij al dood is.

Dit is hoe het uitstellen van bevrediging werkt-we zien af van het plezier van feesten om te studeren, om goede cijfers te halen, om een goede baan te krijgen, om een mooi huis te kopen. Omdat de dopamine-hit hoofdzakelijk van de anticipatie komt, is er niet veel van een straf in het uitstellen van de beloning.

Er is nog een draai. Stel je nu voor dat de aap aan de hendel trekt en in plaats van dat er met 100% zekerheid een banaan naar beneden valt, valt deze met een hoge waarschijnlijkheid naar beneden.

Onder omstandigheden van hoge waarschijnlijkheid van een beloning, maar niet zekerheid, komt er meer dopamine vrij, en het wordt vrijgegeven met nog meer nadruk op anticipatie.

Als onder omstandigheden van zekerheid je hersenen in totaal één eenheid dopamine vrijgeven, en 70% daarvan komt in afwachting van, in plaats van na, de beloning, dan zouden onder omstandigheden van onzekerheid je hersenen twee eenheden dopamine vrijgeven, en 90% daarvan komt in afwachting van de beloning.

Het ideale project is er dus een dat misschien niet werkt. Het verrassingselement en het gebrek aan controle verhogen de dopamine-respons.

De psychoanalyse bevestigt deze conclusie. Je wilt nooit het ding, je wilt het willen van het ding. De dopamine komt van het willen, niet van het ding. De oplossing is je zinnen te zetten op een onzeker doel en hard te werken om het te bereiken.

Het kan zijn dat je het niet bereikt. Dat is niet alleen oké, dat is het punt.

De oorlog van de kunst

Het idee dat we existentiële terreur moeten omarmen door projecten aan te nemen die misschien niet werken, is de stelling van Steven Pressfields De oorlog van de kunst.

Pressfield gaf een naam aan de moderne angst voor existentiële terreur: Het Verzet.

De meesten van ons hebben twee levens. Het leven dat we leven, en het ongeleefde leven in ons. Tussen die twee staat het Verzet. Heb je ooit een loopband mee naar huis genomen en hem op zolder laten verstoffen? Ben je ooit gestopt met een dieet, een yogacursus, een meditatie? Heb je ooit afgezien van een oproep om een spirituele praktijk te beginnen, jezelf toe te wijden aan een humanitaire roeping, je leven in dienst te stellen van anderen? Hebt u ooit een moeder willen zijn, een dokter, een verdediger van de zwakken en hulpelozen; u verkiesbaar willen stellen, een kruistocht voor de planeet willen voeren, campagne voor wereldvrede willen voeren, of het milieu willen beschermen? Heb je ‘s avonds laat een visioen gehad van de persoon die je zou kunnen worden, het werk dat je zou kunnen volbrengen, het gerealiseerde wezen dat je had moeten zijn? Bent u een schrijver die niet schrijft, een schilder die niet schildert, een ondernemer die nooit een onderneming begint? Dan weet je wat weerstand is.

De weerstand is een bepaald soort angst die de schrijver heeft voordat hij gaat schrijven, die de verkoper heeft voordat hij een verkoopgesprek voert, of die de ingenieur heeft voordat hij een project verscheept. Het is de bedoeling dat je het omarmt, niet vermijdt.

Het benoemen ervan was Pressfields krachtigste daad. Het is moeilijk om iets te bestrijden dat geen naam heeft. En bestrijden moet je het. The War of Art gebruikt niet voor niets militaire metaforen.

“Henry Fonda moest nog steeds overgeven voor elk toneeloptreden, zelfs toen hij vijfenzeventig was. Met andere woorden, angst gaat niet weg. De krijger en de artiest leven volgens dezelfde code van noodzaak, die dicteert dat de strijd elke dag opnieuw moet worden gestreden.”

Pressfield zag de omkering die plaatsvond naarmate we in een steeds leesbaarder samenleving leefden: aan de top van Maslows piramide hangt overleven niet langer af van vluchten voor existentiële terreur, maar van deze op te zoeken. Existentiële terreur wakkert verbeelding aan, een overlevingstrek aan de top van trek binnen Maslow’s hiërarchie.

Het Verzet, onze angst voor existentiële terreur, is altijd een kompas geweest. Voor het grootste deel van de menselijke geschiedenis, was de juiste reactie om weg te rennen van de angst. Het onbekende geritsel in de struiken kon een leeuw zijn.

Heden ten dage, zijn de polen omgedraaid. Waar de Weerstand is, moet je gaan.

Hoe belangrijker een oproep of actie is voor je evolutie, hoe meer Weerstand je erbij zult voelen.

De Weerstand is een kompas-je hoeft er alleen maar naartoe te beginnen lopen.

Gemeenschappelijke faalgevallen

Er zijn veel moderne manieren om het noodzakelijke gevoel van de Weerstand te vermijden. Hier zijn een paar van de meest voorkomende:

  • toegeven aan een impuls: drugs, winkelen, TV, roddelen, alcohol, of pindakaas.
  • Victimiteit en het verwerven van een “aandoening”- een ziekte of een kruis om te dragen. Mensen met dit patroon gaan van aandoening naar aandoening, genezen de ene en laten een andere opduiken. Ze houden anderen gegijzeld met de dreiging van een andere ziekte/meltdown.
  • Obsessieve kritiek: de persoon die diep ongelukkig is omdat hij zijn eigen Weerstand niet onder ogen ziet, en die dus anderen bekritiseert. Dit is een veelvoorkomend clueless patroon, zoals Michael Scott prachtig heeft geïllustreerd.

Deze patronen gaan allemaal gepaard met rationalisaties, meestal legitieme, en daarom zijn ze gevaarlijk.

Jouw afdeling kan echt aan het fuseren zijn en het zou heel goed zinvol kunnen zijn om het proefschrift uit te stellen tot na de geboorte van de baby.

Er is nooit een geschikt moment om oorlog te voeren met het Verzet, en dus moet het op een ongelegen moment gebeuren.

Tolstoj had dertien kinderen terwijl hij Oorlog en Vrede en Anna Karenina schreef.

De twee meest subtiele mislukkingen: Too Big and Too Small

Mensen kunnen zich in de richting van hun eigen Verzet bewegen om hun ongeleefde potentieel te omarmen – zij het in schilderen, schrijven, spreken of verkopen – en er toch in slagen het te vermijden.

De meest voorkomende oorzaak van mislukking is simpelweg het vermijden of negeren van existentiële terreur, maar toch is het mogelijk te mislukken wanneer men zich in de juiste richting beweegt, door een project te ontwerpen dat te groot of te klein is.

De meest voorkomende van de twee is het kiezen van iets te klein en onbeduidend en snel terechtkomen in verveeld-als-fuck territorium.

Dit wordt veroorzaakt door wat gewoonlijk het imposter-syndroom wordt genoemd: denken dat je niet opgewassen bent tegen een uitdaging die groot genoeg is om spanning te creëren.

Ook dit is evolutionaire bagage. Het risico van het zelf proberen te doden van een mammoet was concaaf – als het je lukt dan win je tijdelijke roem en eet de stam voor een paar dagen of weken op zijn best. Als je faalt, dan sterf je.

Die risicoblootstelling sloeg om toen we de doorstroomdrempel overschreden. Voor de meeste mensen vandaag de dag, dat blog / project / avontuur heeft een convexe blootstelling aan risico. Als je wint, win je veel en als je verliest, ben je niet zo veel geld kwijt.

Als je jezelf afvraagt: “Ben ik echt een schrijver? Ben ik echt een ondernemer?”, dan bent u dat waarschijnlijk. De bullshit innovator is meestal super zelfverzekerd. De echte innovator is vaak doodsbang.

Hoewel het probleem van een te klein project vaker voorkomt, kan mislukking voor sommige Silicon Valley-types worden veroorzaakt door grootheidswaanzin, resulterend in te grote projecten.

Zij identificeren het probleem en ontwerpen vervolgens een oplossing die zo groot is dat deze eenvoudigweg niet kan worden uitgevoerd.

Ze schrijven vervolgens Medium-posts en twitteren over hoe ze de perfecte oplossing hebben, maar dat de rest van de wereld te egoïstisch en/of te dom is om mee te doen, waarbij ze voorbijgaan aan het feit dat een idee dat geen MVP heeft, net zo goed is als helemaal geen idee.

De sleutel tot het leren bestrijden van de Weerstand wordt gevat in twee zinnen: “Turning Pro” en “Dancing with the Fear”

Turning Pro

Op de vraag of hij volgens een schema schreef of alleen als de inspiratie toesloeg, antwoordde Somerset Maugham: “Ik schrijf alleen als de inspiratie toeslaat. Gelukkig slaat die elke ochtend om precies negen uur toe.”

Maugham was een pro.

Een professional begrijpt daemons en de mindful leercurve, en dat het de taak van de professional is om elke dag te verschijnen en het werk te doen. Soms komen de daemons op bezoek en eindig je met prachtig proza en soms doen ze dat niet en eindig je met prullen.

In de woorden van Woody Allen, “80 procent van succes is komen opdagen.”

Dit is de basis van schrijfadviezen als “200 shitty woorden per dag,” maar het kan worden toegepast op elke onderneming. “Twee klote verkoopgesprekken per dag” werkt ook.

Een professional is geduldig: de professional weet dat hij een marathon loopt, geen sprint. Een professional zoekt orde in zijn leven, zodat hij in zijn werk met chaos kan worstelen.

Een professional handelt in weerwil van de angst. De amateur denkt dat hij eerst de angst moet overwinnen.

Buiten de klinisch sociopaten bestaat er niet zoiets als onbevreesdheid. Wat Henry Fonda deed nadat hij in het toilet van zijn kleedkamer had gekotst, was het toneel oplopen.

Dance with the Fear

Draaien met de Pro is het uiterlijke beeld van wat je zoekt: het is je schema, je ordelijke kantoor.

Het is wat Flaubert bedoelde toen hij zei: “Wees regelmatig en ordelijk in je leven, zodat je gewelddadig en origineel kunt zijn in je werk.”

De interne sensatie die je zoekt, is wat Seth Godin “dansen met de angst” noemt. Dat wil zeggen, de existentiële terreur voelen en leren er niet voor weg te lopen, maar ermee te dansen.

Als moderne volwassenen geatrofieerde kinderen zijn en het traditionele leven dit proces van atrofie eerder versnelt dan vertraagt, moedigt dansen kinderlijk gedrag op de best mogelijke manier aan.

Als de terreur te klein en onbeduidend is, is het alsof je met een 10-jarige op een bruiloft danst. In het begin is het schattig, maar het wordt snel oud.

Als het te groot is, is het als dansen in het midden van een Ibizaanse club. Je kunt veilig risico’s nemen omdat je je verstopt, verloren in een nietszeggende menigte. Er is geen spanning.

Falen in een van beide is zinloos omdat er zo’n duidelijke mismatch is tussen de moeilijkheidsgraad en je vaardigheid.

Succes, in deze opvatting, is het vinden van een angst die op je niveau van vaardigheid en ambitie ligt, iets wat misschien niet werkt, en er mee te dansen.

Het grootste gevaar in de moderne wereld is niet falen, het is verveling.

Geef een antwoord

Het e-mailadres wordt niet gepubliceerd.