CCAR RESPONSA

A Convert’s Hebrew Name

She’elah
Een Jood-bij-keuze in mijn gemeenschap wil de gebruikelijke Hebreeuwse naam bat Avraham avinu ve-Sarah imeinu niet accepteren. Zij heeft om twee redenen bezwaar tegen deze naam. Ten eerste, omdat de naam reclame maakt voor haar status als bekeerling, vindt zij het gênant en dus een mogelijke overtreding van de regel dat men een ger/giyoret niet aan zijn/haar verleden mag herinneren. Ten tweede negeert deze naam de identiteit van haar eigenlijke ouders, die, hoewel zij zich niet bij haar bekering hebben aangesloten, haar niettemin vanaf haar geboorte hebben opgevoed en van haar hebben gehouden. Zij wil dat haar Hebreeuwse naam de namen van haar ouders bevat. Is dit toelaatbaar? Zo ja, moeten we Hebreeuwse equivalenten vinden voor de namen van haar ouders? (Rabbi Gerald Raiskin, Burlingame, CA)

Teshuvah
De naam van de bekeerling in de Joodse Traditie. Volgens lang gebruik, verwijzen wij naar de Jood-door-keuze als “de zoon/dochter van Abraham onze vader” (ben/bat Avraham avinu). R. Yosef Karo, die deze praktijk vermeldt in zijn Shulchan Arukh, identificeert als zijn bron een responsum van R. Asher b. Yechiel (13e/14e-eeuws Duitsland en Spanje). R. Asher vertelt ons dat de ger (bekeerling) “de zoon van Abraham” wordt genoemd, omdat Abraham “de vader van vele volkeren” wordt genoemd (Gen. 17:4-5). Dit suggereert een Talmoedisch debat over de mitswa van bikoeriem, of “eerste vruchten.” De Tora draagt op om een offer van de “eerste vruchten” van de oogst naar Jeruzalem te brengen, naar de priester die in die dagen de autoriteit had, en dat degene die het offer brengt een “belijdenis” (vidu’i) reciteert, een litanie die onze dankbaarheid uitdrukt voor het feit dat wij uit Egypte zijn voortgebracht en dat wij een “land vloeiende van melk en honing” hebben geërfd (Deut. 26:1-11). De vraag: reciteert een bekeerling deze belijdenis wanneer hij zijn bikurim naar de Tempel brengt? De Misjna antwoordt “nee”: de ger mag de vidoe’i niet reciteren, omdat, aangezien zijn voorouders niet Joods waren en het land Israël niet geërfd hebben, hij niet naar waarheid dank kan zeggen voor “het land dat God aan onze voorouders gezworen heeft aan ons te geven (Deut. 26:3).” De Talmoed Yerushalmi citeert echter de tegenstrijdige opvatting van Rabbi Jehoeda: de ger reciteert de belijdenis wel, omdat Abraham, “de vader van vele volkeren,” de geestelijke voorvader is van bekeerlingen zowel als van geboren Joden.

Hoe beslist de halachische traditie tussen deze tegenstrijdige interpretaties? Sommige autoriteiten volgen de Misjna en breiden zelfs de regel ervan uit, door te verklaren dat een bekeerling noch de birkat hamazon (gebed na de maaltijd) noch de synagogedienst (d.w.z., hij kan niet dienen als sheliach tzibur) mag leiden, omdat ook deze liturgieën woorden bevatten die de ger lijken uit te sluiten. Toch kreeg in de loop der tijd de meer inclusieve opvatting van de Yerushalmi de overhand. Een proseliet mag daarom de eredienst leiden en elk deel van de liturgie reciteren waarin gesproken wordt over “onze voorouders,” want dat zijn ook zijn of haar voorouders.

Dit inzicht is nooit zo duidelijk en krachtig overgebracht als door Maimonides, in een teshuvah aan een jood-voor-keuze genaamd Ovadyah:

U vraagt of u privé en publiekelijk de woorden “onze God en de God van onze voorouders” mag reciteren, “die ons geheiligd heeft door de mitzvot en ons geboden heeft”, “die ons uitverkoren heeft”, “die wonderen verrichtte voor onze voorouders” en soortgelijke uitspraken in de liturgie. U mag ze allemaal opzeggen; u mag geen enkele formulering veranderen; u moet de zegeningen en gebeden opzeggen volgens dezelfde formules die door geboren Joden worden gebruikt… Het essentiële punt is dat onze vader Abraham het Jodendom, het geloof in de ene God en de verwerping van afgoderij aan het hele volk heeft onderwezen, en velen onder de vleugels van de Goddelijke Aanwezigheid heeft gebracht… Daarom, wie zich bekeert tot het Jodendom, vanaf nu tot het einde der tijden…is een discipel van onze vader Abraham…de vader van elke proseliet… Er is geen verschil tussen ons en u in een van deze zaken.

De ger, met andere woorden, wordt ben Avraham avinu genoemd om te verkondigen dat hij een van ons is en deel uitmaakt van onze familie, om te bevestigen dat de Jood-door-keuze en de Jood-door-geboorte dezelfde religieuze status genieten in de ogen van God en van het Joodse volk.

De naam van de bekeerling: Een bron van verlegenheid? Volgens onze traditie is de naam ben/bat Avraham ve-Sarah dus een krachtig symbool van insluiting, van het volledige en gelijkwaardige lidmaatschap van de proseliet van het verbond van Israël. Hoe teleurstellend is het dan, dat voor de persoon die in onze sje’elah wordt genoemd, de naam een oorzaak van ongemak is geworden. Rechtvaardigt de verlegenheid die zij voelt het veranderen van haar naam? Het is waar dat de Tora ons waarschuwt de ger niet te onderdrukken (Lev. 19:33) en dat de traditie deze onderdrukking opvat als ona’at devarim, verbale verlegenheid: dat wil zeggen, we mogen de proseliet niet minachten door zijn of haar niet-Joodse afkomst te noemen. Toch heeft dit verbod altijd betrekking gehad op de gratuite belediging, de bewuste, opzettelijke poging tot beschaming. Het is nooit opgevat als een argument om de traditionele naam van de proseliet te veranderen, en dat kan ook niet, want iemands geestelijke afstamming van Abraham en Sara noemen is een van de hoogste complimenten die we hem of haar kunnen geven. Het is inderdaad verboden de Jood-door-keuze in verlegenheid te brengen, maar hem of haar “kind van Abraham en Sara” te noemen, is zeker geen zaak van verlegenheid of schaamte.

Men zou natuurlijk kunnen antwoorden, dat schaamte in het oog van de toeschouwer ligt, dat deze Jood-door-keuze een gevoel van verlegenheid zou voelen wanneer haar Joodse naam in de synagoge wordt voorgelezen, en dat zij daarom het recht heeft die naam te veranderen. Toch denken wij dat een dergelijke koers precies de verkeerde oplossing is voor haar probleem. Hoewel wij de oprechtheid van haar gevoelens niet in twijfel trekken, vermoeden wij dat haar verlegenheid minder te maken heeft met haar Joodse naam dan met onopgeloste twijfels die zij nog steeds koestert over haar besluit om zich te bekeren en de gevolgen daarvan voor de leden van haar familie. Als dat zo is, dan moet onze reactie een pastorale zijn. Haar rabbi zou met haar moeten samenwerken om de spanningen die met die keuze samenhangen te helpen oplossen. Een andere mogelijkheid is dat haar verlegenheid haar oorsprong vindt in externe factoren; misschien is de gemeenschap niet zo gastvrij en accepterend voor haar geweest als ze zou kunnen en moeten zijn. Als dat zo is, is de juiste reactie opnieuw een pastorale. De rabbijn moet samen met de gemeenschap onderzoeken waarom dit gebeurt en hen herinneren aan onze plicht om de Jood-door-keuze lief te hebben als een van de onzen. Het veranderen van de naam daarentegen helpt haar niet om deze kwesties onder ogen te zien. Het stelt haar alleen in staat het feit van haar bekering te verbergen, een daad die op geen enkele manier bijdraagt aan haar gezonde aanpassing aan haar Joodse status. Het is bovendien een daad die de meest negatieve connotaties heeft voor ons als Joden en in het bijzonder als gereformeerde Joden, leden van een beweging die zich inzet voor outreach en voor de volledige integratie van de Jood-voor-keuze in onze gemeenschap. Wij geloven niet dat bekering iets is om te verbergen, een bron van verlegenheid. Wij geloven eerder, zoals de traditie ons leert, dat de naam ben/bat Avraham avinu ve-Sarah imeinu een insigne van eer en respect is, geschonken met liefde en bewondering, dat met voldoening en trots gedragen dient te worden.

De Jood-door-Keuze en haar Ouders. Mag de Jood-door-keuze Avraham en Sarah vervangen door de namen van zijn of haar werkelijke ouders, ook al blijven zij niet-Joden? Het is waar dat de proseliet verplicht is zijn of haar ouders te eren als een uitdrukking van liefde en dankbaarheid voor alles wat zij hebben gedaan om hun kind op te voeden, te verzorgen en op te voeden. Maar deze plicht heeft geen betrekking op de kwestie van de naam. De “Hebreeuwse naam”, waarmee iemand in de synagoge wordt aangeduid, kan beter een Joodse naam worden genoemd. Het is een verbonden naam, een verklaring dat degene die hem draagt, lid is van de gemeenschap die bij de Sinaï stond om de Torah te ontvangen. In deze verbondsnaam getuigen de namen van iemands ouders niet alleen van iemands biologische afstamming. Integendeel, zij registreren het feit dat het door deze ouders was dat deze persoon in de berit (verbond) tussen God en Israël werd gebracht. De ouders van deze Jood-voor-keuze gaven haar zeker liefde en zorg en leerden haar veel van de waarden volgens welke zij leeft. Maar zij hebben haar geen Torah geleerd; zij hebben haar niet in het verbond gebracht. Als volwassene is dit een beslissing die zij zelf heeft genomen, en om die reden zijn haar verbondsouders, degenen van wie zij rechtmatig haar Joodse afkomst claimt, Abraham en Sarah, van wie ons wordt verteld dat zij vele zoekers zoals zij onder de vleugels van Gods aanwezigheid hebben gebracht.

Conclusie. Wanneer iemand ervoor kiest Jood te worden, ontvangt hij of zij de naam ben/bat Avraham avinu ve-Sarah imeinu, wat betekent dat hij of zij één van ons is en één met ons, een volwaardige partner in de gemeenschap van Israël en haar verbond met God. Het is een belangrijke verklaring van onze religieuze overtuiging, van ons begrip van de betekenis van bekering en van de Joodse ervaring. Het is een teken van respect en eer. Het is geen reden tot verlegenheid, noch is het een teken dat de proseliet de banden met zijn of haar niet-Joodse familie heeft verbroken. Alle moeilijkheden die de Jood-voor-keuze tegenkomt wanneer hij of zij zich bij ons volk aansluit, moeten eerlijk en serieus worden aangepakt, maar het zou een ernstige vergissing zijn om te proberen deze problemen aan te pakken door zijn of haar Joodse naam te veranderen.

NOTES

• De toevoeging van “en Sarah onze moeder”-ve-Sarah imeinu- is een vernieuwing van de laatste decennia. Niettemin kan steun voor deze innovatie worden gevonden in Tosafot, Chagigah 9b, s.v. bar: Bar He He was, volgens sommige meningen, een bekeerling, “dat wil zeggen, de zoon van Abraham en Sarah, voor wie de Hebreeuwse letter heh aan zijn naam werd toegevoegd.”

• Shulchan Arukh EHE 129:20. Het gaat daar om de juiste naam voor een ger in zijn scheidingsbrief (get).

• Resp. Harosh 15:4. Karo geeft deze identificatie in zijn langere werk, de Beit Yosef naar Tur EHE 129 (in de sectie Hilkhot Gitin, fol. 29b, nabij het einde van de eerste kolom).

• M. Bikoeriem 1:4 en Bartenura ad loc. Zie ook Sifrei naar Deuteronomium, hfdst. 299.

• PT Bikurim 1:4 (64a), en zie Bartenura naar M. Bikurim 1:4. Vergelijk ook Maimonides, Commentaar bij M. Bikurim 1:4: Abraham heeft de wereld het geloof in God geleerd en is dus de vader van allen.
• De tweede zegening van birkat hamazon bevat de woorden “U hebt onze voorouders een goed land nagelaten…”, en de eerste zegening van de tefilah, het centrale gebed van de eredienst, luidt “onze God en de God van onze voorouders.” Tot de autoriteiten behoren Rabbeinu Tam (Tosafot Bava Batra 81a, s.v. lema`utei), de Or Zaru`a, Hilkhot Tefilah, hfdst. 107, en de rabbijnen van het middeleeuwse Würzburg, Duitsland, die verhinderden dat bekeerlingen dienst deden als eredienstleiders (Mordekhai, Megilah, hfdst. 786).

• Yad, Bikurim 4:3. De Yerushalmi zelf gaat uit van zijn manier om het standpunt dat in de Misjnah wordt geuit te verwerpen, door een leer van R. Yehoshua b. Levi aan te halen dat de halakhah Rabbi Yehudah volgt en een uitspraak in die zin van R. Abahu in een concreet geval (waarbij het om gebed ging, naar het schijnt, want bikoeriem werden in die tijd niet meer aangeboden).
• Zie Sjoelchan Arukh OC 53:19: de opvatting dat de ger niet als sheliach tziboer mag dienen, is “verworpen.” Onder degenen die dit standpunt innemen zijn R. Yitzchak van Dampierre (Tosafot, Bava Batra 81a, s.v. lema`utei); Nachmanides (Chidushei Haramban bij Bava Batra 81a); R. Shelomo b. Adret (Chidushei Harashba bij Bava Batra 81a); R. YomTov ibn Ishbili, (Chidushei Haritva, Makot 19a); R. Nissim Gerondi (Chidushei Haran, Bava Batra 81a).

• Resp. Harambam, ed. Blau, nr. 293 (nr. 42 in de Friedman-editie). In dit responsum herhaalt Rambam de beslissing die gemeld wordt in zijn Commentaar op M. Bikoeriem 1:4: de halacha volgt niet de Misjnah, maar de uitspraak van de Talmoed Yerushalmi.
• Zie R. Benzion Meir Hai Ouziel, Resp. Misjpetei Ouziel II, Yore De`ah, no. 59: de naam ben Avraham avinu functioneert om de halachische uitspraak (lehorot) vast te stellen dat de proseliet het recht heeft “om de gebedsdienst en de birkat hamazon te leiden, om te zeggen ‘onze God en God van onze voorouders’ en ‘wij danken U O God omdat U een goed land aan onze voorouders hebt nagelaten.'”

• BT Bava Metzi`a 58b-59a; Jad, Mekhirah 14:12-13; Sjoelchan Arukh CM 228:1-4.
• Voorbeelden (zie de bronnen die in de vorige noot zijn aangehaald): “Zie hoe iemand die eens onreine dingen at, probeert zijn mond te vullen met woorden van Tora!”; “denk aan de daden (d.w.z, de afgoderij) van uw voorvaderen.
• Deut. 10:19; Yad, De`ot 6:4.
• Zie BT Yevamot 22a: hoewel in principe beschouwd als een “pasgeboren kind,” mag een ger die morele plichten niet negeren die hij of zij als niet-jood in acht nam, “opdat niet gezegd wordt dat (de ger) is afgedaald van een hogere graad van heiligheid naar een lagere”; Yad, Mamrim 5:11; Shulchan Arukh YD 241:9. Over de aard van de mitswa om iemands ouders te eren als een uiting van dankbaarheid voor het feit dat zij het kind hebben opgevoed en verzorgd, zie Teshuvot for the Nineties, no. 5753.12 (pp. 201-207), “Kaddish voor Adoptieve en Biologische Ouders.”
• Zie bijvoorbeeld de dienst voor berit milah en de verbondsdienst voor een dochter in het CCAR Rabbi’s Manual (1988), pp. 12 resp. 21: de naam van het kind wordt geschonken met de formule veyikarei shemo/a beyisrael, “zijn/haar naam in Israël zal zijn…”. Zie ook op blz. 208, de dienst voor de bekering: “en van nu af aan zul je in de Joodse gemeenschap bekend staan als ____ Ben/Bat Avraham veSara.”
• Dit is een belangrijk onderscheid: als een minderjarig kind zich samen met de ouder(s) bekeert, mag het kind de zoon of dochter van de ouder(s) genoemd worden, omdat het de laatsten zijn die het kind daadwerkelijk Tora onderwijzen. Zie het responsum van R. Ouziel geciteerd in noot 10, en R. Gedalyah Felder, Sefer Nachalat Tzvi (Toronto, 1978), I, 124-125. Dit is niet het geval in onze sje’elah, die handelt over een volwassen proseliet die het Jodendom niet van haar ouders heeft geleerd.
• Zie Beresjit Rabah 39:14 en Rashi naar Gen. 12:5), over “alle zielen die zij in Haran hadden gekregen”: mensen tot het Jodendom brengen staat gelijk aan hen scheppen, aan hen leven geven.

Zie zo nodig Afkortingen gebruikt in CCAR Responsa.