The Supreme Court granted certiorari in order to settle the persistent and vigorous protests resulting from its previous decision in Engel v. Vitale regarding religion in schools. Henry W. Sawyer pleitte de zaak voor Schempp.

BesluitEdit

Het Hooggerechtshof bekrachtigde het besluit van de District Court en achtte de Pennsylvania prayer statute ongrondwettelijk op grond van de feiten in de zaak, alsmede de duidelijke lijn van precedent dat door het Hooggerechtshof was vastgesteld. Bij het schrijven van de opinie van het Hof verklaarde rechter Tom C. Clark: “Dit Hof heeft beslissend beslist dat het mandaat van het Eerste Amendement volledig van toepassing is verklaard op de Staten door het Veertiende Amendement … in een reeks van zaken sinds Cantwell.

Wat echter onverwacht was, waren de ideeën die tot uitdrukking kwamen in het tweede deel van de opinie van rechter Clark, geschreven voor de meerderheid. De erkenning door het Hof van religieuze idealen als waardevol voor de cultuur van de Verenigde Staten in die opinie worden over het algemeen door geen van beide zijden van het kerk-staat debat veel geciteerd bij het bespreken van de zaak en het effect dat het had op de Verenigde Staten. In zijn openingsbeschouwing gaf hij expliciet uitdrukking aan die opvatting in jurisprudentie uit het verleden met zaken als Abington v. Schempp.

Clark vervolgde dat het Hof van mening was dat, ongeacht de religieuze aard van de burgerij, de overheid op alle niveaus, zoals de Grondwet voorschrijft, neutraal moet blijven in zaken van religie “while protecting all, prefer none, and disparag none.” Het Hof had duidelijk “de opvatting van velen verworpen dat de Establishment Clause alleen de voorkeur van de overheid voor het ene geloof boven het andere verbood.”

Citerend aan Justice Hugo Black in Torcaso v. Watkins, voegde Justice Clark toe: “Wij herhalen en herbevestigen dat noch een Staat noch de Federale Regering een persoon grondwettelijk kan dwingen ‘om een geloof of ongeloof in enige godsdienst te belijden.’ Evenmin kan zij grondwettelijk wetten aannemen of eisen stellen die alle godsdiensten helpen ten opzichte van ongelovigen, en evenmin kan zij die godsdiensten helpen die gebaseerd zijn op het geloof in het bestaan van God ten opzichte van die godsdiensten die gebaseerd zijn op andere geloofsovertuigingen.” Dergelijk verboden gedrag was vanzelfsprekend in de wet van Pennsylvania die het lezen uit de Bijbel (en het opzeggen van het Onze Vader) in de openbare scholen verplicht stelde. Het Hof herkende de waarde van een dergelijke ideale neutraliteit uit lessen uit de geschiedenis toen overheid en godsdienst ofwel volledig met elkaar versmolten waren of met elkaar samenwerkten en godsdienstvrijheid niet bestond of ernstig werd beknot.

Brennan’s concurrenceEdit

Justice Brennan diende een lange en historisch belangrijke concurrence in, die drieënzeventig pagina’s in beslag nam om zijn ideeën uit te werken over wat de Framers bedoelden bij de vorming van het Eerste en het Veertiende Amendement, om de waarde van religie in de Amerikaanse cultuur te peilen, om juridische precedenten te herzien, en om een koers voor te stellen voor toekomstige kerk-staat zaken. Brennan concentreerde zich op de geschiedenis van de Establishment Clause om de talrijke critici van het Engel-besluit van het Hof te weerleggen, die erop wezen dat het gebed in openbare scholen, evenals op vele andere gebieden van het openbare leven, een al lang bestaande praktijk was die terugging tot de opstelling van de grondwet en de Bill of Rights. Hij verklaarde zich bewust te zijn van de “ambiguïteiten in de historische gegevens”, en vond dat een hedendaagse interpretatie van het Eerste Amendement gerechtvaardigd was. Ter verdediging van die benadering verklaarde Brennan:

Wat Jefferson of Madison ook zouden hebben gedacht van het lezen van de Bijbel of het opzeggen van het Onze Vader in … openbare scholen …, ons gebruik van de geschiedenis … moet zich beperken tot brede doeleinden, niet tot specifieke praktijken. … de Baltimore en Abington scholen schenden het Eerste Amendement omdat zij in onze tijd voldoende bedreiging vormen voor het materiële kwaad waarvoor de vrees de Establishment Clause heeft doen ontstaan. … onze interpretatie van het Eerste Amendement moet noodzakelijkerwijs inspelen op de veel zwaarder beladen aard van religieuze kwesties in de hedendaagse samenleving. Een al te letterlijke zoektocht naar het advies van de Founding Fathers in deze zaken lijkt me zinloos en verkeerd.

In antwoord op critici van een ruime interpretatie van de verbodsbepalingen tegen de overheid op het gebied van religie, zei Brennan: “niets in de tekst van de Establishment Clause ondersteunt de opvatting dat het voorkomen van de oprichting van een officiële kerk bedoeld was als de volledige reikwijdte van de verbodsbepalingen tegen officiële bemoeienis met religie.

In het derde deel van zijn uitputtende concurrence bracht Justice Brennan de koers in kaart die leidde tot de incorporatie van de godsdienstclausules van het Eerste Amendement, door te antwoorden op de beschuldiging van de raadsman van Abington Township dat het bijbelleesstatuut van Pennsylvania een staatskwestie was, buiten het bereik van het federale rechtssysteem, inclusief dat van het Hooggerechtshof. Hij bestempelde het dagelijks opzeggen van het Onze Vader en het lezen van de Bijbel als “in strijd met het gebod van de Establishment Clause”. Hij wees op de lange geschiedenis van dergelijke praktijken, zelfs vóór de “stichting van onze Republiek”. Bovendien verklaarde hij dat de meeste mensen die het voorlezen van de Bijbel en het gebed op scholen eisten, hoopten “bredere doelen te dienen dan het afdwingen van formele aanbidding van God of het aanmoedigen van kerkbezoek”. Hij haalde de woorden aan uit 1858 van de Wisconsin Superintendent of Public Instruction, die de Bijbel geschikt achtte om “de edelste beginselen van deugd, moraal, patriottisme en goede orde te onderwijzen”.

Justice Brennan deed veel moeite om ook aan te tonen dat veel staten, zoals South Dakota, New Hampshire, Wisconsin, Ohio en Massachusetts, al in de eerste helft van de 20e eeuw wetten hadden uitgevaardigd en herroepen die vergelijkbaar waren met die van Pennsylvania. Bovendien drongen veel politieke leiders, waaronder procureurs-generaal en presidenten als Ulysses S. Grant en Theodore Roosevelt erop aan dat “godsdienstzaken worden overgelaten aan familiealtaren, kerken en privéscholen” en dat “het niet onze zaak is om de protestantse Bijbel of de katholieke Vulgaat of de Talmoed in scholen te laten lezen”.

Brennan’s concurrence erkende ook de pluraliteit van religieus denken in de natie als basis genoeg voor beperking van de betrekkingen tussen kerk en staat. Hij noemde dit gebrek aan waardering voor dat pluralisme als de “basisfout” van de bijbelleeswet van Pennsylvania en de verdediging ervan door Abington Township:

Er zijn mensen in elke gemeenschap – vaak diep toegewijd – voor wie een versie van de joods-christelijke bijbel aanstootgevend is. Er zijn anderen wier eerbied voor de Heilige Schrift privéstudie of overdenking vereist en voor wie het in het openbaar lezen of reciteren heiligschennis is…. Voor deze mensen is niet het feit van het gebruik van de Bijbel in de openbare scholen, noch de inhoud van een bepaalde versie, aanstootgevend, maar de manier waarop de Bijbel wordt gebruikt.

Stewart’s dissentEdit

Justice Potter Stewart diende de enige dissent in de zaak in. Daarin uitte hij kritiek op zowel de adviezen van de lagere rechters als op de beslissing die het Hooggerechtshof daarover had genomen. Hij wilde de zaak terugverwijzen naar de lagere rechtbanken voor verdere behandeling.

Stewart was dissent in Engel v. Vitale en vond de doctrine waarop in die zaak een beroep werd gedaan ongeloofwaardig, gezien de lange geschiedenis van religieuze overheidspraktijken in de Verenigde Staten, waaronder het feit dat het Hooggerechtshof zijn eigen zittingen opent met de verklaring, “God Save this Honorable Court” en dat het Congres zijn zittingen opent met gebeden, naast vele andere voorbeelden. Stewart was van mening dat een dergelijke praktijk paste in de lange geschiedenis van de natie van het toestaan van vrije uitoefening van religieuze praktijken, zelfs in de publieke sfeer.

Hij verklaarde dat de zaken die met Schempp waren geconsolideerd “zo fundamenteel gebrekkig waren dat een geïnformeerde of verantwoorde vaststelling van de gepresenteerde grondwettelijke kwesties onmogelijk werd” – in het bijzonder of de Establishment Clause was geschonden. Wat betreft de bedoeling en de reikwijdte van de godsdienstclausules van het Eerste Amendement:

Het is, denk ik, een misleidende oversimplificatie om de clausules te beschouwen als een enkele grondwettelijke norm van “scheiding van kerk en staat”, die in alle gevallen kan worden toegepast om de vereiste grenzen tussen overheid en godsdienst af te bakenen…. Historisch gezien werd het Eerste Amendement uitsluitend aangenomen als een beperking voor de pas opgerichte nationale regering. De gebeurtenissen die leidden tot de aanname ervan doen sterk vermoeden dat de Establishment Clause in de eerste plaats een poging was om te verzekeren dat het Congres niet alleen niet bevoegd zou zijn om een nationale kerk op te richten, maar ook niet zou kunnen ingrijpen in bestaande staatsinstellingen. … Zo stond het ervoor tot de goedkeuring van het Veertiende Amendement, of beter gezegd, tot de beslissing van dit Hof in Cantwell….

Hij verklaarde het eens te zijn met de doctrine van de omarming en toepassing van de Bill of Rights door het Veertiende Amendement, maar wees op de ironie dat een dergelijk amendement “dat bedoeld was om de Staten vrij te laten hun eigen weg te gaan, nu een beperking van hun autonomie zou zijn geworden”.

Andere critici van de bevindingen van het Hof in Abington v. Schempp citeren vaak het volgende fragment uit de opinie van rechter Stewart:

Als godsdienstoefeningen in scholen als een ontoelaatbare activiteit worden beschouwd, wordt godsdienst in een kunstmatig en door de staat gecreëerd nadeel geplaatst…. En een weigering om godsdienstoefeningen toe te staan wordt dan niet gezien als de verwezenlijking van staatsneutraliteit, maar eerder als de vestiging van een seculiere godsdienst, of op zijn minst als overheidssteun voor de overtuigingen van degenen die vinden dat godsdienstoefeningen alleen in de privésfeer mogen worden gehouden.