Deze christenen zijn van mening dat Christus het enige hoofd van de kerk is; dat de Bijbel een voldoende regel is voor geloof en praktijk; dat christelijk karakter de maatstaf is voor lidmaatschap van de kerk; en dat de soevereiniteit in zaken van kerkpolitiek en bestuur uiteindelijk berust bij de gemeente, of Gods uitverkoren volk dat een verbond heeft gesloten om te wandelen in de wegen van de Heer die aan hen bekend zijn gemaakt of bekend zullen worden gemaakt.

Oorsprong. De oorsprong van het Congregationalisme is niet duidelijk; sommigen voeren het terug tot de primitieve Kerk, of tot de secretarissen van de 13e eeuw, of tot John wyclif en de lollards. Het moderne congregationalisme begon echter met de protestantse reformatie. Toen de Anglicaanse regeling onder Elizabeth I onaanvaardbaar bleek voor zowel de rooms-katholieken als de puriteinen, verdeelden deze laatsten zich in degenen die zich volledig wilden afscheiden van de Anglicaanse Kerk (Separatisten of Onafhankelijken) en degenen die haar van binnenuit wilden zuiveren. Het Separatistische standpunt, al vroeg uiteengezet in Robert Browne’s beroemde boek, A Treatise of Reformation without Tarrying for anie … (1582), belichaamde de principes van wat later de “Congregational Way” werd genoemd. Kerken die deze opvattingen weerspiegelden werden vroeg in de 17e eeuw opgericht, maar tegenwerking van de regering dreef hen in ballingschap in Holland. Onder het Protectoraat van Cromwell (1653-59) boekten de Congregationalisten enige vooruitgang; in 1658 waren meer dan 100 kerken vertegenwoordigd op de Savoy Synode in Londen. De 19e eeuw werd gekenmerkt door een beweging naar vereniging voor wederzijdse steun, met de vorming van County Associations of Churches en de combinatie van deze verenigingen (1832) in de Congregational Union of England and Wales, en later soortgelijke unies in Schotland en Ierland.

Koloniaal Amerika. Het Congregationalisme werd naar Amerika gebracht door de Pilgrim Fathers, die Separatisten waren, in 1620, toen zij aankwamen op de Mayflower. Vervolgens begonnen ook de niet-Separatisten van de Puriteinse partij in groten getale aan te komen en zich rond Massachusetts Bay te vestigen, en de verschillen tussen de twee groepen verdwenen spoedig. De Engelse leider John Robinson raadde zijn volgelingen aan “zich liever te verdiepen in eenheid dan in verdeeldheid”; en toen Dr. Samuel Fuller, diaken van de kerk te Plymouth, de zieken van de kerk te Salem diende, werd de “rechterhand van gemeenschap” spoedig naar alle partijen uitgestrekt. In Plymouth werd door het Mayflower-compact een regeringsvorm volgens de wil van de meerderheid ingesteld en het speelde een belangrijke rol bij de vormgeving van zowel de religie als de politiek van de kolonie. William Bradford werd daar vanaf 1621 herhaaldelijk tot gouverneur gekozen en William Brewster (1567-1644) trad op als lekenprediker. De kerkpolitiek die door de puriteinse leiders van de Massachusetts Bay nederzettingen werd ingesteld, werd maatgevend voor het hele gebied en stond al spoedig bekend als de “New England way”. Twee vroege leiders, Thomas Hooker en John Cotton, schreven ter verdediging van de vrijheid van de kerken in New England. Het Cambridge platform van 1648, een verklaring van de beginselen van kerkregering en tucht, regelde de praktijken van de New England kerken en vormde in feite een grondwet voor de Congregationalisten.

Omdat zij zelf geschoold waren, eisten de vroege Puriteinen een geschoold ambt, en met dit doel werd Harvard College (later University) gesticht in 1636. De Connecticut Congregationalisten volgden in 1701 met Yale (New Haven); en Dartmouth (1769, Hanover, NH), Williams (1785, Williamstown, MA), Bowdoin (1794, Brunswick, Maine), Middlebury (V, 800), en Amherst (MA, 1821) hadden alle stichters die Congregationalist waren. Tot de eerste missionarissen behoorden John Eliot (1604-90), bekend als de “apostel voor de Indianen” vanwege zijn vertalingen van het Nieuwe en Oude Testament en zijn Catechismus (1653), het eerste boek dat in een inheemse Amerikaanse taal werd gedrukt; en Thomas Mayhew (1621-57), die rond 1643 de inboorlingen van Martha’s Vineyard bekeerde. In 1674 waren er 4.000 “biddende Indianen”, met 24 inheemse predikers. Een andere leider van het vroege Congregationalisme was John Wise (1652-1725), pastoor van de Second Parish Church in Ipswich, MA, die zijn stadsgenoten aanvoerde in hun verzet tegen een poging om geld in te zamelen door het heffen van een provinciebelasting. Hij maakte het woord “democratie” respectabel door het “de regering van Christus in kerk en staat” te noemen. Zijn idee van soevereiniteit als inwoner van het volk werd in 1772 nieuw leven ingeblazen en had een duidelijke invloed op de Amerikaanse Revolutie. Hij verzette zich ook tegen de presbyterianisering van de kerken in New England, of de poging om ze te verenigen door middel van kerkelijke raden, zoals die werden aanbevolen door Increase en Cotton mather. Hoewel zijn essay The Churches Quarrel Espoused (1710) een doodsteek betekende voor deze hele beweging, bleven de Congregational kerken (vooral in Connecticut) altijd op goede voet staan met de Presbyteriaanse kerken ten zuiden van hen.

Na de ongelukkige hekserij-incidenten van de jaren 1690 bekoelde de godsdienstige hartstocht enigszins in het begin van de 18e eeuw. Er ontstonden leerstellige moeilijkheden over wie moest deelnemen aan het Avondmaal, en een soort secundair kerklidmaatschap werd toegekend aan hen die geen blijk konden geven van een werkelijke innerlijke wedergeboorte, maar die wel sympathiseerden met de christelijke idealen. Het resultaat van dit halfslachtige verbond scheen de banden van het kerklidmaatschap te verzwakken, en een opwekking van oprechte godsdienstige ervaring werd nagestreefd door de welsprekende en briljante Jonathan Edwards. Het grote ontwaken van de jaren 1740 zag een opleving van enthousiasme en godsdienstige vurigheid in alle koloniën, maar uiteindelijk maakte dit plaats voor de preoccupaties van de periode van de Revolutionaire Oorlog.

In de V.S. In 1787 trok het Noordwestelijk Territorium veel New Englanders aan, en Marietta, Ohio, werd de eerste permanente nederzetting in het Noordwestelijk Territorium (1788). De eerste Congregational kerk van Ohio werd er acht jaar later gesticht, en in het jaar daarop Muskingum Academy, dat uiteindelijk Marietta College werd (1835). Toen de Congregationalisten uit New England zich uitbreidden en naar het Westen trokken, ontmoetten zij Presbyterianen die vanuit het Zuiden kwamen. Beide kerkgenootschappen zagen in dat concurrentie zinloos was en besloten samen te werken door een “Plan of Union” op te stellen. In die tijd leek het leven in de grensgebieden zich meer te lenen voor een Presbyteriaans dan voor een Congregatie-achtig kerkbestuur, maar geen van beide groepen vond het plan helemaal bevredigend. Ondanks het feit dat de Presbyterianen er het meest van profiteerden, waren zij de eersten die het in 1837 afschaften, hoewel er tot 1852 sprake was van gedeeltelijke samenwerking.

Scheiding van Kerk en Staat was geen overtuiging van de vroege Puriteinen; integendeel, het ideaal was een vereniging van Kerk en Staat om een christelijk gemenebest te vormen. Deze band tussen Kerk en Staat werd in New England pas in de 19e eeuw verbroken (1818 in Connecticut, 1834 in Massachusetts), maar ondanks de “disestablishment” bleef de denominatie zich over het continent uitbreiden. Staatsconferenties werden gevormd om nieuwe kerken op te bouwen en te versterken, en om reeds bestaande kerken te helpen. Staatsconferenties (of conventies), samengesteld uit de kerken binnen een staat die samenwerken aan gemeenschappelijke zaken, ontstonden voor het eerst in 1798 in Connecticut; de laatste was in 1905 in Colorado.

Tijdens de eerste helft van de 19e eeuw brachten de Romantische beweging en de opkomst en verspreiding van liberale ideeën veel Congregationalisten ertoe vraagtekens te zetten bij de oude calvinistische ideeën van erfzonde en totale verdorvenheid. De traditionele waarden werden door vele kerkleiders en leraren in twijfel getrokken, vooral in het gebied rond Boston, MA. In 1819 hield William Ellery Channing een beroemde preek in Baltimore, MD, over het Unitarisch Christendom, en zes jaar later werd de American Unitarian Association georganiseerd en veroverde meer dan een derde van de kerken die voorheen Congregational waren geweest. Dit resulteerde in de zaak Dedham, een verwarde juridische situatie waarbij aanzienlijke kerkelijke bezittingen betrokken waren. Vele Congregational gemeenten kwamen, ondanks een feitelijke numerieke meerderheid, zonder fondsen en kerkgebouwen te zitten. Toen de historische kerk van Plymouth zich in twee groepen opsplitste, behield de Unitarian First Church in Plymouth de traditionele datum 1620, terwijl de Pilgrim Church in Plymouth het traditionele Congregational label behield, maar de datum 1801 aannam (zie unitarians).

Missions. In de zomer van 1806 werd de mogelijkheid van Amerikaanse zending overzee werkelijkheid toen een groep van vijf studenten, onder leiding van Samuel J. mills, door een onweersbui werden gedreven om beschutting te zoeken onder een hooiberg, waar zij samen spraken en baden over “de zedelijke duisternis van Azië” en de mogelijkheid om daarheen te gaan. Het resultaat was de organisatie van de American Board of Commissioners for Foreign Missions in 1810. Twee jaar later werden de vijf mannen die in 1806 aan de beroemde hooibergbijeenkomst op Williams College hadden deelgenomen, op 6 februari 1812 in de Salem Tabernacle Church tot zendeling gewijd en waren zij de eerste Amerikaanse zendelingen die overzee gingen. Gedurende enige tijd breidde het Amerikaanse bestuur zijn lidmaatschap uit tot de Presbyteriaanse Kerk en de geassocieerde gereformeerde en Nederlandse gereformeerde kerken, en trad het ook op voor de Duitse gereformeerde kerk en de Congregational Churches of Canada (zie gereformeerde kerken ii: noord-amerika). In 1961 sloot het zich aan bij de Board of International Missions van de Evangelical and Reformed Church om de United Church Board for World Ministries te vormen; haar werk is wereldwijd en omvat het bouwen van kerken, het steunen van scholen, colleges en ziekenhuizen; en het zich bezighouden met programma’s van sociaal welzijn.

In 1839 werd het Spaanse slavenschip Amistad, waarop 42 Afrikanen hadden gemuit, de kapitein hadden gedood en probeerden terug te varen naar Afrika, in de haven van New Haven gebracht. Na twee jaar procederen verklaarde het Hooggerechtshof hen vrij, en drie missionarissen stuurden hen terug naar Afrika. Verscheidene groepen Congregationalisten, bezorgd over het welzijn van zowel inheemse Amerikanen als Afro-Amerikanen, verenigden zich nu in de American Missionary Association (1846), een organisatie die de interraciale betrekkingen is blijven bevorderen. Zij werd zeer actief in het Zuiden en begon na de Burgeroorlog de “Contraband School” voor door de legers van de Unie bevrijde slaven, die later het Hampton Institute werd, in Hampton, VA. Berea College, KY, opgericht in 1855, was een van de eerste geïntegreerde scholen.

In 1882 was er “geen westelijke staat of gebied waar het Congregationalisme niet vertegenwoordigd was.” Dit was grotendeels te danken aan het werk van de American Home Missionary Society, opgericht in 1862 in New York. Volgens het eerste nummer van de Home Missionary (mei 1828) werd de vereniging opgericht “ter bevordering van het godsdienstig welzijn van een groot en groeiend volk”. Hoewel de naam meer dan eens is veranderd (nu is het de Board of Home Missions), sticht zij nog steeds kerken; publiceert het blad van de denominatie, United Church Herald; helpt stads-, dorps- en plattelandskerken; organiseert evangelisatie; leidt scholen voor dienstdoende predikanten; werkt onder inheemse Amerikanen en andere kansarme mensen; levert lesmateriaal voor christelijk onderwijs in de plaatselijke kerk en adviseert bij de opvoeding van de jeugd; helpt zoveel mogelijk bij hoger christelijk onderwijs en campusdienstverlening; stimuleert en onderwijst voor betere rassenverhoudingen; beheert werkkampen en vrijwillige christelijke diensten; coördineert het werk van vele liefdadigheidsinstellingen; en geeft boeken uit onder de naam United Church Press.

Een van de afdelingen van de Board of Home Missions is de Pilgrim Press, een uitgeverij en distributeur van opbouwend godsdienstig materiaal voor kinderen, onderwijzers, ouders, predikanten en kerken. De publicaties van de Pilgrim Press omvatten een breed scala aan lesmateriaal, maandbladen, tweewekelijkse verhalenkranten, boeken voor thuis en voor predikanten en leiders, en materiaal dat nodig is voor christelijk onderwijs en evangelisatie.

Andere activiteiten. Prediking heeft altijd een zeer belangrijke plaats ingenomen in het Congregationalisme. Jonathan Edwards en zijn connectie met de opwekking van de Great Awakening werden reeds genoemd. Van een geheel ander temperament was Horace Bushnell, die zich krachtig verzette tegen het emotionalisme van de opwekkingen en hun aandringen op een bewuste, gedateerde, emotionele ervaring van bekering. Het ware principe van christelijke opvoeding, zo stelde hij, is dat “het kind als christen moet opgroeien, en zich nooit anders zal weten”. Hij geloofde dat dit zou gebeuren als het gezinsleven thuis werkelijk christelijk was. De godsdienstige opvoeding vond veel inspiratie bij Bushnell.

Een andere belangrijke prediker was Washington Gladden, 36 jaar lang predikant van de First Congregational Church in Columbus, Ohio. Reeds in 1875 begon hij het principe van “toegepast christendom”, of het sociaal evangelie, toe te passen op de betrekkingen tussen werkgevers en arbeiders en op de regeling van stakingen. De Raad voor Sociale Actie, die in juni 1934 werd opgericht, heeft veel van zijn inspiratie aan hem te danken. Dit belangrijke orgaan leidt instituten, seminars en conferenties over sociale vraagstukken waarmee de christelijke wereld wordt geconfronteerd, publiceert materiaal voor de studie van deze vraagstukken, helpt kerken en andere plaatselijke groepen met studies op dit gebied, en legt van tijd tot tijd, wanneer het sentiment van de kerk zich concentreert op een of andere sociale kwestie, een openbare verklaring af over de zaak.

Pogingen tot Unie. In de 19e eeuw hadden de protestantse kerken aan de Amerikaanse grens de neiging zich te verdelen en te vermenigvuldigen in verschillende denominaties. Daarom begonnen de Congregationalisten pas na 1850 voor het eerst op nationaal niveau te denken. Het plan van Unie met de Presbyterianen, dat hen aan de grens in een nadelige positie had geplaatst, werd uiteindelijk beëindigd door de Raad van 1852 in Albany, NY. De nationale raad van Boston van 1865 hielp de weg vrij te maken voor nationale raden die periodiek bijeenkwamen om de kerken te adviseren en te leiden. Hoewel de raden niet bevoegd waren om wetten te maken voor de kerken, bevorderden zij het onderwijs, voerden zij het sociale bewustzijn van de kerken door en brachten zij tegen het einde van de periode het Congregationalisme niet alleen in verband met de grote religieuze gemeenschappen van Amerika, maar ook met het Engelse Congregationalisme en dat van andere delen van de wereld.

De 20e eeuw werd gekenmerkt door een groeiende zorg voor eenheid in het protestantisme. In 1931 verenigde de Congregational National Council zich met de Christian General Convention om de Congregational Christian General Council te vormen. De Christelijke Kerk was een kleinere maar belangrijke groep kerken geweest, die gelijksoortige beginselen van kerkzijn aanhingen, voornamelijk gevestigd in het gebied Virginia-North Carolina en het gebied Illinois-Indiana-Ohio. Het was zelf het resultaat van een fusie van drie groepen die in het begin van de 19e eeuw ontstonden. Methodisten uit North Carolina onder leiding van Thomas O’Kelly hadden zich in 1793 afgescheiden van de hoofdstroom van Methodisten om een meer democratische kerkpolitiek te behouden. Sommige Baptisten in New England verlangden ook naar meer vrijheid met betrekking tot het lidmaatschap van de kerk en ook in het theologisch denken, vooral met betrekking tot de sacramenten. Presbyterianen in Kentucky hadden onder de gedeeltelijke invloed van Barton W. Stone een kleine denominatie opgericht (1804) die de calvinistische theologie minder benadrukte en het belang van directe bekeringen in verband met opwekkingsbijeenkomsten benadrukte. Aanvankelijk werd deze groep geassocieerd met de Discipelen van Christus, die bekwaam werden geleid door de Campbells, vader en zoon, en die uiteindelijk een van de grootste denominaties van het land werden. Deze drie kleine groepen, Methodisten, Baptisten en Presbyterianen, voegden zich samen om de Christelijke Kerk te vormen, met het idee dat als elke denominatie zichzelf eenvoudigweg “Christelijk” zou noemen, de kerkelijke eenheid een stap dichterbij zou komen.

Het succes van deze fusie hielp de weg vrij te maken voor een vereniging van de Congregational Christian Churches met de evangelische en gereformeerde kerk, die zelf een fusie was. De Gereformeerde Kerk was ontstaan uit de volgelingen van Johannes Calvijn in de 16e eeuw en had zich vanuit Genève verspreid naar Zuidwest Duitsland en Nederland. Toen zij in de V.S. aankwamen, stichtten leden van deze kerken nieuwe plaatselijke kerken die de gereformeerde gezangboeken, gebedenboeken en de Heidelbergse catechismus gebruikten. Een vroege leider, John Philip boehm, hield de eerste communiedienst in Falkner Swamp, een boerengemeenschap 40 mijl ten noorden van Philadelphia, PA. In 1793 was de denominatie volledig onafhankelijk geworden van Europese hulp. Mercersburg Academy, Franklin and Marshall College, en Lancaster Theological Seminary danken hun oorsprong aan deze groepering, die in het begin van de 20e eeuw het Duits verliet ten gunste van het Engels als voertaal voor de eredienst.

De Evangelische Synode van Noord-Amerika putte haar inspiratie uit zowel de calvinisten als de lutheranen van de continentale Reformatie. Haar plaatselijke kerken waren het product van de buitenlandse-zendingsgenootschappen van Duitsland en Zwitserland en de Amerikaanse Home Missionary Society die in het begin van de 19e eeuw samenwerkten aan de grens. Deze plaatselijke kerken kregen voet aan de grond in de Mississippi-vallei en werden in 1877 verenigd tot de Evangelische Synode. Hun leer was gebaseerd op de Augsburgse Confessie, Luthers Catechismus en de Heidelbergse Catechismus. Elmhurst College in Illinois en Eden Theological Seminary in Webster Groves, MO, werden door hen gesticht.

Gelijkenissen in geloof, eredienst en beleid leidden tot het onderzoeken van de mogelijkheid van een fusie in de veertiger jaren. Een document genaamd “The Basis of Union” circuleerde door elke denominatie en werd gewijzigd totdat het algemeen aanvaard werd door allen. Toen de twee denominaties onafhankelijk van elkaar hun officiële goedkeuring hieraan hadden gegeven, werd de weg bereid voor de verenigende vergadering van 1957, om de verenigde kerk van Christus te vormen.