We hebben deze studies van de zogenaamde Grote Ketterijen gemaakt omdat ze belangrijke valse stappen vertegenwoordigen in de geschiedenis van de christelijke leer; in elk van hen wordt een ware leer verdraaid, en wordt zo vals. Elke ketterij bracht een crisis teweeg die de Kerk dwong dieper in de Schriften te kijken en de volheid van Gods openbaring daarin te beschouwen.

Onze vorige studie, die van Apollinarius, markeert een verschuiving van de vraag naar de godheid van Christus naar die naar de verhouding tussen het goddelijke en het menselijke in Christus. Apollinarius, die zich verzette tegen de verwoestende ketterij van het Arianisme, koos voor een ruwe benadering door te leren dat het Goddelijke een deel van de menselijke natuur verving, een standpunt dat terecht werd veroordeeld op grond van het feit dat het de vleesgeworden Christus minder dan menselijk maakte. De volgende grote theologische controverse zou minstens evenzeer door politiek als theologie worden gedreven, en eindigde in het grote Concilie van Chalcedon. De twee mannen die hun naam gaven aan de ketterijen die daar werden veroordeeld waren Nestorius en Eutyches, en zij kwamen respectievelijk uit Antiochië en Alexandrië.

Geschiedenis

Na het Concilie van Constantinopel in 381 bleven de theologen in de Oosterse Kerk debatteren over de vragen die door de Ariaanse controverse waren opgeworpen, en overwogen zij hoe zij het best konden voorkomen dat zij in dwaling zouden vervallen over de kwestie van de persoon van Christus.

In het algemeen waren er twee hoofdbenaderingen, die de scholen van denken kenmerkten die respectievelijk in Alexandrië en Syrisch Antiochië gevestigd waren. De Alexandriërs legden grote nadruk op de eenheid van Christus’ persoon, terwijl de Antiochenes de nadruk legden op de twee naturen en de ware menselijkheid van Christus. De verschillende klemtonen waren geen al te groot probleem zolang zij slechts klemtonen waren, maar er was altijd een gevaar van verlies van proportie; de Alexandrijnse klemtoon kon al te gemakkelijk leiden tot een opvatting van Christus die zijn menselijkheid bagatelliseerde, terwijl de Antiochense benadering kon leiden tot een opvatting van Christus die de twee naturen verdeelde in plaats van ze slechts te onderscheiden. Niet alleen dat, maar er was ook een risico dat de twee scholen een verschil in nadruk zouden verwarren met regelrechte ketterij.

Dit is wat er feitelijk gebeurde in de Nestoriaanse controverse; Nestorius heeft misschien wel de unieke onderscheiding de enige van de ‘grote ketters’ te zijn die vrijwel zeker niet de ketterij onderwees waaraan zijn naam verbonden is geraakt. Een complicerende factor waren politieke kwesties; de kerk, bevrijd van vervolging en begunstigd door de Caesars, had haar eigen complexe politieke systeem ontwikkeld van parochies, bisdommen, bisschoppen, aartsbisschoppen en patriarchen. De patriarchen waren aartsbisschoppen van vijf bijzonder belangrijke steden. Dit waren Jeruzalem, Antiochië, Alexandrië, Rome en Constantinopel. Jeruzalem was altijd klein en nogal onbeduidend, terwijl Rome, ver weg in Europa, ver weg lag en zijn eigen zorgen had. In het Oosten waren Alexandrië en Antiochië zowel politieke als academische rivalen. In het midden zat het bisdom Constantinopel, de keizerlijke hoofdstad. Alexandrië en Antiochië beweerden beiden dat hun bisdommen door apostelen waren gesticht; voor Constantinopel kon een dergelijke bewering niet worden gestaafd, maar toch was de keizerlijke hoofdstad min of meer van gelijke rang. En als een Antiochense bisschop in de Cathedra in Hagia Sophia zat, zou Alexandrië waarschijnlijk een reden zoeken om hem af te zetten. Toen Nestorius van Antiochië in 428 tot bisschop van Constantinopel werd verheven, werd een conflict zo goed als onvermijdelijk.

Nestorius, geboren rond 386, was een Syriër die opgeleid en gediend had in Antiochië, opgeleid in de theologie van de Antiocheense school. Tegen die tijd was het monnikendom in de Kerk wijdverbreid geraakt, en Nestorius werd monnik in het klooster van Euprepius. We moeten niet denken in termen van het besloten, afgezonderde leven van latere middeleeuwse monniken, want Nestorius werd een populair prediker in de stad, en een theologisch leraar. Omdat monniken geacht werden vromer te zijn dan parochiale geestelijken, werd het gebruikelijk (en is het nog steeds in de Oosters-Orthodoxe Kerken) dat bisschoppen uit hun gelederen werden gekozen. Bisschoppen moesten niet alleen hun bisdommen besturen, maar ook prediken en onderwijzen, zodat een monnik die een bekend prediker was, waarschijnlijk kandidaat was voor een eventueel vrijkomende zetel. Toen patriarch Sisinnius van Constantinopel in 428 stierf, koos keizer Theodosius II Nestorius om zijn plaats in te nemen.

Conflict

Cyril van Alexandrië was in 412 tot het Egyptische patriarchaat verheven. Hoewel hij zeker een van de meest bekwame theologen van zijn tijd was, werd zijn karakter ontsierd door een felle, men zou kunnen zeggen fanatieke, afkeer van de school van Antiochië, en zelfs van de patriarch van Constantinopel – wie dat ook mocht zijn. Cyrillus vatte de zaken persoonlijk op; met hem kon er geen hartelijke onenigheid zijn, met hem oneens zijn was zijn vijand zijn. Daarom zag hij Nestorius als zijn vijand, en zocht naar redenen om hem aan te vallen.

Deze reden liet niet lang op zich wachten. Als patriarch was het een deel van Nestorius’ taak om te bemiddelen in conflicten in de Kerk van Constantinopel. Als keizerlijke hoofdstad bevatte de stad presbyters uit Alexandrië en Antiochië, maar ook uit andere gebieden van het Rijk, en zelfs daarbuiten. Hem werd gevraagd tussenbeide te komen in een bitter partijdig geschil tussen twee groepen, een van Alexandriërs die naar de Maagd Maria verwezen als Theotokos, degene die God gebaard had, en een andere die extreem Antiochenes schijnen te zijn geweest, die volhielden dat zij slechts Anthropotokos was, degene die de menselijke natuur had gebaard. In een poging om, zoals bisschoppen plegen te doen, een compromis te bereiken, stelde Nestorius voor de term Christotokos te gebruiken, degene die Christus gebaard heeft.

Op dit punt is het belangrijk uit te leggen wat de controverse was; het ging eigenlijk helemaal niet over Maria, maar over Jezus. Theotokos wordt in het Engels vaak vertaald als “Moeder van God,” welke term allerlei rooms-katholieke bagage met zich meebrengt over de aanbidding van Maria en haar verheffing in het Romanisme tot het niveau van bijna een halfgodin. Maar het debat in de 5e eeuw ging niet over Maria, het ging over iets veel fundamentelers; was de persoon die uit Maria werd geboren God?

Als Jezus bij zijn geboorte niet God was, dan volgt daaruit dat hij later God moet zijn geworden, de ketterij van het Adoptionisme. De Anthropotokos-partij, door te zeggen dat Maria eenvoudig de menselijke natuur heeft gebaard, wekte op zijn minst de indruk dat de menselijke natuur van Christus onafhankelijk van de Goddelijke natuur bestond, hetgeen logischerwijze tot de conclusie zou leiden dat er twee personen in Christus waren. De Theotokos-partij daarentegen hield vol dat de vereniging van naturen in Christus zodanig was dat er slechts één persoon is, die twee naturen heeft, zodat de persoon die Maria in haar schoot droeg en ter wereld bracht God is, hoewel zij een mens ter wereld bracht. Nestorius’ compromisvoorstel ging, zoals de meeste theologische compromissen, voorbij aan de zaak waar het hier om ging; beide partijen bevestigden dat Maria Christus ter wereld bracht, zij verschilden van mening over de aard van de vereniging van de twee naturen in Christus. ‘Gebruik geen van beide’, zei Nestorius. Wat hij waarschijnlijk hoopte was een einde aan het debat te forceren; in feite goot hij olie op de vlammen.

Toen Cyrillus het nieuws hoorde, was hij woedend. De weigering van Nestorius om de term Theotokos te gebruiken, in combinatie met zijn vasthouden aan het woord Christotokos, moest volgens hem wel betekenen dat Nestorius de vereniging van de twee naturen in Christus ontkende. In plaats van verdere vragen te stellen of in debat te gaan om te ontdekken of deze waarneming juist was, lanceerde Cyrillus een verzengende aanval op de jongere patriarch. Nestorius verdeelde Christus! De patriarch van Alexandrië schreef naar Nestorius met de eis dat hij zijn ketterij zou herroepen en zou belijden dat er in Christus ‘één vleesgeworden natuur van de Logos was.’

Dit bracht de zaken nog meer in verwarring. Waarschijnlijk gebruikte Cyrillus het woord ‘natuur’ slechts losjes, op een manier die min of meer identiek was aan Persoon. Maar de toon van zijn brief, in combinatie met deze zin, liet Nestorius de indruk achter dat Cyrillus erop uit was hem te pakken (wat waar was) en dat Cyrillus een ketter was (wat hij niet was). Cyrillus zorgde ervoor dat men niet tot een beter begrip van elkaar zou komen, en zo begon wat Nestorius zelf later ‘de tragedie’ zou noemen.’

Cyril geloofde dat Nestorius leerde dat Christus twee personen was, een menselijke en een Goddelijke, verbonden door een louter morele en vrijwillige vereniging, terwijl Nestorius geloofde dat Cyril leerde dat in Christus de menselijke en Goddelijke naturen vermengd waren tot één enkele samengestelde natuur. Elk veroordeelde de ander als ketters. Zoals de historicus G.L. Prestige het uitdrukte: “Nooit hebben twee theologen elkaars betekenis zo volkomen verkeerd begrepen. “1 Het resultaat was catastrofaal.

De onenigheid tussen de twee partijen kan nauwelijks een debat worden genoemd; zij praatten langs elkaar heen en slingerden beledigingen naar elkaar. Als het slechts een academische ruzie was geweest, zou het erg genoeg zijn geweest, maar het werd al snel politiek. Cyrillus had het oor van de keizer, en in 431 riep Theodosius II het Concilie van Efeze bijeen om te proberen de zaak op te lossen. Het was een schande; Cyrillus zorgde ervoor het concilie te openen voordat de Antiochenes waren gearriveerd, en niet verrassend veroordeelde het concilie Nestorius als een ketter op Cyrils misverstand over zijn positie, en ontzette hem uit het patriarchaat. Bij hun aankomst hielden de Antiochenes hun eigen concilie, en veroordeelden en deponeerden Cyrillus. De twee rivaliserende concilies beriepen zich vervolgens op Theodosius, die Cyril’s concilie gelijk gaf en Nestorius’ afzetting bekrachtigde, door hem zonder eerlijke hoorzitting als ketter te bestempelen.

Het Concilie van Efeze behandelde niet alleen het Nestoriaanse debat, het veroordeelde ook de Pelagiaanse ketterij, en daar mogen we dankbaar voor zijn. De behandeling van Nestorius was echter niet minder dan schandalig. Het resultaat was, voorspelbaar, dat de kwestie in feite helemaal niet werd opgelost.

Na Efeze

Gezien de schandelijke manier waarop Nestorius in Efeze werd behandeld, kwam het debat niet tot rust; het werd integendeel verhit. Ze bleven twisten en bij de keizer aandringen op gerechtigheid. Zoals veel keizers wilde Theodosius meer dan wat dan ook vrede, en uiteindelijk in 433 haalde hij Cyrillus en Johannes over om een “Formule van Overeenkomst” te ondertekenen. Johannes en de Syriërs moesten de afzetting en verbanning van Nestorius aanvaarden, en de term Theotokos; dit waren zij bereid te doen. Het hielp dat Maximianus, Nestorius’ opvolger, naar vrede verlangde en geen gewelddadige partijganger was; hoewel hij Cyrillus steunde, drong Maximianus er bij Cyrillus op aan zijn taalgebruik te matigen in het belang van de vrede. Van hun kant moesten Cyrillus en de Alexandrijnse partij aanvaarden dat er in de ene Christus een vereniging van twee naturen is. Het strekt Cyrillus tot eer, dat hij de overeenkomst aanvaardde, zeggende, dat deze alles leerde, waarvoor hij had gestreden. Anderen echter noemden hem daarvoor een verrader en bleven vasthouden aan de term “ene natuur”. Het zaad was gezaaid voor een nieuw geschil.

Eutyches

Het liet niet lang op zich wachten. In 444 stierf Cyrillus, en de controverse brak opnieuw uit in Constantinopel. Deze keer was de focus een Alexandrijn, een Archimandriet (een senior abt) genaamd Eutyches. Eutyches was precies wat Nestorius en zijn aanhangers hadden gevreesd, een man die het Alexandrijnse standpunt tot het uiterste had doorgevoerd, door de eenheid zo te benadrukken dat in zijn leer alle onderscheid tussen de twee naturen verloren was gegaan. Eutyches leerde dat in Christus de menselijke natuur was verzwolgen in de Goddelijke natuur, “als een druppel wijn in de zee. De Godheid had de mensheid geabsorbeerd, en Christus kon niet langer menselijk genoemd worden.

Dit was regelrechte ketterij, geen verwarring van ideeën; Eutyches wist wat hij zei, en sprak duidelijk. De patriarch Flavianus verzette zich hiertegen en veroordeelde hem publiekelijk en ontzette hem uit zijn ambt. Maar het politieke element betekende dat dit niet het einde van de zaak was, want Eutyches had machtige vrienden. Flavianus was een Antiocheen, en hij kwam, net als Nestorius, tegenover een machtige en boze patriarch van Constantinopel te staan. Cyrillus was opgevolgd door Dioscorus, een man met het temperament van Cyrillus maar zonder theologisch inzicht. Dioscorus was niet veel meer dan een misdadiger in een bisschopsgewaad, maar ook hij had invloed aan het hof. Daarom riep Theodosius in 449 een tweede concilie bijeen in Efeze om na te gaan of Flavianus er goed aan had gedaan Eutyches af te zetten. Als het eerste al oneerlijk was geweest, dan was het een toonbeeld van onpartijdigheid vergeleken met dit tweede.

De roofsynode

Net zoals Cyrillus het eerste Concilie van Efeze had beheerst, was Dioscorus de absolute meester van het tweede. Omdat het concilie bijeen was om de wettigheid van Flavianus’ afzetting van Eutyches te onderzoeken, nam Flavianus niet deel. Als dit werkelijk in het belang van de eerlijkheid was geweest, zou het bewonderenswaardig zijn geweest, maar dat was het niet; zijn tegenstanders hadden de absolute controle over de Raad. De aanklager van Eutyches mocht niet spreken, en iedereen van wie Dioscorus dacht dat hij Flavianus zou kunnen bevoordelen, werd het zwijgen opgelegd. Bisschop Leo I van Rome was niet in staat geweest de reis te maken, maar hij had een brief gestuurd waarin hij zijn gedachten over de controverse uiteenzette; deze brief mocht niet worden voorgelezen omdat Dioscorus er niet op vertrouwde dat de westerse afgevaardigden zijn kant zouden kiezen. Om zijn controle verder te verzekeren, bracht Dioscorus een groot aantal Alexandrijnse monniken mee om degenen van wie hij niet zeker was te ‘overtuigen’, meestal met geweld.

De uitkomst van dit concilie was een uitgemaakte zaak; Eutyches werd in ere hersteld, en Flavianus werd veroordeeld. In een actie die geheel in overeenstemming lijkt met de aard van het Concilie, werd Flavianus aangevallen door Alexandrijnse monniken, en stierf spoedig daarna aan zijn verwondingen. Hij werd vervangen door een vriend van Dioscorus, Anatolius. Toen hij van het verloop van het concilie hoorde, walgde Leo I ervan en gaf het concilie de titel “de roversynode”; deze naam is blijven hangen. Hoezeer de besluiten van dit concilie ook werden verafschuwd, zolang Theodosius in leven was, konden zij niet worden teruggedraaid. Dit bleek niet erg lang te duren; in 450 kwam hij bij een paardrijongeluk om het leven, waardoor de hele kwestie heropend kon worden. Theodosius’ opvolger, Marcianus, stond welwillender tegenover Leo en de Antiochense theologen, en daarom riep hij een nieuw concilie bijeen te Chalcedon, bij Constantinopel.

Het concilie van Chalcedon

Het concilie van Chalcedon was veel evenwichtiger, grotendeels omdat keizer Marcianus, in tegenstelling tot zijn voorganger, geen aanhanger van Dioscorus was. Hij was een taaie man die op een gegeven moment in zijn carrière door de Vandalen gevangen was genomen, maar hij liet zich niet intimideren en zorgde ervoor dat de meerderheid van de leden van het concilie afkomstig was uit de gelederen van de gematigde Alexandrijnen, die tegen Eutyches waren. Deze wisten niet goed hoe zij het orthodoxe standpunt moesten uitdrukken en namen aanvankelijk een uitdrukking aan die in feite overeenkwam met die van de Eutychiërs, namelijk dat Christus ‘vleesgeworden was uit twee naturen’. Het was hier dat Leo I van Rome tussenbeide kwam en er op aandrong dat dergelijke taal onaanvaardbaar was; de twee naturen bleven na de menswording twee naturen, zij het in eenheid. De formulering werd veranderd in “in twee naturen”, en dit had het gewenste resultaat dat Dioscorus en Eutyches werden uitgesloten, terwijl de grote meerderheid van de bisschoppen tevreden werd gesteld. Anatolius bevestigde onverwacht deze uitspraak, tot grote ergernis van Dioscorus. Hij zag hoe de wind waaide, en trimde zijn zeilen dienovereenkomstig.

Het Concilie ging verder met het uitvaardigen van de Definitie van Chalcedon, ook bekend als de Chalcedoniaanse Geloofsbelijdenis, waarin staat:

‘Daarom, in navolging van de heilige vaders, leren wij allen eensgezind de mensen één en dezelfde Zoon te erkennen, onze Heer Jezus Christus, tegelijk compleet in Godheid en compleet in mensheid, waarlijk God en waarlijk mens, ook bestaande uit een redelijke ziel en een redelijk lichaam; één in wezen met de Vader wat zijn Godheid betreft, en tegelijk één in wezen met ons wat zijn mensheid betreft; in alle opzichten aan ons gelijk, zonder zonde; wat zijn Godheid betreft van de Vader verwekt vóór de eeuwen, maar wat zijn mensheid betreft voor ons mensen en voor onze verlossing verwekt uit Maria, de Maagd, de God-draagster; één en dezelfde Christus, Zoon, Heer, Eniggeborene, erkend in twee naturen, zonder verwarring, zonder verandering, zonder splitsing, zonder scheiding; het onderscheid der naturen wordt geenszins opgeheven door de vereniging, maar veeleer worden de kenmerken van elke natuur behouden en komen zij samen om één persoon en bestaan te vormen, niet als verdeeld of gescheiden in twee personen, maar één en dezelfde Zoon en Eniggeborene God het Woord, Heer Jezus Christus; zoals de profeten vanaf de vroegste tijden over hem hebben gesproken en onze Heer Jezus Christus zelf ons heeft onderwezen, en zoals de geloofsbelijdenis van de vaderen aan ons is overgeleverd.2

Het zal u opvallen dat de Definitie zowel de nadruk legt op het onderscheid van de twee naturen van Christus als op de eenheid in één persoon. Het geeft ook uitdrukking aan de juistheid van het woord Theotokos, maar dan gekwalificeerd met ‘naar het vlees’. Het geeft eenvoudig de bijbelse leer weer en waarschuwt tegen bepaalde dwalingen. Chalcedon benadrukt dat de eenheid in de persoon van Christus is, vandaar de gebruikelijke theologische term die ervoor gebruikt wordt, de Hypostatische Unie (hypostasis is het Griekse woord dat gebruikt wordt voor ‘persoon’). Chalcedon stelde grenzen, getrokken uit de Bijbel, en probeerde in een evenwichtige verklaring Antiochië en Alexandrië bij elkaar te brengen.

Chalcedon werd aanvaard door de meerderheid van de Kerk met slechts een paar uitzonderingen, voornamelijk (niet verrassend) in Syrië en Egypte. Dioscorus werd afgezet, maar zijn volgelingen bleven hem steunen, wat leidde tot een splitsing in de Egyptische Kerk tussen de Chalcedonianen en de Dioscoriaanse partij, die door hun tegenstanders Monofysieten (gelovigen in de Ene Natuur) werden genoemd.

In een vreemd, maar passend naschrift hierbij, zou patriarch Anatolius van Constantinopel in 458 zijn vermoord door aanhangers van Dioscorus, vermoedelijk woedend omdat Anatolius de Eutychische partij niet had gesteund. Zo eindigde het grote Christologische debat van de 5e eeuw.

Na Chalcedon

De kerkelijke verdeeldheid die volgde op Chalcedon duurt tot op de dag van vandaag voort, waarbij de Oosters-Orthodoxe Kerken zoals de Koptische en de Syrische hun afstamming rechtstreeks terugvoeren op de volgelingen van Dioscorus. Toch onderwijzen de moderne Oosters-Orthodoxe Kerken theologisch gezien niet de opvattingen van Eutyches, hoewel sommige van hun leden hebben geprobeerd, zonder succes, om degenen die vasthouden aan de Chalcedonische leer te beschuldigen van Nestorianisme; als antwoord hebben de Orthodoxen vaak gezegd dat de Koptisch-Orthodoxe leer vals is omdat zij leidt tot feitelijk Monofysitisme. Het eigenlijke theologische debat is echter voorbij, wat overblijft is grotendeels politiek, aangezien zowel de Chalcedonische als de niet-Chalcedonische kerken het erover eens zijn dat er een vereniging van twee naturen in Christus is, maar dit verschillend uitdrukken.

De oude Nestoriaanse Kerken, gesticht door aanhangers van Nestorius die na Chalcedon weigerden zich met de orthodoxen te verzoenen, hebben nooit ‘De Nestoriaanse Ketterij’ onderwezen, want Nestorius zelf heeft dit nooit gedaan. Eeuwenlang bloeiden deze kerken buiten het Rijk, met bisschoppen tot in China en India toe. Vervolging en de opkomst van de Islam hebben deze Oosterse Kerken echter gedecimeerd, zodat er slechts een paar gemeenschappen in het hedendaagse Irak overbleven.

Het Reformatiedebat

De veroordeling van Efeze en Chalcedon betekende dat Nestorius gedurende de Middeleeuwen werd beschouwd als een ketter die Christus had verdeeld. Met de Reformatie kwam er echter een verlangen om opnieuw te evalueren wat er werkelijk gebeurd was, en wat hij werkelijk onderwezen had. Maarten Luther was wellicht de eerste van vele protestantse theologen die inzag dat Nestorius vrijwel zeker geen Nestoriaan was. Sinds de Reformatie hebben veel historici en theologen ook geconcludeerd dat Nestorius geen ketter was, hoewel Eutyches dat zeker wel was.

Actueel Nestorianisme (de naam is blijven hangen) en Eutychianisme blijven gevaren in de Kerken, omdat beide, net als Apollinarianisme, naïeve dwalingen zijn waar mensen onbewust in kunnen vallen, door niet zowel de vereniging als het onderscheid van de twee naturen in de ene Christus aan te hangen. Er zijn maar weinigen die er formeel één van beide aanhangen, maar er zijn er waarschijnlijk heel wat die zich uitdrukken volgens deze ketterijen en ze aanhangen zonder het te weten.

Tijdens het debat in de Reformatietijd over de tegenwoordigheid van Christus in het Avondmaal, kwam de kwestie opnieuw aan de orde. Volgelingen van Maarten Luther, verlangend naar het behoud van een lichamelijke aanwezigheid van Christus in de elementen, ontwikkelden de doctrine van de Communicatio Idiomatum, het idee dat de eigenschappen van de Goddelijke natuur van Christus worden meegedeeld aan zijn menselijke natuur, waardoor de menselijke natuur op elk moment op elke plaats kan zijn. De gereformeerde ontkenning van deze nieuwe leer werd door sommige lutherse theologen uitgelegd als nestorianisme, en zelfs vandaag de dag zijn er moderne orthodoxe lutheranen die de gereformeerden beschuldigen van nestorianisme. Aan de andere kant leek de Lutherse leer voor de Gereformeerden dicht bij het Eutychianisme te komen; als de eigenschappen van de Goddelijke natuur worden doorgegeven aan de menselijke natuur, houdt dat dan niet in dat de menselijke natuur in zekere zin verward wordt met de Goddelijke.

De gevaren

Nestorius, zo hebben we betoogd, was geen Nestoriaan, dus de ketterij van het Nestorianisme is eigenlijk wat Cyrillus ten onrechte dacht dat zijn tegenstander leerde. Heel eenvoudig komt het hierop neer: dat er in de menswording eigenlijk helemaal geen menswording is. In plaats daarvan is er een morele eenheid tussen twee personen, de ene een heilig, oprecht, rechtvaardig mens genaamd Jezus, de andere de eeuwige Zoon van God. Deze twee personen zijn één in wil en intentie, maar dat is de som van hun vereniging. Het is een vereniging van personen, niet een vereniging in een persoon.

De implicatie hiervan voor de verlossing is opzienbarend; het betekent dat de menselijke verlossing een zaak wordt van samenwerking met God, de vereniging van onze wil met de wil van God. Er is geen feitelijke verlossing, omdat alleen een mens aan het kruis stierf. Jezus wordt gered, maar Jezus redt niet echt. Hij geeft een voorbeeld en een patroon, maar geen verlossing. Het wordt verlossing door gehoorzaamheid.

Zet dit af tegen de Schrift: ‘Want ook Christus heeft eenmaal voor de zonden geleden, de rechtvaardige voor de onrechtvaardige, opdat Hij ons zou brengen tot God, zijnde gedood in het vlees, maar levend gemaakt door de Geest’ (1 Petrus 3:18). Christus is immers één persoon, met twee naturen. Zo kan Paulus over de Joden schrijven in Romeinen 9:5: “Van wie de vaderen zijn, en van wie, wat het vlees betreft, Christus gekomen is, die over allen is, God gezegend in eeuwigheid. Amen. Maria wordt terecht Theotokos genoemd vanwege wat staat opgetekend in Lucas 1:35: “En de engel antwoordde en zeide tot haar: De Heilige Geest zal over u komen, en de kracht des Allerhoogsten zal u overschaduwen; daarom zal ook het heilige, dat uit u geboren zal worden, Gods Zoon genaamd worden. Hij, die Heer en God is, schaamt zich dus niet de mensen zijn broeders te noemen (Hebreeën 2:11).

Aan de andere kant is het Eutychianisme de natuurlijke theologie van de mysticus. De rooms-katholieke quiëtisten, geleid door Miguel de Molinos (niet te verwarren met de jezuïet Luis de Molina), onderwezen een contemplatieve mystiek die tot doel had dat de menselijke wil zou opgaan in Gods wil, en de menselijke persoonlijkheid zou uitsterven. Dit is niet het christendom, dat het sterven aan zichzelf leert, maar het staat dichter bij het boeddhisme, een sterven aan zichzelf. Het zelf is helemaal niet gered in een consequent Eutychiaans schema, omdat de mens in feite helemaal niet bij God kan wonen – God verzwelgt alle eindige wezens die tot Hem komen.

Maar het christendom is anders. De Bijbel opent voor ons een glorieuze toekomst, in het visioen dat de apostel Johannes kreeg: “En ik hoorde een grote stem uit de hemel zeggen: Zie, de tabernakel Gods is bij de mensen, en Hij zal bij hen wonen, en zij zullen Zijn volk zijn, en God zelf zal bij hen zijn en hun tot een God zijn” (Openbaring 21:3). Het onderscheid tussen God en mens blijft voor altijd bestaan, en zo kunnen wij gemeenschap hebben met God.

Het gevaar te vervallen in Eutychianisme is ook zeer reëel in debat met hen die de godheid van Christus ronduit ontkennen, of een leer aanhangen die dit praktisch ontkent. In de confrontatie met de uitdaging van het theologisch liberalisme zijn sommige conservatieve christenen in een tegenovergesteld extreem vervallen en hebben zich zo uitgelaten dat zij suggereerden dat de goddelijke natuur in Christus de menselijke opslokt. Hier verschaft Chalcedon ons een nuttig middel om een juist evenwicht te bewaren dat alles respecteert wat de Bijbel over Christus zegt.

Aan de andere kant zijn sommige calvinisten in de val getrapt door te weigeren de Hypostatische Unie te erkennen in hun toespraak. Zo hebben we de taal van Charles Wesley’s hymne And Can it Be horen bekritiseren vanwege de regel, ‘That thou, my God, shoulds’t die for me.’ De goddelijke natuur kan niet sterven,’ luidt de kritiek, ‘daarom is de regel vals.’ Nee, dat is het niet; omdat Christus één persoon is met twee naturen, en omdat de ene persoon die God is, gestorven is volgens de menselijke natuur, is het even juist om over Christus te spreken als ‘de gekruisigde God’, als het voor Paulus is om te spreken over ‘de Heer der heerlijkheid’ als zijnde gekruisigd (1 Korintiërs 2:8), of in Handelingen 20:28 te spreken over ‘de Kerk van God, die Hij gekocht heeft met zijn eigen bloed’. De goddelijke natuur heeft geen bloed, maar omdat Christus zowel God als mens is in één persoon, is zijn bloed het bloed van God, hoewel het volledig menselijk bloed is.

We hoeven de term Theotokos niet te gebruiken; voor sommigen is het woord te vervuld van connotaties van Mariolatrie en Roomse dwaling, en we moeten vriendelijk zijn tegen zulke mensen. Aan de andere kant is het absoluut van vitaal belang dat we belijden dat Jezus volledig God en volledig mens is, en één persoon, en dat deze eenheid begon bij zijn ontvangenis. Degene die in Bethlehem uit Maria werd geboren, is de ware Almachtige God.

Conclusie

God kan uit het kwaad van de mens het goede voortbrengen; dat is zeker het geval in de geschiedenis die wij in dit artikel hebben onderzocht. De onophoudelijke politiek van de oude Kerk is vermoeiend en moeilijk om over te lezen, toch kwamen daaruit eindelijk de zorgvuldige, evenwichtige, Bijbelse richtlijnen van Chalcedon voort.

We worden weer eens herinnerd aan het belang van evenwicht in de theologie. Dat evenwicht, wanneer het over de Menswording gaat, kan het best bewaard worden door te bedenken dat het ‘Voor ons en voor onze redding’ was dat Christus werd geboren. Volledig God is hij in staat te redden; volledig mens is hij in staat zijn volk te redden van hun zonden.

En mens en God kunnen samenwonen zonder dat de mens ophoudt te zijn; zoals ‘Rabbi’ Duncan het uitdrukte: ‘Er is een mens in de heerlijkheid,’ en dit geeft hoop aan ons, zijn volk, dat ook wij bij God mogen wonen,

‘O Jezus, Gij hebt beloofd
aan allen die U volgen,
dat waar Gij in heerlijkheid zijt
daar zal uw knecht zijn. ‘

– E.J. Bode

En wat een heerlijke hoop geeft de God-Mens ons.