Veel Romeinse provincialen waren christelijke hogere geestelijken. Tussen de legalisatie van het christendom door Constantijn rond 313 en de aanvaarding van het christendom als de wettelijke godsdienst van Rome door keizer Theodosius I in 380, ontvingen de christelijke gemeenschappen immense schenkingen van land, arbeid en andere giften van keizers en rijke bekeerlingen. De christelijke geestelijkheid, die oorspronkelijk bestond uit oudsten van de gemeenschap en leidinggevende functionarissen, verwierf geleidelijk sacramenteel gezag en werd op één lijn gesteld met de rangen van het keizerlijk ambtenarenapparaat. Elke civitas (gemeenschap of stad), een stedelijke eenheid en het omliggende district, had een bisschop (van het Latijnse episcopus, “opziener”). Omdat er meer Romeinse civitates waren in de Italiaanse en provinciale Europese gebieden, waren er meer en gewoonlijk kleinere bisdommen in deze regio’s dan in het verre noorden en oosten.

In de loop van de 5e en 6e eeuw namen de bisschoppen geleidelijk een grotere verantwoordelijkheid op zich voor de bevoorrading van de steden en het beheer van hun zaken, en vervingen zij de plaatselijke regeringen die eeuwenlang het plaatselijke bestuur van het keizerrijk hadden onderbouwd en vormden. Twee bisschoppen, Ambrosius van Milaan (339-397) en Gregorius I van Rome (paus 590-604), schreven invloedrijke handleidingen over bisschoppelijke en andere kerkelijke plichten en verantwoordelijkheden ten opzichte van de gemeenten. Deze werken zetten normen voor alle latere bisschoppen en worden in veel kerken nog steeds nageleefd.

Naast de bisschoppen en hun ondergeschikten de priesters, die zorgden voor de geestelijke en materiële behoeften van de christenen die in de wereld leefden – de “seculiere geestelijkheid” – bestonden er ook gemeenschappen van monniken en religieuze vrouwen die de wereld waren ontvlucht. Deze gemeenschappen waren onafhankelijk, hoewel nominaal onder controle van de plaatselijke bisschop, en zij volgden verschillende leefregels – vandaar hun aanduiding als “reguliere geestelijkheid” (van regula, “regel”). De meest invloedrijke monastieke regel in het Latijnse christendom na de 8e eeuw was die van Benedictus van Nursia (ca. 480-c. 547). De regel van Benedictus voorzag in een monastieke dag van werk, gebed en contemplatie en bood psychologisch evenwicht in het leven van de monnik. Het verhoogde ook de waardigheid van handenarbeid in dienst van God, lang veracht door de elites van de oudheid. Benedictus’ klooster in Monte Cassino, ten zuiden van Rome, werd een van de grootste centra van het benedictijnse monnikendom.

De oorsprong van het monnikendom lag in de ascetische praktijken van Egyptische en Syrische monniken, die naar West-Europa werden overgebracht via teksten zoals de 4de-eeuwse Latijnse vertaling van het Leven van de heilige Antonius (door patriarch Athanasius van Alexandrië) en via rondreizende waarnemers zoals de theoloog en monnik Johannes Cassianus (360-435). Deze mediterrane invloeden behoorden tot de laatste voorbeelden van het communicatienetwerk van de oudere, oecumenische mediterrane wereld. Het monnikendom ontwikkelde en onderhield een krachtige ascetische dimensie in zowel het Griekse als het Latijnse christendom, die in belang toenam toen het monnikendom zelf het ideaal van het geestelijk leven in het Westen ging bepalen.

In het geval van Martinus (316-397), een voormalig Romeins soldaat die een zwervende heilige werd, werd het monastieke ascetisme gecombineerd met het bisschoppelijke ambt, aangezien Martinus uiteindelijk bisschop van Tours in Gallië werd. Hij legde de nadruk op de bekering van heidenen op het platteland en op het bedienen van de stedelijke en landelijke elites. Op het Iberisch schiereiland was het werk van de monnik en bisschop Martinus van Braga (ca. 515-580) ook gewijd aan het godsdienstonderricht van de plattelanders. Zijn werk vormde een invloedrijk model voor de latere bekering van Noord- en Oost-Europa.

Terwijl de Griekse christenen hun kerk en godsdienst orthodox noemden, namen de Latijnse christenen de term katholiek (van catholicus, “universeel”) over. De term katholiek christendom werd oorspronkelijk gebruikt om een normatieve, orthodoxe christelijke cultus (systeem van religieus geloof en ritueel) te authenticeren op grond van de universaliteit ervan en om verschillende geloofsovertuigingen en praktijken als heterodox te karakteriseren op grond van het feit dat zij slechts plaatselijk waren en geen uitdrukking vormden van duur, eensgezindheid of universaliteit. Deze drie kenmerken van de Latijnse orthodoxie werden gedefinieerd door de 5e-eeuwse kloosterschrijver Vincentius van Lérins (gestorven ca. 450) en algemeen aanvaard in de gehele Latijnse kerk.

Godsdienstige bewegingen die afweken van de normen van de orthodoxie werden gedefinieerd als heterodoxie, of ketterij. De vroegste daarvan waren verschillende vormen van Judaïserend Christendom en Gnosticisme, een dualistisch geloof in ascese en spirituele verlichting. Toen het christendom eenmaal in het hele rijk was ingeburgerd, werden ook andere lokale stromingen veroordeeld. Het donatisme, de overtuiging van veel Noord-Afrikaanse christenen dat christelijke leiders die vóór 313 waren gezwicht voor heidense keizerlijke vervolging hun priesterlijke status hadden verloren en opnieuw moesten worden gewijd, was de eerste belangrijke heterodoxe praktijk die op een keizerlijk kerkcongres werd besproken en veroordeeld (411). Andere stromingen waren het Arianisme, dat de goddelijkheid van Jezus betwistte, en het Pelagianisme, dat de erfzonde ontkende en de nadruk legde op zuiver menselijke vermogens om verlossing te bereiken. Andere geloofsovertuigingen, meestal die welke in strijd waren met de steeds normatievere doctrines van het trinitarisme (het geloof dat de Godheid drie gelijkwaardige, samenwonende en consubstantiële personen omvat) of de christologie (de interpretatie van de aard van Christus), werden ook als ketterij veroordeeld.

Het normatieve christendom, dat tot uitdrukking kwam in keizerlijke wetgeving, kerkelijke concilies en de werken van invloedrijke christelijke schrijvers, werd geleidelijk het geloof van Europa’s nieuwe regionale heersers. Binnen die brede, universele ideologie baseerden veel van de nieuwe koningen en volkeren hun aanspraken op legitimiteit en een gemeenschappelijke identiteit echter op hun eigen versies van het Latijnse christendom, zoals die tot uitdrukking kwamen in de plaatselijke wetgeving, rituelen, heiligenvereringen, heilige plaatsen en heiligdommen, en relikwieën van heiligen. De heiligenverering en hun relikwieën dienden om de devotie te territorialiseren, en de controle erover was een onderscheidend teken van legitieme macht. Hoewel het oude keizerrijk en de nieuwe, niet-keizerlijke landen in Europa waar een nieuwe cultuur zich uitbreidde zichzelf Christianitas (“Christendom”) gingen noemen, waren zij in de praktijk verdeeld in vele op zichzelf staande entiteiten die “micro-Christendoms” werden genoemd, elk gebaseerd op de devotionele identiteit van koning, geestelijken en volk.