Het debat over wetenschap en religie kan zo ingewikkeld en esoterisch worden, en soms zelfs verhit, dat het gemakkelijk is te vergeten welk een duidelijk en definitief antwoord de Kerk op zulke vragen heeft. Dit geldt vooral wanneer het gaat om gesprekken over de vermeende tegenstrijdigheid tussen de eerste twee hoofdstukken van Genesis en algemeen aanvaarde wetenschappelijke theorieën. Enerzijds is er de bewering dat het bijbelse scheppingsverhaal onverenigbaar is met de wetenschappelijke datering van het heelal en de biologische evolutie, en dat de wetenschap het dus wel bij het verkeerde eind moet hebben. Anderzijds is er de bewering dat, omdat het bijbelse scheppingsverhaal en de wetenschappelijke uiteenzettingen over het universum en de mensheid fundamenteel met elkaar in strijd zijn, de Bijbel en het christendom wel fout moeten zijn.

Het katholieke antwoord op deze vraag is dat dit meningsverschil geen grond heeft om op te staan. Zuiver vanuit het standpunt van de bijbelse interpretatie zijn de eerste twee hoofdstukken van Genesis nooit bedoeld geweest om “wetenschappelijk” te zijn in de moderne betekenis van de term. In het bijbelse scheppingsverhaal wordt diepgaand verklaard dat God de wereld uit het niets schiep en wat de implicaties van dit feit zijn. Het geeft geen details over de natuurlijke processen waardoor Hij dit tot stand bracht, en het heeft nooit beweerd dit te doen. Er kan geen conflict bestaan tussen het bijbelse verslag en een nauwkeurig wetenschappelijk verslag, omdat zij twee verschillende dingen mededelen. De wetenschap kan dus niet beweren dat het Christendom verkeerd is op basis van dit “conflict.”

In mijn eerste artikel verwees ik naar een wetenschappelijke lezing van het bijbelse scheppingsverhaal als een lezing die tot het “letterlijke” uiterste wordt doorgevoerd. Daarmee bedoelde ik een lezing waarin de primaire lezing van de tekst ofwel is dat God de wereld schiep in zeven perioden van 24 uur, ofwel een lezing die suggereert dat “dagen” misschien niet verwijzen naar ons moderne begrip van een dag, maar dat natuurverschijnselen op de een of andere manier door God in min of meer hun huidige vorm in de wereld werden gezet ten tijde van de schepping. Deze “wetenschappelijke” lezingen worden vaak verdedigd door fundamentalisten en bekritiseerd door evolutionisten. Ik zou willen betogen dat het onjuist is om deze verschillende interpretaties als “letterlijk” aan te merken. Het zijn lezingen die figuurlijke taal verkeerd interpreteren als wetenschappelijk feit, en daarom zal ik naar hen verwijzen als “wetenschappelijke” lezingen. Een echte “letterlijke” lezing is een lezing waarin de eerste zin van de Schrift wordt blootgelegd, en de eerste zin van het scheppingsverslag in Genesis was nooit wetenschappelijk bedoeld.

Het onderscheid tussen de verschillende “zintuigen” van de Schrift wordt heel overtuigend uiteengezet in de Catechismus van de Katholieke Kerk. Er zijn twee zintuigen van de Schrift: de letterlijke en de geestelijke. De “letterlijke zin is de betekenis die door de woorden van de Schrift wordt overgebracht en door exegese wordt ontdekt, volgens de regels van gezonde interpretatie: ‘Alle andere zinnen van de Heilige Schrift zijn gebaseerd op de letterlijke'” (KKK 116). Dit betekent dat de “letterlijke” zin de eerste betekenis is die door correcte exegese aan het licht wordt gebracht. Inherent aan exegese is de noodzaak om te begrijpen wat de schrijvers van de Heilige Schrift bedoelden te communiceren. Om te begrijpen hoe men dit moet doen, biedt de Catechismus opnieuw een waardevol inzicht, ditmaal door Dei Verbum aan te halen: “Om de bedoeling van de heilige schrijvers te ontdekken, moet de lezer rekening houden met de omstandigheden van hun tijd en cultuur, de literaire genres die in die tijd in gebruik waren, en de toen gangbare manieren van voelen, spreken en vertellen. Want het is een feit dat de waarheid verschillend wordt voorgesteld en uitgedrukt in de verschillende soorten geschiedschrijving, in profetische en poëtische teksten, en in andere vormen van literaire expressie”” (CCC 32).

Dus, de vraag in de exegese voor het Bijbelse scheppingsverhaal is wat de bedoeling van de auteur was bij het schrijven ervan. Dit is natuurlijk een ongelooflijk ingewikkelde vraag, maar ik denk dat het werk van Paus Benedictus XVI ons een krachtig begin geeft. Hij legt uit dat het eerste Bijbelse scheppingsverhaal gestalte kreeg in Israëls ontmoeting met de heidense mythen die in Babylon aanwezig waren, wat resulteerde in een “dramatische confrontatie die impliciet in deze Bijbelse tekst besloten ligt, waarin al deze verwarde mythen werden verworpen en de wereld haar oorsprong kreeg in Gods Rede en in zijn Woord” (In the Beginning, 13).

Als voorbeeld wijst hij op de verwijzing in de Schrift naar de zon en de maan als lampen die God aan de hemel heeft gehangen om de tijd te meten. Voor heidense volkeren zou het heiligschennis zijn geweest de zon en de maan te reduceren tot metingen van de tijd, terwijl zij als godheden werden beschouwd. Zo “zien wij hier de vermetelheid en de gematigdheid van het geloof dat, in de confrontatie met de heidense mythen, het licht der waarheid deed verschijnen door aan te tonen dat de wereld geen demonische wedstrijd was, maar dat zij voortkwam uit Gods Rede en berustte op Gods Woord” (Ibid.,14). Gebruik makend van de terminologie van de Catechismus, zou dit een deel zijn van de letterlijke interpretatie, de eerste zin van de Schrift, omdat de schrijvers van de Schrift de bedoeling hadden om figuren te gebruiken om iets te schrijven als onderdeel van hun gekozen genre. Deze letterlijke interpretatie is echter geen fundamentalistische “wetenschappelijke” interpretatie. De Pauselijke Bijbelcommissie maakt dit onderscheid in termen van “letterlijk” en “literalistisch”:

De letterlijke zin moet niet verward worden met de “literalistische” zin waaraan fundamentalisten gehecht zijn. Het is niet voldoende om een tekst woord voor woord te vertalen om de letterlijke betekenis ervan te verkrijgen. Men moet de tekst begrijpen volgens de literaire conventies van die tijd. Wanneer een tekst metaforisch is, is de letterlijke betekenis niet die welke onmiddellijk voortvloeit uit een woord-tot-woord vertaling (b.v. “Laat uw lendenen omgord zijn”: Lc. 12,35), maar die welke overeenkomt met het metaforisch gebruik van deze termen (“Wees klaar voor actie”) .

De andere zin van de Schrift, de geestelijke, houdt in dat “dankzij de eenheid van Gods plan niet alleen de tekst van de Schrift, maar ook de werkelijkheden en gebeurtenissen waarover zij spreekt, tekenen kunnen zijn” (KKK 117). De geestelijke zin wordt onderverdeeld in de allegorische, de morele en de anagogische zin. Met zoveel nadruk op de juiste betekenis van een “letterlijke” interpretatie van de Schrift in het debat over wetenschap en religie, wordt vaak vergeten dat deze andere zintuigen net zo geldig zijn als de eerste zin, in feite “garandeert de diepe overeenstemming van de vier zintuigen al haar rijkdom aan de levende lezing van de Schrift in de Kerk” (KKK 115). Wanneer wij echter de letterlijke zin verkeerd interpreteren of geheel uit het oog verliezen, dan heeft de geestelijke betekenis geen solide basis om op te steunen. De geestelijke betekenis binnen de context van het geloofsdepot heeft geen zin zonder een funderende letterlijke betekenis.

Er zijn dus twee gevolgen van het reduceren van de “letterlijke” betekenis van de Schrift tot een onjuiste “wetenschappelijke” lezing. Het eerste is dat de gemeenschappelijke interpretatie tussen de werelden van wetenschap en geloof verloren gaat. De letterlijke, primaire betekenis van een tekst is de betekenis die toegankelijk is voor mensen buiten de kerk. In het geval van het bijbelse scheppingsverhaal is de letterlijke betekenis er in feite een van een gewaagde confrontatie met de wereld, een unieke bevestiging van wie de God van Israël is. Een dergelijke betekenis verliest nooit haar relevantie, en is hard nodig in de hedendaagse debatten over niet alleen wetenschap en religie, maar ook secularisme en geloof in het algemeen. Om opnieuw de Pauselijke Bijbelcommissie te citeren, het fundamentalisme “aanvaardt de letterlijke werkelijkheid van een oude, verouderde kosmologie eenvoudigweg omdat zij in de Bijbel tot uitdrukking komt; dit blokkeert elke dialoog met een bredere manier om de verhouding tussen cultuur en geloof te zien” (I. F). Het verlies van dit punt van contact met hen die buiten de Kerk staan, leidt tot onnodige, verwoestende conflicten zoals het vermeende evolutie- en scheppingsdebat.

De tweede consequentie is dat, omdat de geestelijke zin zijn fundament verliest zonder de letterlijke betekenis, wij door het verlies van de letterlijke betekenis onszelf beperken in het blootleggen van de volste en meest diepgaande betekenissen van de Schrift. Men kan dit vooral zien in verband met de allegorische zin, waarin de gebeurtenissen van het Oude Testament hun ware betekenis vinden in Christus. Zonder de letterlijke eerste betekenis te begrijpen, kunnen we ze niet goed toepassen op Christus en Hem begrijpen in het licht van deze eerste betekenissen van de teksten.

Dus uiteindelijk leert dit ongelukkige vermeende conflict tussen religie en wetenschap op basis van de eerste hoofdstukken van Genesis ons werkelijk het belang van het leergezag en van de Traditie in de Kerk. Het is wanneer de Schrift uit haar juiste context wordt gehaald in het leven van de Kerk en haar hele geschiedenis van interpretatie, dat we in de problemen komen met “literalistische” of “wetenschappelijke” interpretaties. Het is de Kerk die ons leert dat we moeten zoeken naar de “letterlijke” betekenis zoals bedoeld door de heilige schrijvers. De Bijbel is immers een “goddelijk geïnspireerde tekst, waarvan de zorg en de interpretatie door God zelf aan de Kerk zijn toevertrouwd” (Divino Afflante Spiritu, 24).