Tientallen jaren lang lagen twee mummies in het British Museum een geheim te verbergen. Bij het oud-Egyptische paar, bijgenaamd Gebelein Man A en Gebelein Vrouw, werd onlangs ontdekt dat zij de vroegst bekende figuratieve kunst op hun lichaam hadden getatoeëerd. Voordat de eerste farao rond 3100 v. Chr. de regio verenigde, markeerden de mensen hun lichaam al permanent met figuren als wilde stieren en Barbarijse schapen. Gebelein Vrouw heeft zelfs een intrigerende slakachtige parade van s-vormige figuren op haar bovenarm en schouder getatoeëerd.

Het geheim van dit paar toonde aan dat figuratieve tatoeëring teruggaat tot 5000 jaar geleden, ongeveer toen het eerste bekende schrift ontstond. De onderzoekers die deze ontdekking deden, geloven dat de markeringen staan voor statuur, moed en bovennatuurlijke kennis.

Ook vandaag nog maken we overal ter wereld van onze huid doeken die in specifieke culturele contexten rijke persoonlijke, spirituele of rituele betekenissen overbrengen. “Tatoeëren is een van de oudste vormen van culturele expressie van de mensheid,” zegt antropoloog Lars Krutak, “en is typisch verbonden met zowat elk ander facet van de inheemse cultuur: identiteit en overgangsrituelen, religieuze overtuigingen en connectiviteit met geesten en de voorouders, evenals medicinale therapie en het hiernamaals.”

Het lezen van het canvas van het menselijk lichaam lijkt veel op het lezen van een kaart. Maar omdat wij sociale wezens zijn in complexe hedendaagse situaties, verandert de “legende” afhankelijk van wanneer en waar een persoon naar de kaart kijkt. Hoe de symbolen of beelden worden geïnterpreteerd door een buitenstaander die geen “insiderslegende” heeft, of welke betekenis ze duizenden jaren later krijgen, is onvoorspelbaar.

In de ogen van antropoloog Terence Turner fungeert het oppervlak van het lichaam dus als de “grens van het sociale zelf”. Net als tatoeages hebben piercings gediend als een vorm van schoonheid, zelfexpressie en statussymbool. Ze zijn zelfs een soort verzekeringspolis geweest. In Groot-Brittannië droegen sommige mannen van adel in de 16e en 17e eeuw oorbellen om met hun rijkdom te pronken. Zeelieden droegen een oorbel die bij hun dood kon worden verwijderd om een passende begrafenis te betalen. Meer recentelijk, na de Tweede Wereldoorlog, nam het aantal piercings toe in de homoseksuele subcultuur in het Westen, en tijdens het punktijdperk werden zelfs veiligheidsspelden als piercing gebruikt – tot grote verbazing van degenen die dergelijke spelden alleen voor luiers bewaarden.

Bij gebrek aan een geschreven of digitaal historisch verslag zullen de archeologen van de toekomst een complexe taak hebben om deze kaarten te begrijpen. De populariteit van piercings verandert net zo snel als de mode. Wat ooit onaanvaardbaar was, wordt de norm en vice versa. Dergelijke lichaamstransformaties laten “cultuur” in zijn waarste vorm zien: een zich voortdurend ontwikkelend spectrum van attitudes, overtuigingen en identiteiten die niet volledig worden begrepen of gecontroleerd.

Piercings en tatoeages zijn slechts twee van de vele lichamelijke modificaties die het lichaam sociaal menselijker maken. Tijdelijke markeringen en accessoires kunnen een specifieke culturele gebeurtenis of ritueel herdenken: lippenstift, henna handbeschildering, penis kalebassen, en kilts zijn allemaal goede voorbeelden. En permanente veranderingen – genitale verminking of littekens – duiden vaak op een langdurige verandering, zoals de overgang naar volwassenheid. Voor sommige culturen kunnen deze praktijken dramatisch lijken, maar is het aanbrengen van littekens op een arm met een scherp mes echt zo verschillend van het gebruik van een piercingpistool in een oor?

Een van de meest ingrijpende voorbeelden van lichaamsverandering in verschillende klassen en door de tijd en de cultuur heen is dat van het binden van voeten. Deze praktijk vond zijn oorsprong onder de elites van de Song-dynastie in het China van de 10e eeuw. Het verspreidde zich over alle sociale klassen en bereikte een hoogtepunt in de 19e eeuw, toen ongeveer de helft van de Chinese meisjes en vrouwen hun voeten liet afbinden. Ondanks de pijn en de beperkte mobiliteit van deze vrouwen – die de bijnaam “gouden lotussen van 3 inch” kregen – bepaalden zij de norm voor schoonheid tijdens de Qing-dynastie (17e-20e eeuw).

Ondanks de populariteit werd het binden van voeten voor het eerst verboden in 1912 – ten nadele van de vrouwen op het culturele kruispunt. Een praktijk die ooit schoonheid en de geschiktheid van een vrouw voor het huwelijk definieerde, werd niet alleen achterhaald, maar symboliseerde ook de onderwerping van vrouwen. Opnieuw veranderde het symbool op de legende van de kaart van betekenis en werd de geografie van het sociale landschap voorgoed getransformeerd.

Lichaamsaanpassing als een cultureel medium dat door de tijd heen evolueert, is ook te zien in de labret, of lipplaat. Deze versiering wordt gedragen in en steekt uit een gat dat door de huid in de onder- of bovenlip is geboord. Met een geschiedenis die 8000 jaar teruggaat en bewijzen dat de praktijk zich onafhankelijk van elkaar over de continenten heeft ontwikkeld, is de labret over de hele wereld gezien – onder andere bij de Mursi in Ethiopië, de Aimoré (Botocudo) in Brazilië, en de Tlingit en Haida in Noord-Amerika.

Vervaardigd uit een grote verscheidenheid van plaatselijke materialen – zoals been, hout, ivoor, glas of goud – varieert de precieze betekenis van lipplaten van cultuur tot cultuur. Bij de Tlingit en Haida bijvoorbeeld, symboliseerde het historisch gezien sociale rijpheid, volwassenheid, en voortplantingspotentieel. Meer recent hebben sommigen betoogd dat voor de Mursi het toerisme van invloed is geweest op het voortbestaan van deze praktijk. Na verloop van tijd zijn de lipplaten losgeraakt van hun oorspronkelijke culturele betekenis en zijn ze in plaats daarvan veranderd in een cultureel kostuum dat voor economisch gewin wordt tentoongesteld.

De verschuivende normen over de sociale aanvaardbaarheid van lichaamsaanpassingen hebben opmerkelijke maatschappelijke en ethische implicaties. Vreemd genoeg kan ons begrip van wat het betekent om sociaal menselijk te zijn, in de toekomst nauw samenhangen met het snijpunt van onze biologie en onze technologische verfijning.

Nieuwe technologieën geven verlammingspatiënten een gevoel van aanraking door het gebruik van een breingestuurde robotarm.

Mensen zijn nu in staat om protheses te gebruiken door alleen maar te denken. Sommige sociale opvattingen over het gebruik van kunstledematen veranderen zelfs snel. Waar vroeger geamputeerden werden gestigmatiseerd, worden velen nu gesterkt.

Met de toenemende effecten van technologie, zullen we een tijd meemaken waarin de integratie van kunstmatige, technologische ledematen of organen zo’n sociaal voordeel biedt ten opzichte van onze bestaande biologie dat we ervoor kiezen om onze oorspronkelijke vorm te ondermijnen? Zo ja, verschilt dat dan van de miljoenen vrouwen die in China in de loop der eeuwen hun voeten lieten breken?

Deze vragen hebben gevolgen voor het vermogen van mensen om volledig te participeren en geïntegreerd te blijven in het weefsel van de samenleving. Door 3D-geprinte protheses, op maat gemaakte ledematen die worden aangestuurd door kunstmatige intelligentie, en recente ontwikkelingen in de bionica, zal wat het betekent om lichamelijk – en dus sociaal – menselijk te zijn, veranderen.

Wordt lichaamsmodificatie in de toekomst een technologisch landschap waarin de sociale norm voorbij het menselijke zal worden verheven? Om dat uit te vinden, nodigen wij u uit voor deel II: “Uw lichaam als deelmachine.”