De moderne opvatting van natuurrecht als betekenis of implicatie van natuurrechten werd voornamelijk uitgewerkt door denkers uit de 17e en 18e eeuw. De intellectuele en vooral wetenschappelijke verworvenheden van de 17e eeuw (waaronder het materialisme van Hobbes, het rationalisme van Descartes en Leibniz, het pantheïsme van Spinoza en het empirisme van Bacon en Locke) stimuleerden een uitgesproken modern geloof in natuurrecht en universele orde, en tijdens de 18e eeuw – het zogenaamde tijdperk van de Verlichting, geïnspireerd door een groeiend vertrouwen in de menselijke rede en in de volmaakbaarheid van menselijke aangelegenheden – leidde dit tot een meer omvattende uitdrukking van dit geloof. Van bijzonder belang waren de geschriften van Locke, waarschijnlijk de belangrijkste natuurwetstheoreticus van de moderne tijd, en de werken van de 18e-eeuwse denkers die bekend staan als de philosophes, waartoe Montesquieu, Voltaire en Jean-Jacques Rousseau behoorden en die vooral in Parijs geconcentreerd waren. Locke betoogde uitvoerig, voornamelijk in geschriften die verband hielden met de Engelse Glorious Revolution (1688-89), dat bepaalde rechten vanzelfsprekend toebehoren aan individuen als menselijke wezens (omdat deze rechten bestonden in de hypothetische “natuurtoestand” voordat de mensheid toetrad tot de burgermaatschappij); dat de belangrijkste daarvan het recht op leven, vrijheid (vrijwaring van willekeur), en eigendom zijn; dat de mensheid bij zijn intrede in de burgermaatschappij aan de staat – krachtens een “sociaal contract” – alleen het recht heeft afgestaan om deze natuurlijke rechten af te dwingen en niet de rechten zelf; en dat het falen van de staat om deze rechten veilig te stellen aanleiding geeft tot het recht op een verantwoordelijke, volksrevolutie. De filosofen, die voortbouwden op Locke en anderen en vele en verschillende stromingen van het denken omarmden met een gemeenschappelijk opperste geloof in de rede, vielen religieus en wetenschappelijk dogmatisme, onverdraagzaamheid, censuur, en sociale en economische beperkingen krachtig aan. Zij streefden naar de ontdekking en toepassing van universeel geldende principes die de natuur, de mensheid en de samenleving regelden, waaronder de onvervreemdbare “rechten van de mens”, die zij beschouwden als een fundamenteel ethisch en sociaal evangelie.

Het is dan ook niet verwonderlijk dat deze liberale intellectuele gisting een diepgaande invloed uitoefende in de westerse wereld van de late 18e en vroege 19e eeuw. Samen met de Glorieuze Revolutie in Engeland en de daaruit voortvloeiende Bill of Rights, vormde het de grondgedachte voor de golf van revolutionaire agitatie die het Westen overspoelde, met name in Noord-Amerika en Frankrijk. Thomas Jefferson, die Locke en Montesquieu had bestudeerd, gaf het eenvoudige proza van de 17e eeuw poëtische zeggingskracht in de Onafhankelijkheidsverklaring die op 4 juli 1776 door de 13 Amerikaanse kolonies werd afgekondigd:

Wij beschouwen deze waarheden als vanzelfsprekend, dat alle mensen gelijk zijn geschapen, dat zij door hun Schepper begiftigd zijn met bepaalde onvervreemdbare Rechten, dat enkele van deze rechten Leven, Vrijheid en het nastreven van Geluk zijn.

Ook de markies de Lafayette, die goed bevriend was met George Washington en de ontberingen van de Amerikaanse Revolutie deelde, imiteerde de uitspraken van de Engelse en Amerikaanse revoluties in de Verklaring van de Rechten van de Mens en van de Burger van 26 augustus 1789, waarin hij verkondigde dat “de mensen vrij en gelijk in rechten geboren worden en blijven” en dat “het doel van elke politieke vereniging is het behoud van de natuurlijke en onuitwisbare rechten van de mens.”

Kortom, het idee van de natuurlijke rechten, voorloper van het hedendaagse begrip mensenrechten, speelde een sleutelrol in de strijd tegen het politieke absolutisme aan het einde van de 18e en het begin van de 19e eeuw. Het was inderdaad het falen van de heersers om de principes van vrijheid en gelijkheid te respecteren dat verantwoordelijk was voor deze ontwikkeling.