Hoewel het woord non een specifieke, historisch omlijnde betekenis heeft, vooral in het katholieke christendom, wordt het ook algemeen gebruikt om meer in het algemeen te verwijzen naar vrouwelijke asceten en kloosterlingen in verschillende religieuze tradities. In dit overzicht worden nonnen voornamelijk fenomenologisch beschouwd als een specifieke groep religieuze personen die bepaalde kenmerken delen in verschillende religieuze tradities, culturen en historische perioden.

Betekenis van het woord non

In haar oorspronkelijke christelijke context verwijst de term non naar een lid van een religieuze orde of een congregatie van vrouwen die leven onder de geloften van armoede, kuisheid en gehoorzaamheid. In het rooms-katholieke kerkelijk recht zijn alleen vrouwen die de zogenaamde plechtige geloften hebben afgelegd werkelijk “non” (moniales) in de volle betekenis van het woord, terwijl vrouwen die de “eenvoudige geloften” hebben afgelegd “zusters” (sorores) worden genoemd. Dit strikte wettelijke en taalkundige onderscheid wordt echter weinig in acht genomen; het populaire gebruik van de term non is uitgebreid tot zowel christelijke vrouwen die in gesloten kloosters leven, als talloze zusters die zich wijden aan liefdadigheidswerk, zoals het verzorgen van zieken, stervenden, armen en gevangenen, naast het geven van onderwijs en het helpen van anderen op vele manieren. De betekenis van non, die oorspronkelijk in een christelijke context werd gebruikt, is uitgebreid tot andere religieuze tradities dan het christendom. Het woord wordt nu losjes toegepast, zowel vergelijkenderwijs als intercultureel, om een breed scala van uiteenlopende verschijnselen te beschrijven die verband houden met het nastreven van het religieuze leven door vrouwen, waarbij een weg van verzaking en ascese wordt aangegeven. Het woord non kan dus verwijzen naar verschillende groepen religieuze vrouwen die onder geloften leven – hetzij gezamenlijk in een gemeenschap – hetzij als individuele vrouwelijke asceten en verzakers (sādhvīs ), zoals bijvoorbeeld in het Hindoeïsme en het Jainisme.

Monastiek en Gender

Het verhaal van vrouwelijke ascese en monastiek vormt een belangrijk onderdeel van de wereldwijde geschiedenis van religies, en van het grotere verhaal van vrouwen in religie, dat vol staat met talrijke voorbeelden van heldhaftige vrouwelijke keuzes en spirituele verworvenheden. Tot de recente opkomst van de vrouwen- en gendergeschiedenis is dit verhaal grotendeels verwaarloosd of stilletjes ondergebracht bij de algemene geschiedenis van het monnikendom, en voor het grootste deel beschreven zonder specifieke aandacht voor genderverschillen. Het is ook verbonden met mannelijke concepten van vrouwelijke spiritualiteit, vaak gedefinieerd in relatie tot de traditioneel dominante genderrollen die vrouwen, door non te worden, verkozen te weerstaan of aanzienlijk te wijzigen. Een groeiend aantal gedetailleerde historische, tekstuele, en traditie-specifieke studies van bepaalde religieuze vrouwen of hele vrouwelijke religieuze gemeenschappen bouwt langzaam een cumulatief verslag op van vrouwelijke asceten en nonnen. Meer onderzoek is echter nodig om het rijke en gevarieerde beeld van de actieve betrokkenheid van vrouwen bij en hun ervaring met ascese en monnikendom te completeren. De belangrijke bijdrage van nonnen aan verschillende religieuze gemeenschappen, die zich uitstrekt over vele eeuwen, is tot nu toe minimaal teruggevonden. Sisters in Arms: Catholic Nuns through Two Millennia, door Jo Ann Kay McNamara (1996), is een uitgebreide studie van christelijke nonnen, maar er bestaat geen vergelijkbaar overzicht van boeddhistische, jaina, hindoeïstische of taoïstische nonnen.

Motivatie, Doel, en Gedeelde Kenmerken van Nonnen

Wat is de aantrekkingskracht van het religieuze leven van een non of asceet? In elke religieuze traditie bestaan er maximalistische en minimalistische benaderingen om het menselijk leven in overeenstemming te brengen met een spiritueel ideaal en dit in praktijk te brengen, zowel door het individu als door de gemeenschap. Zij die zich aangetrokken voelen tot ascetische idealen – of het nu vrouwen of mannen zijn – volgen een strikt begrip van hun religieuze leringen, riten en voorschriften. Door een vrijwillige keuze streven zij de belichaming van dit spirituele ideaal met grote ernst na, soms met zo’n strengheid dat het tot extremen kan leiden en spanningen, kritiek en verzet kan oproepen. Zo vallen alle volgelingen van een religieuze traditie in verschillende categorieën, van laks tot zeer toegewijd, van leken tot geïnstitutionaliseerde ambtsdragers tot inspirerende charismatici, die op hun beurt critici en hervormers kunnen worden.

Door de eeuwen heen hebben vrouwen, net als mannen, een sterke roeping ervaren om eensgezind een meer toegewijd religieus pad te volgen op zoek naar bevrijding (of moksha ), heiligheid en volmaaktheid. Zij hebben ook gekozen voor onbaatzuchtige dienstbaarheid aan anderen door middel van verzaking, meditatie, gebed, vasten en andere ascetische praktijken. Het doel om een ascetisch leven te leiden en een non te worden is uiteindelijk een bovenwerelds, transcendent doel, dat alleen bereikt kan worden door een diepgaande persoonlijke transformatie. Het nastreven van zo’n zwaar doel is moeilijk voor alle mensen, maar het is dubbel zo moeilijk voor vrouwen vanwege hun traditionele gezinsrollen, de reproductieve plichten die van hen verwacht worden, en hun onderwerping aan het mannelijk gezag in de patriarchale samenleving. Vanwege de algemeen aanvaarde rolverdeling tussen mannen en vrouwen en de veronderstelde gelijkstelling van geest en ziel met de mannelijke sfeer – en die van lichaam en seksualiteit met de vrouwelijke sfeer – hebben vrouwen vaak een grote strijd moeten leveren om zich te bevrijden van de traditionele genderveronderstellingen om een religieuze weg in te slaan. De geschiedenis van nonnen in het hindoeïsme, boeddhisme en christendom levert hiervoor veel bewijs.

De beweegredenen om zo’n onconventioneel pad te bewandelen – een pad dat een strijd vereist tegen veel sociale weerstand – kunnen gemengd zijn. Eén motief zou een oprechte aantrekking tot een spiritueel ideaal kunnen zijn; een ander zou voor een jonge vrouw het alternatief kunnen zijn om te proberen te ontsnappen aan de last van het huwelijk en seksualiteit, het baren van kinderen, en familiebanden. Voor een oudere vrouw, een weduwe bijvoorbeeld, kan het de keuze zijn om zich aan te sluiten bij een gelijkgestemde religieuze gemeenschap om haar leven te voltooien in toewijding aan een religieus ideaal. Dergelijke gemengde motieven komen duidelijk naar voren uit de studie van vrouwelijke afvalligen (Khandelwal, 2004), en nergens komen de gemengde motieven in de strijd voor bevrijding duidelijker tot uitdrukking dan in de beroemde liederen van de boeddhistische Therīgātha (Blackstone, 1998).

Vrouwen en ascese

Een vrouwelijke asceet of non – de termen worden vaak door elkaar gebruikt – kan worden gekarakteriseerd als een ideaal type religieuze figuur die bestaat in talrijke variaties en een grote verscheidenheid aan historische configuraties. Wat de gemeenschappelijke kenmerken van nonnen betreft, kan men de gelijkenis of ongelijkenis van hun geloften door de tijd en de tradities heen onderzoeken, en nagaan of deze geloften in aantal en soort gelijk zijn aan die van mannen in dezelfde religieuze traditie, of daarentegen of zij aanzienlijk talrijker en verschillend zijn, zoals het geval is in het boeddhisme. Men kan kijken naar de patronen en ritmen van de religieuze praktijken van de nonnen, hun kleding, en hun eetgewoonten – vooral wat betreft het gebruik en het afzien van voedsel – die allemaal verschillende gradaties van zelfverloochening en zeer verschillende houdingen ten opzichte van het menselijk lichaam impliceren.

In het eerste deel van de Encyclopedia of Religion definieerde Walter Kaelber ascese als “een vrijwillig, volgehouden, en tenminste gedeeltelijk systematisch programma van zelfdiscipline en zelfverloochening waarin afstand wordt gedaan van onmiddellijke, zinnelijke of profane bevredigingen om een hogere geestelijke toestand te bereiken of een meer diepgaande absorptie in het heilige” (1987, p. 1:441). Deze definitie verwoordt echter niet de multi-dimensionele aspecten van ascese, noch de gendervariaties ervan. Vele vrouwelijke asceten beoefenen, net als mannen, wat een “heroïsche ascese” wordt genoemd, een term die verschillende praktijken van lichamelijke ontbering groepeert, zoals verwondingen en rijtwonden in het vlees, slaaptekort, vasten en uithongering. Deze praktijken kunnen, in bepaalde gevallen, leiden tot veranderde bewustzijnstoestanden, extatische, mystieke en bezetenheidservaringen. In de discussie over ascese is echter de meeste aandacht besteed aan seksuele onthechting, kuisheid, en maagdelijkheid, vooral in studies over christelijke ascese (Brown, 1988; Castelli, 1986). Een “maagdelijke ascese” ontwikkelde zich in de vroegchristelijke kerk vóór de organisatie van een meer gespecialiseerd monnikendom, maar het was vaak verbonden met een uitgesproken misogynisme (Ruether, 1974).

Omdat het lichaam van de vrouw in veel godsdiensten als onrein wordt beschouwd, was het ascetische ideaal van het beheersen van seksuele en andere lichamelijke behoeften bijzonder aantrekkelijk voor vrouwen die heiligheid en volmaaktheid nastreefden. Door zich terug te trekken uit de wereld door afstand te doen van eigendom, huwelijk, familiebanden en huishoudelijke verantwoordelijkheden, konden vrouwen hun autonomie doen gelden door zich – tot op zekere hoogte – te onttrekken aan de patriarchale controle van mannen (hoewel de meeste religieuze tradities monniken boven nonnen plaatsen, die in status, bereiking en autoriteit gewoonlijk ondergeschikt blijven aan mannelijke verzakers). Door af te zien van seksuele activiteit kregen vrouwen ook de controle over hun lichaam en overstegen zij het traditionele vrouw-zijn door als het ware “eremannen” te worden. Omdat zij niet langer gewaardeerd werden om hun reproductieve seksualiteit en sociale functie, verwierven deze vrouwen een nieuwe, spirituele autoriteit en macht die algemeen erkend werd onder asceten en mystici van verschillende religieuze tradities.

In de westerse traditie gaat de figuur van de “maagd-ascetica” terug tot ten minste de Romeinse oudheid (Brown, 1988; Cooper, 1996), terwijl de Griekse traditie geen parallel begrip van ascese kent. De vroegchristelijke asceten ontwikkelden al snel het monastieke ideaal. Oorspronkelijk bedoeld als een eenzaam leven dat door het individu wordt nagestreefd (monos = alleen), kreeg dit ideaal spoedig een collectief karakter. Leringen, regels, leiders, en de ascese en het monnikendom van vrouwen ontwikkelden zich samen met, of zelfs vóór, die van mannen. Toen de grote kloosterordes later door mannen werden gesticht, groeide ook een aantal vrouwenordes, die een nauwe band met – en afhankelijkheid van – de mannenordes in stand hielden. Dit gebeurde omdat de nonnen aangesloten waren bij dezelfde regels en kloosterlijke constituties, zonder aparte eigen ontwikkelingen.

Strikt genomen zijn nonnen de afgezonderde vrouwelijke kloosterlingen van deze oude orden. Maar in het Europa van na de Reformatie, vanaf de zestiende eeuw, ontwikkelde zich een groot aantal geheel nieuwe, niet-ingesloten vrouwelijke religieuze congregaties en zusterschappen, die geheel onafhankelijk waren van enige bestaande mannenorde. Deze congregaties en zusterschappen hebben hun ontstaan te danken aan originele ideeën en bijzondere, sterke vrouwen die zich inzetten voor nieuwe geestelijke, sociale en opvoedkundige idealen. Tegenwoordig worden deze christelijke zusters, waarvan de vele congregaties grotendeels in de negentiende eeuw werden gesticht, ook wel nonnen genoemd.

Nonnen in verschillende godsdiensten

In termen van oorsprong, zijn de vroegste groepen nonnen wellicht te vinden in het Jainisme, dat vrouwelijke verzakers kent sinds ongeveer de tijd van Mahāvīra (ca. 490-410 v. Chr.) rond de vijfde eeuw v. Chr., kort daarna gevolgd door boeddhistische nonnen. Hoewel er bij de Jaina’s minder tegenzin schijnt te zijn geweest dan bij de Boeddha om vrouwen vanaf het begin op gelijke basis toe te laten, delen de Jaina nonnen met de boeddhistische nonnen de eis dat zij zich aan aanvullende en strengere regels moeten houden dan monniken. De twee belangrijkste Jaina-groepen, de Śvetāmbara’s en de Digambara’s, alsmede verscheidene subsecten, bezitten alle afzonderlijke groepen nonnen; bij de Śvetāmbara’s zijn er zelfs veel meer nonnen dan monniken. Ondanks meer gedetailleerde recente casestudies (Vallely, 2002; Shanta, 1985), is veel verder onderzoek nodig om de bijdrage van de nonnen aan het jaïnisme beter bekend en begrepen te maken.

Meer informatie, hoewel verre van voldoende, is beschikbaar over boeddhistische nonnen, waar een grote verscheidenheid aan kloostergroepen bestaat over de hele boeddhistische wereld. Gewoonlijk, maar niet altijd, is het aantal nonnen minder dan dat van boeddhistische monniken, hoewel dit van land tot land verschilt. In Taiwan bijvoorbeeld zijn er tweederde meer nonnen dan monniken. Korea kent ook een groot aantal nonnen wier werk, evenals dat van andere nonnen, weinig is vastgelegd in boeddhistische teksten, noch veel is onderzocht door geleerden. Dit is echter aan het veranderen, omdat boeddhistische vrouwen zich hebben georganiseerd in een wereldwijd netwerk om nauwere samenwerking en studie van hun eigen geschiedenis en activiteiten te bevorderen.

In het Hindoeïsme kennen de oude Veda’s enkele eenzame vrouwelijke zoekers en asceten, en de Sanskriettaal kent een vrouwelijk equivalent van de mannelijke renouncer: er is de sādhvī zowel als de sādhu, de saṃnyāsin zowel als de saṃnyāsīs. Maar vanwege het verbod voor vrouwen en niet-Brahmans om Vedische teksten te bestuderen of Vedische riten uit te voeren, werden vrouwen in feite uitgesloten van het afleggen van geloften om verzaking na te streven (saṃnyāsa ), behalve als leden van onorthodoxe sekten. Er zijn dus geen vrouwelijke Hindoeïstische kloosterorden tot de moderne oprichting van de Śrī Śāradā Maṭha in 1954 als een parallel aan de Ramakrishna Orde (Sinclair-Brull, 1997). In het verleden hebben individuele mannelijke saṃnyāsins soms vrouwelijke monastieke discipelen aanvaard, en individuele vrouwelijke asceten zijn soms goeroes geworden, maar dit bleven uitzonderingen, terwijl vrouwelijke goeroes in de twintigste eeuw veel prominenter zijn geworden. Vrouwelijke asceten uit het verleden legden gewoonlijk geen monastieke geloften af maar leefden weg van huis, in heilige steden zoals Vārāṇasī, alleen of in groepen, waarbij zij de lekenstatus behielden, zodat er in vroegere tijden geen georganiseerde orde van Hindoe vrouwelijke nonnen bestond (Ohja, 1981, 1984). Ondanks de groeiende belangstelling voor de vergelijkende studie van vrouwelijke asceten en nonnen, blijft het fenomeen van vrouwelijke verzakers in de Hindoeïstische traditie echter te weinig onderzocht; er bestaan slechts enkele studies over de variëteiten van hedendaagse vrouwelijke Hindoe asceten (Khandelwal, 2004; Denton, 1991).

Minder informatie is beschikbaar over Taoïstische nonnen, waarvan de studie ook in een beginstadium verkeert. Hoewel vrouwen een opmerkelijke aanwezigheid in het Taoïsme hebben gehad, was het oorspronkelijk geen monastieke godsdienst, en nonnen verschenen pas in de zevende tot de negende eeuw ce, toen sommige vrouwen van het Chinese hof de weg van de verzaking kozen. Vrouwelijke religieuze instellingen bloeiden tijdens de middeleeuwen, terwijl er vandaag in China weinig vrouwenkloosters bestaan. In sommige gevallen is echter bekend dat nonnen gezaghebbende posities bekleden (Levering, 1990; Cahill, 1993).

Er is meer bekend over christelijke nonnen dan over nonnen van enig ander geloof. In de hedendaagse wereld zijn er veel meer christelijke nonnen dan monniken en priesters (enkele jaren geleden was de verhouding drie tegen één). Hoewel lang verwaarloosd in historiografische verslagen en studies van christelijk monnikendom, werden in de late twintigste eeuw vele bronnen over vrouwelijke asceten, individuele nonnen, en hele gemeenschappen van zusterschappen – zij het in het vroege christendom, de middeleeuwse kerk, of de kerk van na de Reformatie – ontdekt en nauwkeurig bestudeerd. Van wat tot dusver bekend is, bezaten vroegere groepen van christelijke nonnen verschillende kenmerken die elders niet werden aangetroffen, en die in het hedendaagse christendom weinig equivalenten hebben. Er bestond een hechte spirituele kameraadschap tussen mannelijke en vrouwelijke asceten (bekend als syneisactisme), die niet gebaseerd was op seksuele of familiebanden. Het was veeleer gebaseerd op het gemeenschappelijk nastreven van een spiritueel doel, het gebruik van familietaal en familiale metaforen voor de kloostergemeenschap van vrouwen en mannen (Krawiec, 2002), en, gedurende vele eeuwen, de aanwezigheid van dubbelkloosters waar gemeenschappen van nonnen en monniken samenleefden – zij het in gescheiden groepen – en waar het algemene gezag voor het gehele klooster soms werd gegeven aan een vrouwelijke abdis.

Conclusie

De vergelijkende fenomenologische studie van nonnen blijft relatief onontwikkeld. Toch biedt het een groot veld voor wetenschappelijk onderzoek dat uitzonderlijk rijke historische en empirische gegevens kan opleveren voor meer genuanceerde theoretische beschouwingen over vragen van spirituele autoriteit, autonomie, macht, kloosterlijn, hiërarchie, gelijkheid en gemeenschap in het groeiende gebied van genderstudies in religie. Het is aan jongere wetenschappers om dit grote onderzoekspotentieel waar te nemen en de kans aan te grijpen om een gedetailleerder beeld te krijgen van de wereldwijde geschiedenis van vrouwelijke asceten en nonnen.

Zie ook

Ascetica; Gender en Religie, artikelen over Gender en Hindoeïsme, Gender en Jainisme; Goeroe; Menselijk lichaam, artikel over Menselijk lichaam, Religie en Gender; Menstruatie; Monnikendom, artikelen over Boeddhistisch monnikendom, Christelijk monnikendom; Mysticisme; Gebed; Sādhu’s en Sādhvī’s; Bezetenheid door geesten, artikel over Vrouwen en bezetenheid; Maagdelijkheid.

Bibliografie

Blackstone, Kathryn R. Women in the Footsteps of the Buddha. Strijd voor bevrijding in de Therīgātha. Richmond, V.K., 1998. Een gedetailleerde studie van de liederen van de vroege boeddhistische nonnen die levendig uitdrukking geven aan hun motivatie in het streven naar verzaking, en de obstakels in het verkrijgen daarvan.

Brown, Peter. Het lichaam en de maatschappij: Men, Women, and Sexual Renunciation in Early Christianity. New York en Chichester, V.K., 1988. Dit magistrale overzichtswerk is inmiddels een klassieker geworden en onderzoekt nauwkeurig het begrip van seksualiteit en seksuele verzaking in het vroege christendom bij zowel mannen als vrouwen.

Cahill, Suzanne E. Transcendence and Divine Passion: De koningin-moeder van het Westen in middeleeuws China. Stanford, Californië, 1993. Geeft informatie over de ontwikkeling van taoïstische nonnen in middeleeuws China.

Castelli, Elizabeth. “Virginity and Its Meaning for Women in Early Christianity. Journal of Feminist Studies in Religion 2, no. 1 (1986): 61-88. Een informatief artikel met uitgebreide verwijzingen over de wortels van ascese en het idee van maagdelijkheid in de vroeg-christelijke kerk.

Cooper, Kate. The Virgin and the Bride: Idealized Womanhood in Late Antiquity. Cambridge, Mass. en Londen, 1996. Dit boek bespreekt de keuzemogelijkheden voor vrouwen in de late oudheid en onderzoekt de spanningen die bestonden tussen de christelijke idealen van maagdelijkheid en huwelijk tijdens de opkomst van de ascese.

Denton, Lynn Teskey. “Varieties of Hindu Female Asceticism.” In Roles and Rituals for Hindu Women, geredigeerd door Julia Leslie. Londen, 1991. Vergelijkt de waarden van de vrouw-als-huisvrouw met die van de asceet, en bespreekt verschillende vormen van Hindoe ascese die openstaan voor vrouwen.

Kaelber, Walter O. “Asceticism.” In Encyclopedia of Religion, vol. 1, geredigeerd door Mircea Eliade, pp. 441-445. New York, 1987.

Khandlewal, Meena. Vrouwen in okerkleurige gewaden: Gendering van Hindoeïstische Afvalligheid. Albany, N.Y., 2004. Een fascinerend verslag van het leven van hedendaagse saṃnyāsīs, waarin hun dagelijks leven in ashrams, hun kleding, eten, conversatie, dienstbaarheid, ritueel en devotie wordt beschreven. In tegenstelling tot de veronderstelling dat verzaking gender overstijgt, worden argumenten gegeven dat verzaking het belang van gender kan onderstrepen.

Krawiec, Rebecca. Shenoute and the Women of the White Monastery: Egyptian Monasticism in Late Antiquity. Oxford, 2002. Aan de hand van Koptische bronnen laat deze fascinerende studie van een van de belangrijkste Egyptische kloosters uit de vierde en vijfde eeuw met enkele duizenden monniken en nonnen zien hoe een gemeenschap van levendige ascetische vrouwen gebukt ging onder de leiding van een strenge en opvliegende man, de abt Shenoute. Onderhandelingen over voedsel, kleding en andere alledaagse zaken binnen een grote, gemengde gemeenschap brengen belangrijke kwesties aan het licht over monastieke autoriteit, over het snijpunt van macht en sekse, en over de rol van vrouwen in het monastieke gezin.

Levering, Miriam. “Women, Religion and the State in the People’s Republic of China. In Today’s Woman in World Religions, onder redactie van Arvind Sharma. Albany, N.Y., 1994. Bevat informatie over taoïstische vrouwelijke beoefenaars in het hedendaagse China.

McNamara, Jo Ann Kay. Sisters in Arms: Catholic Nuns through Two Millennia. Cambridge, Mass, en Londen, 1996. Deze geschiedenis van de christelijke nonnen, geprezen als een baanbrekend werk, toont de grote verscheidenheid aan vrouwelijke religieuzen, waaronder geleerden, mystici, kunstenaars, politieke activisten, leraren en genezers. Hoewel vrouwen moesten strijden tegen de mannelijke kerkelijke hiërarchie en grotere krachten van sociale en culturele verandering, levert het boek rijk bewijs dat kloostergemeenschappen vrouwen een ruimte boden die hen in staat stelde zich spiritueel, intellectueel en emotioneel te ontwikkelen.

Ojha, Catherine. “Vrouwelijke ascese in het hindoeïsme: haar traditie en huidige toestand.” Man in India 61, no. 3 (1981): 254-285. Een vroege studie over vrouwelijke Hindoe asceten, met enige bespreking van hun voorgeschiedenis en huidige situatie, in contrast met het leven en de plichten van de meeste Hindoe vrouwen.

Ojha, Catherine. “Condition féminine et renoncement au monde dans l’Hindouisme. Les communautés monastiques de femmes à Benares.” Bulletin de l’École Française d’Extrême-Orient 73 (1984): 197-221. Dit artikel, een verdere ontwikkeling van Ojha’s hierboven geciteerde essay uit 1981 over vrouwelijke verzaking, vermeldt een honderdtal vrouwelijke asceten (tegen 1.200 mannen) in Benares, die ofwel alleen ofwel in een kloostergemeenschap leefden, waarvan er hier drie nauwkeurig worden onderzocht.

Ruether, Rosemary Radford. “Misogynism and Virginal Feminism in the Fathers of the Church. In Religion and Sexism: Images of Woman in the Jewish and Christian Tradition, geredigeerd door Rosemary Radford Ruether. New York, 1974. Bespreekt vroegchristelijke opvattingen over maagdelijkheid en ascese van de vrouw.

Shanta, N. La voie Jaina: Histoire, spiritualité, vie des ascètes pèlerines de l’Inde. Parijs, 1985. Vertaald door Mary Rogers als De onbekende pelgrims: De stem van de Sadhvis: De geschiedenis, spiritualiteit en het leven van de vrouwelijke asceten van Jaina. Delhi, India, 1997. Een breed opgezette, baanbrekende studie over vrouwelijke asceten in het jainisme, gebaseerd op klassieke teksten en hedendaags veldwerk.

Sinclair-Brull, Wendy. Vrouwelijke Ascetici. Hiërarchie en Zuiverheid in een Indiase religieuze beweging. Richmond, V.K., 1997. Bespreekt de aard van de Hindoeïstische ascese met verwijzing naar de moderne stichting van een kloosterorde voor vrouwen, de Śrī Śāradā Maṭha, parallel aan de Ramakrishna-orde. Gebaseerd op veldwerk bij een tak van de Śrī Śāradā Maṭha in Kerala, richt de auteur zich vooral op de dynamiek van zuiverheid en hiërarchie die werkzaam is onder de saṃnyāsinis, en tussen hen en de omringende dorpsgemeenschappen.

Vallely, Anne. Bewakers van het transcendente: An Ethnography of a Jain Ascetic Community. Toronto, Canada, 2002. Deze studie is gebaseerd op veldwerk in Rajasthan en biedt veel inzicht in het leven van de vrouwelijke asceten van een bepaalde Jaina-sekte, de Terāpanthī.

Ursula King (2005)