Aankomst op het Indiase subcontinentEdit
Volgens de Qissa-i Sanjan, het enige bestaande verslag over de beginjaren van de Zoroastrische vluchtelingen in India, dat ten minste zes eeuwen na hun vermoedelijke aankomstdatum is opgesteld, was de eerste groep immigranten afkomstig uit Groot-Khorasan. Deze historische regio van Centraal-Azië ligt deels in het noordoosten van Iran, waar het de moderne provincie Khorasan vormt, deels in het westen/noorden van Afghanistan, en deels in drie Centraal-Aziatische republieken, namelijk Tadzjikistan, Turkmenistan en Oezbekistan.
Volgens de Qissa kregen de immigranten toestemming van de plaatselijke heerser, Jadi Rana, om te blijven op voorwaarde dat zij de plaatselijke taal (Gujarati) zouden overnemen en dat hun vrouwen de plaatselijke kleding (de sari) zouden aannemen. De vluchtelingen aanvaardden de voorwaarden en stichtten de nederzetting Sanjan, die naar verluidt is genoemd naar de stad van hun herkomst (Sanjan, bij Merv, het huidige Turkmenistan). Deze eerste groep werd binnen vijf jaar na de eerste gevolgd door een tweede groep uit Groot-Khorasan, die ditmaal religieuze werktuigen bij zich hadden (de alat). Naast deze Khorasanis of Kohistanis “bergvolk”, zoals de twee eerste groepen aanvankelijk zouden zijn genoemd, zou er ten minste nog een andere groep over land zijn gekomen vanuit Sari, Iran.
Hoewel de Sanjan-groep de eerste permanente kolonisten zouden zijn geweest, is de precieze datum van hun aankomst een kwestie van giswerk. Alle schattingen zijn gebaseerd op de Qissa, die vaag of tegenstrijdig is met betrekking tot sommige verstreken perioden. Bijgevolg zijn er drie mogelijke data – 716, 765, en 936 – voorgesteld als jaar van aankomst, en de onenigheid is de oorzaak geweest van menige “hevige strijd … onder Parsis”. Aangezien er in de Parsi teksten van vóór de 18e eeuw geen specifieke data worden genoemd, is elke datum van aankomst noodzakelijkerwijs een kwestie van speculatie. Het belang van de Qissa ligt in ieder geval niet zozeer in de reconstructie van de gebeurtenissen als wel in de beschrijving van de Parsi’s – in de manier waarop zij zichzelf zijn gaan zien – en in hun verhouding tot de dominante cultuur. Als zodanig speelt de tekst een cruciale rol in de vorming van de Parsi identiteit. Maar, “zelfs als men tot de conclusie komt dat de kroniek gebaseerd op mondelinge overlevering niet meer is dan een legende, blijft het zonder twijfel een uiterst informatief document voor de Parsee historiografie.”
De Sanjan Zoroastrians waren zeker niet de eerste Zoroastrians op het subcontinent. Sindh en Balochistan, de meest oostelijke periferie van de Iraanse wereld, hadden ook ooit onder het kustbestuur van het Sasanische Rijk (226-651) gestaan, dat er bijgevolg voorposten onderhield. Zelfs na het verlies van Sindh bleven de Iraniërs een belangrijke rol spelen in de handelsbetrekkingen tussen het oosten en het westen. De 9de-eeuwse Arabische historiograaf Al-Masudi vermeldt kort Zoroastriërs met vuurtempels in al-Hind en in al-Sindh. Er zijn bewijzen van individuele Parsis die in de tiende en twaalfde eeuw in Sindh woonden, maar de huidige moderne gemeenschap zou dateren van de Britse aankomst in Sindh. Bovendien lagen de havens van Gujarat voor de Iraniërs op de zeeroutes die de zijderoute over land aanvulden en waren er uitgebreide handelsbetrekkingen tussen de twee gebieden. Het contact tussen Iraniërs en Indiërs was reeds vóór de Gemeenschappelijke Era goed gevestigd, en zowel de Purana’s als de Mahabharata gebruiken de term Parasikas om te verwijzen naar de volkeren ten westen van de Indus rivier.
“Parsi legenden over de migratie van hun voorouders naar India beschrijven een belaagde groep van religieuze vluchtelingen die ontsnapten aan de nieuwe heerschappij na de Moslim veroveringen om hun oude geloof te behouden.” Maar hoewel er zeker Parsi nederzettingen ontstonden langs de westkust van het Indiase subcontinent na de Arabische verovering van Iran, is het niet mogelijk om met zekerheid te stellen dat deze migraties plaatsvonden als gevolg van religieuze vervolging van Zoroastriërs. Indien de “traditionele” datering van de 8e eeuw (zoals afgeleid uit de Qissa) als geldig wordt beschouwd, moet worden aangenomen “dat de migratie begon toen het Zoroastrisme nog de overheersende godsdienst in Iran was economische factoren overheersten de aanvankelijke beslissing om te migreren”. Dit zou met name het geval zijn geweest indien – zoals de Qissa suggereert – de eerste Parsis oorspronkelijk uit het noordoosten (d.w.z. Centraal-Azië) kwamen en voordien afhankelijk waren geweest van de handel langs de Zijderoute. Toch merkte Henry Lord, een kapelaan van de Engelse Oost-Indische Compagnie, in de 17e eeuw op dat de Parsis naar India kwamen op zoek naar “vrijheid van geweten”, maar tegelijkertijd arriveerden als “koopvaarders op weg naar de kusten van India, in de loop van de handel en koopwaar”. Het feit dat moslims aan niet-moslims hogere rechten in rekening brachten wanneer zij handel dreven vanuit havens die in handen van moslims waren, kan worden geïnterpreteerd als een vorm van religieuze vervolging, maar dat dit de enige reden was om te migreren lijkt onwaarschijnlijk.
BeginjarenEdit
De Qissa heeft weinig te zeggen over de gebeurtenissen die volgden op de vestiging van Sanjan, en beperkt zich tot een korte notitie over de vestiging van het “Vuur van de Overwinning” (Midden-Perzisch: Atash Bahram) in Sanjan en de daaropvolgende verhuizing naar Navsari. Volgens Dhalla waren de volgende eeuwen “vol ontberingen” (sic) voordat het Zoroastrisme “echt voet aan de grond kreeg in India en zijn aanhangers enige middelen van bestaan verschafte in dit nieuwe land van hun adoptie”.
Twee eeuwen na hun aankomst begonnen de Parsis zich in andere delen van Gujarat te vestigen, wat leidde tot “moeilijkheden bij het vaststellen van de grenzen van de priesterlijke jurisdictie”. Deze problemen werden in 1290 opgelost door de verdeling van Gujarat in vijf panthaks (districten), elk onder de jurisdictie van één priesterlijke familie en hun nakomelingen. (Voortdurende geschillen over de jurisdictie over de Atash Bahram leidden ertoe dat het vuur in 1742 naar Udvada werd verplaatst, waar tegenwoordig de jurisdictie bij toerbeurt onder de vijf panthak-families wordt verdeeld.)
Inscripties in de Kanheri-grotten bij Mumbai suggereren dat tenminste tot het begin van de 11e eeuw, Middel-Perzisch nog steeds de literaire taal van het erfelijke Zoroastrische priesterschap was. Niettemin is er, afgezien van de Qissa en de Kanheri inscripties, weinig bewijs van de Parsis tot de 12e en 13e eeuw, toen “meesterlijke” Sanskriet vertalingen en transcripties van de Avesta en haar commentaren begonnen te worden gemaakt. Uit deze vertalingen leidt Dhalla af dat “godsdienstige studies in deze periode met grote ijver werden vervolgd” en dat de beheersing van het Middelnederlands Perzisch en Sanskriet onder de geestelijken “van een superieure orde was”.
Van de 13e eeuw tot het einde van de 16e eeuw zonden de Zoroastrische priesters van Gujarat (in totaal) tweeëntwintig verzoeken om godsdienstige leiding naar hun geloofsgenoten in Iran, vermoedelijk omdat zij van mening waren dat de Iraanse Zoroastriërs “beter op de hoogte waren van godsdienstige zaken dan zijzelf, en de oude traditie getrouwer in stand moesten hebben gehouden dan zijzelf deden”. Deze overdrachten en hun antwoorden – door de gemeenschap zorgvuldig bewaard als de rivayats (brieven) – bestrijken de jaren 1478-1766 en behandelen zowel religieuze als sociale onderwerpen. Vanuit een oppervlakkig 21ste eeuws gezichtspunt zijn sommige van deze ithoter (“vragen”) opmerkelijk triviaal – bijvoorbeeld Rivayat 376: of inkt die door een niet-Zoroastriaan is bereid geschikt is voor het kopiëren van teksten in de Avestische taal – maar zij geven een scherp inzicht in de angsten en zorgen van de vroegmoderne Zoroastrianen. Zo is de kwestie van de inkt symptomatisch voor de angst voor assimilatie en het verlies van identiteit, een thema dat de gestelde vragen overheerst en dat tot in de 21e eeuw een probleem blijft. Zo ook de kwestie van de bekering van Juddins (niet-zoroastriërs) tot het Zoroastrisme, waarop het antwoord (R237, R238) was: aanvaardbaar, zelfs verdienstelijk.
Niettemin, “maakte de precaire toestand waarin zij gedurende een aanzienlijke periode leefden het voor hen ondoenlijk om hun vroegere proselitiserende ijver te handhaven. De instinctieve vrees voor desintegratie en absorptie in de grote menigte waartussen zij leefden, schiep in hen een geest van exclusiviteit en een sterk verlangen om de raciale kenmerken en de onderscheidende kenmerken van hun gemeenschap te behouden. Zij leefden in een atmosfeer die overladen was met het Hindoe kastensysteem en meenden dat hun eigen veiligheid lag in het omsluiten van hun kudde door starre kastenscheidingen”. Desondanks hebben de Zoroastriërs op een gegeven moment (mogelijk kort na hun aankomst in India) – misschien omdat zij vaststelden dat de sociale gelaagdheid die zij hadden meegebracht onhoudbaar was in de kleine gemeenschap – alles afgeschaft behalve het erfelijke priesterschap (in Sassanidisch Iran de asronih genoemd). De resterende standen – de (r)atheshtarih (adel, soldaten en ambtenaren), vastaryoshih (boeren en herders), hutokshih (handwerkslieden en arbeiders) – werden samengevoegd tot een alomvattende klasse die vandaag bekend staat als de behdini (“volgelingen van daena”, waarvoor “goede godsdienst” één vertaling is). Deze verandering zou verstrekkende gevolgen hebben. Enerzijds werd de genenpoel tot op zekere hoogte opengesteld, aangezien huwelijken tussen klassen tot dan toe uiterst zeldzaam waren (dit zou tot in de 20e eeuw een probleem blijven voor het priesterschap). Anderzijds werden de grenzen tussen de beroepsgroepen opgeheven, een factor die de Parsis in de achttiende en negentiende eeuw in de kaart zou spelen bij de koloniale autoriteiten, die weinig geduld hadden voor de onvoorspelbare complicaties van het Hindoe kastensysteem (zoals wanneer een klerk van de ene kaste niet wilde omgaan met een klerk van een andere kaste).
Tijdperk van kansenEdit
Naar aanleiding van het handelsverdrag in het begin van de 17e eeuw tussen Mughal-keizer Jahangir en Jacobus I van Engeland, verkreeg de Oost-Indische Compagnie de exclusieve rechten om in Surat en andere gebieden te wonen en fabrieken te bouwen. Veel Parsis, die tot dan toe in landbouwgemeenschappen in heel Gujarat hadden gewoond, verhuisden naar de door de Engelsen gerunde nederzettingen om de nieuw aangeboden banen aan te nemen. In 1668 pachtte de Engelse Oost-Indische Compagnie de zeven eilanden van Bombay van Karel II van Engeland. De compagnie vond de diepe haven aan de oostkust van de eilanden ideaal voor het vestigen van hun eerste haven op het subcontinent, en in 1687 verplaatste zij haar hoofdkwartier van Surat naar de prille nederzetting. De Parsi’s volgden en begonnen spoedig vertrouwensposten te bekleden in verband met de regering en openbare werken.
Waar alfabetisering voorheen het exclusieve domein van het priesterschap was geweest, boden de Britse scholen in India in het tijdperk van de Britse Raj de nieuwe Parsi-jeugd niet alleen de middelen om te leren lezen en schrijven, maar ook om opgeleid te worden in de ruimere zin van het woord en vertrouwd te raken met de eigenaardigheden van het Britse establishment. Deze bekwaamheden waren enorm nuttig voor de Parsi’s omdat zij zich daardoor konden “voordoen als waren zij als de Britten”, wat zij “ijveriger en doeltreffender deden dan misschien enige andere Zuidaziatische gemeenschap”. Terwijl de koloniale autoriteiten de andere Indiërs vaak zagen als “passief, onwetend, irrationeel, naar buiten toe onderdanig maar naar binnen toe bedrieglijk”, werden de Parsis gezien als de mensen met de eigenschappen die de autoriteiten zichzelf doorgaans toedichtten. Johan Albrecht de Mandelslo (1638) zag hen als “ijverig”, “gewetensvol” en “bedreven” in hun handelsactiviteiten. Soortgelijke observaties werden gemaakt door James Mackintosh, Recorder van Bombay van 1804 tot 1811, die opmerkte dat “de Parsees een klein overblijfsel zijn van een van de machtigste naties van de oude wereld, die, op de vlucht voor vervolging naar India, voor vele eeuwen verloren gingen in duisternis en armoede, totdat zij uiteindelijk een rechtvaardige regering ontmoetten waaronder zij snel opklommen tot een van de meest populaire handelsorganisaties in Azië”.
Een van hen was een ondernemende agent genaamd Rustom Maneck. In 1702 werd Maneck, die waarschijnlijk al een fortuin had vergaard onder de Nederlanders en de Portugezen, benoemd tot de eerste makelaar van de Oost-Indische Compagnie (en verwierf daarbij de naam “Seth”), en in de daaropvolgende jaren “verbreedden hij en zijn Parsi medewerkers de beroepsmatige en financiële horizonten van de grotere Parsi gemeenschap”. Tegen het midden van de 18e eeuw waren de makelaarskantoren van het presidentschap van Bombay bijna allemaal in handen van de Parsi’s. Zoals James Forbes, de Collector van Broach (nu Bharuch), in zijn Oriental Memoirs (1770) zou opmerken: “Veel van de belangrijkste kooplieden en eigenaars van schepen in Bombay en Surat zijn Parsees. “Actief, robuust, voorzichtig en volhardend, vormen zij nu een zeer waardevol deel van de onderdanen van de compagnie aan de westelijke kusten van Hindoestan, waar zij zeer worden gewaardeerd. In de 18e eeuw profiteerden de Parsi’s met hun vaardigheden in scheepsbouw en handel enorm van de handel tussen India en China. De handel bestond voornamelijk uit hout, zijde, katoen en opium. Jamsetjee Jejeebhoy bijvoorbeeld verwierf het grootste deel van zijn rijkdom door de handel in katoen en opium Geleidelijk aan verwierven bepaalde families “rijkdom en aanzien (Sorabji, Modi, Cama, Wadia, Jeejeebhoy, Readymoney, Dadyseth, Petit, Patel, Mehta, Allbless, Tata, enz.), waarvan velen bekend staan om hun deelname aan het openbare leven van de stad, en om hun verschillende educatieve, industriële en liefdadigheidsondernemingen.”).
Met zijn vrijgevigheid hielp Maneck de infrastructuur op te zetten die voor de Parsi’s nodig was om zich in Bombay te vestigen en vestigde hij zo “Bombay als het voornaamste centrum van Parsi bewoning en werk in de jaren 1720”. Na het politieke en economische isolement van Surat in de jaren 1720 en 1730, dat het gevolg was van de onrust tussen de (overgebleven) Mughal-autoriteiten en de steeds dominantere Maratha’s, migreerden een aantal Parsi-families uit Surat naar de nieuwe stad. Terwijl in 1700 “minder dan een handvol personen als handelaar in de archieven voorkomt, vormden de Parsi’s die handel dreven halverwege de eeuw een van de belangrijkste handelsgroepen in Bombay”. Maneck’s vrijgevigheid is overigens ook het eerste gedocumenteerde voorbeeld van Parsi filantropie. In 1689 rapporteerde de Anglicaanse kapelaan John Ovington dat de familie in Surat “de armen bijstaat en bereid is te voorzien in het levensonderhoud en het comfort van hen die dat wensen. Hun universele vriendelijkheid, hetzij door het in dienst nemen van degenen die klaar en in staat zijn om te werken, hetzij door het schenken van een passende vrijgevige liefdadigheid aan degenen die zwak en ellendig zijn, laat niemand verstoken van hulp, noch lijden zij een bedelaar in hun hele stam”.
In 1728 stichtte Rustom’s oudste zoon Naoroz (later Naorojee) de Bombay Parsi Panchayet (in de zin van een instrument voor zelfbestuur en niet in de zin van de trust die het vandaag is) om nieuw aangekomen Parsi’s bij te staan in religieuze, sociale, wettelijke en financiële aangelegenheden. De familie Maneck Seth gaf met haar enorme middelen tijd, energie en niet onaanzienlijke financiële middelen aan de Parsi-gemeenschap, zodat halverwege de 18e eeuw de Panchayat het geaccepteerde middel voor Parsi’s was om het hoofd te bieden aan de eisen van het stadsleven en het erkende instrument voor het regelen van de zaken van de gemeenschap. Niettemin lag de Panchayat in 1838 onder vuur wegens onfatsoenlijkheid en nepotisme. In 1855 merkte de Bombay Times op dat de Panchayat totaal niet de morele of wettelijke autoriteit bezat om zijn statuten (de Bundobusts of gedragscodes) te doen naleven en de raad werd al snel niet meer als representatief voor de gemeenschap beschouwd. In het kielzog van een uitspraak van juli 1856 van het Judicial Committee of the Privy Council dat het geen jurisdictie had over de Parsi’s in zaken van huwelijk en echtscheiding, werd de Panchayat gereduceerd tot weinig meer dan een door de regering erkende “Parsi Matrimonial Court”. Hoewel de Panchayat uiteindelijk opnieuw zou worden ingesteld als beheerder van gemeenschapsbezit, was het uiteindelijk geen instrument meer voor zelfbestuur.
Op ongeveer hetzelfde moment dat de rol van de Panchayat afnam, ontstonden er een aantal andere instellingen die de rol van de Panchayat zouden vervangen in het bijdragen aan het gevoel van sociale cohesie waar de gemeenschap wanhopig naar streefde. Tegen het midden van de 19de eeuw waren de Parsis zich er terdege van bewust dat hun aantal afnam en zagen zij onderwijs als een mogelijke oplossing voor het probleem. In 1842 richtte Jamsetjee Jejeebhoy het Parsi Benevolent Fund op met als doel de toestand van de verarmde Parsi’s die nog in Surat en omgeving woonden, door middel van onderwijs te verbeteren. In 1849 richtten de Parsi’s hun eerste school op (co-educatief, wat toen een noviteit was, maar spoedig zou worden opgesplitst in aparte scholen voor jongens en meisjes) en de onderwijsbeweging kwam in een stroomversnelling. Het aantal Parsi scholen vermenigvuldigde zich, maar ook andere scholen en hogescholen werden vrij bezocht. Met het betere onderwijs en de grotere sociale cohesie groeide ook het gevoel dat de gemeenschap zich onderscheidde, en in 1854 richtte Dinshaw Maneckji Petit het Persian Zoroastrian Amelioration Fund op met als doel de omstandigheden voor zijn minder fortuinlijke geloofsgenoten in Iran te verbeteren. Het fonds slaagde erin een aantal Iraanse Zoroastriërs ervan te overtuigen naar India te emigreren (waar zij vandaag de dag bekend staan als Iraniërs) en de inspanningen van de afgezant Maneckji Limji Hataria hebben er wellicht toe bijgedragen dat hun geloofsgenoten in 1882 kwijtschelding van de jizya kregen.
In de 18e en 19e eeuw waren de Parsis uitgegroeid tot “het belangrijkste volk van India op onderwijs-, industrieel en sociaal gebied. Zij liepen voorop in de vooruitgang, vergaarden grote fortuinen en gaven grote sommen geld weg voor liefdadigheid”. Tegen het einde van de 19e eeuw bedroeg het totale aantal Parsis in koloniaal India 85.397, waarvan er 48.507 in Bombay woonden, wat volgens de volkstelling van 1881 ongeveer 6,7% van de totale bevolking van de stad uitmaakte. Dit zou de laatste keer zijn dat de Parsi’s als een numeriek significante minderheid in de stad zouden worden beschouwd.
Niettemin was de erfenis van de 19e eeuw een gevoel van zelfbewustzijn als een gemeenschap. De typisch Parsi culturele symbolen van de 17e en 18e eeuw zoals taal (een Parsi variant van Gujarati), kunst, ambachten, en sartoriale gewoonten ontwikkelden zich tot Parsi theater, literatuur, kranten, tijdschriften, en scholen. De Parsi’s leidden nu medische centra, ambulancecorpsen, scoutingtroepen, clubs en vrijmetselaarsloges. Zij hadden hun eigen liefdadigheidsstichtingen, wooncomplexen, juridische instellingen, rechtbanken en bestuur. Zij waren niet langer wevers en kleine kooplieden, maar waren nu gevestigd en beheerden banken, molens, zware industrie, scheepswerven en rederijen. Hoewel zij hun eigen culturele identiteit behielden, erkenden zij zichzelf toch als Indiaas, zoals Dadabhai Naoroji, de eerste Aziaat die een zetel in het Britse parlement bezette, opmerkte: “Of ik nu een Hindoe, een Mohammedaan, een Parsi, een Christen of een andere geloofsovertuiging ben, ik ben bovenal een Indiër. Ons land is India; onze nationaliteit is Indiaas”. Ten tijde van de Indiase onafhankelijkheidsbeweging verzetten de Parsi’s zich tegen de deling van India.