Anglicanisme

De Anglicaanse Gemeenschap omvat niet alleen de gevestigde Kerk van Engeland, maar ook diverse nationale Anglicaanse kerken over de hele wereld. Net als het lutheranisme heeft het anglicanisme ernaar gestreefd de rooms-katholieke traditie van liturgie en vroomheid te behouden, en na het midden van de 19e eeuw betoogde de Oxford-beweging het essentiële katholieke karakter van het anglicanisme in het herstel van het oude liturgische gebruik en leerstellige overtuiging. Hoewel de katholieke opwekking ook diende om het gezag van de traditie in de Anglicaanse theologie in het algemeen te rehabiliteren, bleef een grote verscheidenheid de theologen van de Anglicaanse Gemeenschap kenmerken. Het Anglicanisme onderscheidt zich van de meeste andere niet-Rooms-katholieke kerken in het Westen door het behoud van en het vasthouden aan de apostolische successie bij de wijding van bisschoppen. De aanspraak van de Anglicanen op deze apostolische successie heeft, ondanks de verwerping ervan door paus Leo XIII in 1896, de rol van de Kerk van Engeland in de discussies tussen de kerken grotendeels bepaald. Het Anglicanisme heeft dikwijls het voortouw genomen bij het op gang brengen van dergelijke discussies, maar in verklaringen zoals de Quadrilaterale van Lambeth (1886) heeft het de aanwezigheid van het historische episcopaat geëist als voorwaarde voor de totstandbrenging van volledige gemeenschap. In de 19e eeuw en vooral in het laatste derde deel van de 20e eeuw waren veel leiders van het Anglicaanse gedachtegoed bezig nieuwe wegen te vinden om te communiceren met de industriële samenleving en met de moderne intellectueel. Ondertussen confronteerde de kracht van het Anglicanisme in de Nieuwe Wereld en in de jongere kerken van Azië en Afrika deze gemeenschap met het probleem haar verhouding te bepalen tot nieuwe vormen van christelijk leven in deze nieuwe culturen.

Beginnend aan het einde van de 20e eeuw verscherpten een aantal theologisch liberale ontwikkelingen in Anglicaanse kerken in het Verenigd Koninkrijk en in Noord-Amerika de breuklijnen, niet alleen tussen traditionalisten en liberalen, maar ook tussen de meer traditioneel Anglicaanse gebieden (het Verenigd Koninkrijk, de VS en Canada) en de landen in het Zuiden van de wereld – Afrika, Azië en Latijns-Amerika – waar de meerderheid van de Anglicanen in de wereld woont. De wijding van vrouwen tot priester en bisschop door de Amerikaanse, Canadese en Engelse kerken stuitte op hevige bezwaren van Afrikaanse en Aziatische kerken en van Engelse, Amerikaanse en Canadese theologische conservatieven. Toen ds. Gene Robinson, een openlijk homoseksuele man met een niet-celibataire relatie, in 2003 tot bisschop werd gewijd in de Episcopale Kerk van de Verenigde Staten van Amerika (ECUSA), waren traditionalisten over de hele wereld het daar niet mee eens, en de wijding van andere openlijk homoseksuele geestelijken en de inzegening van verbintenissen tussen mensen van hetzelfde geslacht door sommige congregaties maakten de conservatieven nog woedender. In juni 2008 hielden traditionalisten in Jeruzalem de Global Anglican Forum Convention (GAFCON), nadat ze hadden besloten de tienjaarlijkse Lambeth-conferentie, die de volgende maand zou plaatsvinden, over te slaan, waarbij ze een verklaring aflegden over de traditionele Anglicaanse waarden. Later dat jaar verlieten Amerikaanse en Canadese traditionalisten hun respectieve nationale provincies (kerken), en in 2009 lanceerden zij de Anglicaanse Kerk in Noord-Amerika, die onmiddellijk om erkenning vroeg door de Anglicaanse Gemeenschap, waarvan het leiderschap zich genoodzaakt zag zich terug te trekken en te zoeken naar een manier om conflicterende interpretaties van de Anglicaanse traditie met elkaar te verzoenen.