De Idealistische Denker
Radhakrishnan besloot zijn eigen traditie uitvoeriger te onderzoeken en schreef zijn masterscriptie, The Ethics of Vedanta (1908), deels om het westerse vooroordeel te weerleggen dat de Vedanta simplistisch de “illusoire” aard (maya) van de wereld bevestigde en een gebrek aan ethische inhoud en kracht had.
Tegelijkertijd vond Radhakrishnan dat hij het verlammende bijgeloof niet kon negeren dat de sociale instellingen van de Hindoes en het leven van de massa’s beheerste als integrale kenmerken van hun diepste religieuze verbintenissen. Hij werd aangemoedigd door enkele van zijn meer gevoelige Westerse leraren om zijn onderzoek naar de Hindoe filosofie voort te zetten om de vernieuwende en universele mogelijkheden ervan te onderzoeken. Hij vond veel in de Westerse filosofie – in het bijzonder in de idealisten en het werk van Henri Bergson – dat raakvlakken had met de Hindoeïstische en specifiek Vedantische bevestiging van mystieke intuïtie en de spiritualiteit van het universum.
Radhakrishnan was ervan overtuigd dat de filosofische onderneming niet slechts rationele verificatie en analyse moest bieden, maar een diepgaand en transformerend inzicht moest geven in de spirituele inhoud van het bestaan in zijn persoonlijke en historische dimensies als een tegengif voor de ontmenselijkende waarden die in toenemende mate de overhand kregen in de Westerse beschaving. Voor Radhakrishnan was de unieke kracht van de Vedanta haar bevestiging van het persoonlijke spirituele streven naar een diepere doordringing in de zin van het leven zelf.
Radhakrishnan combineerde deze toewijding met een humanistische focus op de noodzaak van sociale verandering en hervorming, die hij deels bemiddelde door een herinterpretatie van traditionele Hindoe religieuze vormen en teksten. Zijn vertaling en interpretatie van de Bhagavad Gita (Lied van de Heer) streeft ernaar traditionele Hindoe-instellingen (bijvoorbeeld het kastenstelsel) in de richting van “democratische” waarden te sturen. Hij bewees in staat te zijn deze potentieel lastige synthetische taak te volbrengen door de nadruk te leggen op de meer diepgaande aspecten van de Hindoeïstische filosofie die inherent uitstijgen boven de voorlopige historische en sociale vormen die geassocieerd worden met het normatieve Hindoeïsme. Sommige van zijn andere belangrijke werken – Idealist View of Life en Eastern Religions and Western Thought – en zijn wetenschappelijke commentaren op Vedantisch materiaal worden ook gekenmerkt door een onderscheidend “deze-wereld” humanisme dat op unieke wijze is doordrongen van Vedantische mystiek.
Er ligt een even krachtige psychologische nadruk in veel van Radhakrishnans werk op de therapeutische gevolgen van persoonlijkheidsintegratie door intuïtie van de essentiële relatie van het zelf met de heilige kracht waaruit alle verschijnselen voortkomen. En dit combineert hij met een theorie van de geschiedenis die bevestigt dat haar belangrijkste dimensie de evolutie van het menselijk spiritueel bewustzijn is. Hindoe mystiek en verwante technieken zijn daarom geen manieren om zich aan de werkelijkheid te onttrekken, maar zijn middelen voor het versterken van persoonlijke autonomie, actieve capaciteit voor liefde, en bewuste deelname aan de zich ontvouwende bestemming van het universum.
Dit evolutionaire historische perspectief had een duidelijke invloed op Radhakrishnan’s interpretatie van de traditionele doctrine van Karma (actie – de wet van ethische vergelding). Het individu is niet alleen verantwoordelijk voor zijn eigen lot binnen een statische kosmologie van persoonlijke transmigratie, maar voor het welzijn van alle mensen. Ieder mens handelt (of doet dat niet) om toekomstige mogelijkheden te bevorderen. Op deze manier is het individuele heil verbonden met het lot van de mensheid en het uiteindelijke doel van het historische proces zelf. Hoewel zijn concept van “ware menselijkheid” diep geworteld is in de Vedantische leer, heeft hij verschillende specifieke menselijke modellen die zijn eigen toewijding belichamen aan hervormingen waarin Westerse waarden zijn opgenomen binnen de diepere matrix van de Hindoe-spiritualiteit: het zijn Rabindranath Tagore, Mohandas Gandhi, en Jawaharlal Nehru. Voor Radhakrishnan geven deze paradigma’s van de moderne Indiase creativiteit blijk van een buitengewoon vermogen om tegenstrijdige waardesystemen te synthetiseren door gebruik te maken van de ongerepte mystieke en ascetische modellen die in het hart van het Hindoeïsme liggen. Het is met deze mensen in gedachten dat hij beweert: “De mens is geen afstandelijke toeschouwer van een vooruitgang die in de menselijke geschiedenis aanwezig is, maar een actief middel om de wereld dichter bij zijn idealen te brengen.”
Radhakrishnan’s opvatting over de rol van de traditionele yoga is ook gevormd door deze toewijding. Het doel ervan is een gedisciplineerd kader te verschaffen dat de vervulling van wereldse verplichtingen vergemakkelijkt terwijl het voortdurend de universele zoektocht naar spirituele perfectie versterkt. De yoga maakt het individu beter in staat om in de wereld te handelen en zijn medemens te dienen.