Definiția unui GURU

Relația guru-discipol este cea mai înaltă expresie a prieteniei, deoarece se bazează pe iubire și înțelepciune divină necondiționată. Este cea mai înaltă și mai sacră dintre toate relațiile. Hristos și discipolii săi au fost cu toții una în spirit, la fel ca și maestrul meu și eu și cei care sunt în ton cu mine, datorită legăturii comune a iubirii divine a lui Dumnezeu….Cine participă la această relație se află pe calea înțelepciunii și a libertății. șabda-brahman este considerat cea mai de încredere formă de autoritate pentru chestiuni spirituale și conexe. Cu toate acestea, hinduismul nu este pur și simplu un sistem autoritar de credință și tinde să sintetizeze angajamentul religios cu o cercetare filosofică deschisă. Acesta recunoaște nevoia de explorare și de realizare a cunoașterii. Fără o conduită și valori adecvate, cunoștințele informaționale și experiențiale vor fi în mod inevitabil interpretate greșit.Conceptul de “guru” poate fi urmărit încă de la primele Upanishade, unde ideea de Învățător divin pe pământ s-a manifestat pentru prima dată din asociațiile sale timpurii cu brahmanii.Upanishadele au subliniat profund rolul guru-ului. Mundak Upanishad spune că pentru a realiza divinitatea supremă, ținând în mâini iarba samidha, cineva trebuie să se predea în fața guru-ului care cunoaște secretele Vedelor. Și Kathopanishad vorbește despre guru ca despre preceptorul care este singurul care îl poate ghida pe discipol pe calea spirituală. De-a lungul timpului, programa guru-ului s-a lărgit treptat, încorporând mai multe subiecte seculare și temporale legate de efortul uman și de intelect. În afară de lucrările spirituale obișnuite, sfera sa de instruire includea acum subiecte precum Dhanurvidya (tir cu arcul), Arthashastra (economie) și chiar Natyashastra (dramaturgie) și Kamashastra (sexologie). Atât de mare era ingeniozitatea intelectului atotcuprinzător al vechilor Acharyas, încât aceștia au perpetuat chiar și furtul de tip shastra. Celebra piesă de teatru a lui Shudraka, Mricchakatikam, spune povestea lui Acharya Kanakashakti, care a formulat Chaurya Shastra, sau știința furtului, care a fost dezvoltată ulterior de guru precum Brahmanyadeva, Devavrata și Bhaskarnandin.Treptat, s-a dezvoltat instituția Gurukula sau a mănăstirii din pădure, unde discipolii învățau la picioarele guru-ului timp de mulți ani. Marile universități urbane de la Takshashila, Vikramashila și Nalanda au evoluat, în esență, din aceste mici gurukula ascunse în păduri adânci. Multe școli susțin că realizarea lui Dumnezeu fără mentorat spiritual este imposibilă, deoarece cineva va fi inevitabil rătăcit de maya (iluzie). Gurul este necesar pentru a înțelege corect scripturile. Multe școli susțin, de asemenea, că binecuvântările lui Dumnezeu vin prin intermediul maestrului spiritual autentic și că acesta vorbește și acționează în numele lui Dumnezeu. De asemenea, guru poate accepta venerația în numele Domnului. Mulți hinduși acceptă diksha, inițierea de la un maestru spiritual, devenind astfel un discipol oficial. Principiul succesiunii discipolilor (sampradaya) este esențial pentru transmiterea cunoașterii spirituale. dacă trebuie să dăm crezare relatărilor călătorilor chinezi care au vizitat Nalanda în acea perioadă, existau peste 1.500 de profesori care predau diverse materii la peste 10.000 de studenți și călugări. autoinstruirea religioasă este considerată dubioasă. Gurul este cel care prescrie disciplinele spirituale și care, în momentul inițierii, îl instruiește pe student în folosirea mantrei (formula sacră) pentru a-l ajuta în meditație. în scripturi și opere literare existau atât guru, cât și discipoli de diferite nuanțe, la care se făceau referiri. Cea mai populară legendă este cea a uimitorului tânăr tribal Ekalavya, care, după ce a fost respins de asul antrenorului Dronacharya, și-a ridicat statuia și, cu mare dăruire, a practicat arta tirului cu arcul, lăsându-l în urmă pe Arjuna, maestrul arcaș, care a învățat de fapt această artă sub îndrumarea guru-ului viu. Iar gurul lipsit de inimă i-a cerut degetul mare drept gurudakshina sau onorariu și l-a făcut inferior în fața discipolului său regal. În Chandogya Upanishad, întâlnim un discipol aspirant, Satyakama, care refuză să spună minciuni despre casta sa pentru a fi admis în gurukula lui Acharya Haridrumat Gautam. Iar în Mahabharata îl întâlnim pe Karna, care nu a clipit în timp ce îi spunea lui Parashurama că aparținea castei Bhrigu Brahmin doar pentru a obține Brahmastra, arma supremă.Prin iubire pentru ceilalți, înțelegem a-i iubi pe ceilalți fără nicio așteptare. Acest lucru este diferit de iubirea lumească, care este întotdeauna viciată de un fel de așteptări. 100% ar însemna iubirea necondiționată, nepărtinitoare, atotpătrunzătoare a lui Dumnezeu, extinsă în mod egal la întreaga creație, de la lucrurile ne-viețuitoare, la cele mai mici ființe vii, cum ar fi furnicile, până la cea mai înaltă dintre ființe, adică oamenii.Slujire înseamnă slujirea Adevărului Absolut (satsēvā) sau a științei spirituale, adică a principiilor universale care stau la baza tuturor religiilor și guvernează întregul univers. 100% aici ar însemna că 100% din timpul și abilitățile lor în toate dimensiunile, cum ar fi cele fizice (corporale), mentale, intelectuale, financiare, sociale etc. sunt cheltuite pentru a-l sluji pe Dumnezeu.Sacrificiu (tyāg) înseamnă cât de mult din timpul, corpul, mintea și averea lor au sacrificat pentru a-l sluji pe Dumnezeu.Cantitatea de scriere a textelor legate de explicarea sau propagarea Adevărului Absolut.Natura scrierilor Sfinților și Gururilor se referă mai mult la experiențele spirituale și, respectiv, la îndrumarea spirituală.Dumnezeu funcționează prin simpla Sa existență. El nu trebuie să depună niciun efort, prin urmare energia Sa nu se manifestă. Formele energiei Sale sunt nemanifestate, cum ar fi Serenitatea (Shānti), Beatitudinea (Ānand) etc. Dar sfinții și guru, pentru că au un corp fizic tangibil, folosesc într-o oarecare măsură energia manifestă. “I’ness înseamnă pur și simplu să te gândești și să te experimentezi pe tine însuți ca fiind separat de Dumnezeu. întrucât guru sunt mai mult una cu forma nemanifestată a lui Dumnezeu, ei nu au nevoie să folosească multă energie manifestă. Deoarece “Eu” din Sfinți este mai înalt decât cel din Guru, ei folosesc mai multă energie manifestă decât Guru. Dar aceasta este mult mai mică în comparație cu cei care îndeplinesc funcții similare cu ajutorul puterilor supranaturale. De exemplu, atunci când o persoană este vindecată de boala sa datorită binecuvântărilor unui Sfânt, doar 20% din energie este manifestată, în timp ce aceasta poate fi de până la 50% în cazul celui care nu este un Sfânt, dar vindecă cu puteri supranaturale de vindecare. Așa cum energia manifestată a lui Dumnezeu este 0, energia manifestată pe care o cheltuiește cineva este o funcție a unității lui Dumnezeu. Astfel, cu cât energia manifestată este mai mare, cu atât ești mai departe de Dumnezeu. Semnele energiei manifeste sunt ochii luminoși, strălucitori, mișcările ascuțite ale mâinilor etc. Pentru a-și îndeplini misiunea, atât sfinții, cât și guru au nevoie de energie manifestă, care este dată de Dumnezeu. Sfinții rezolvă uneori problemele lumești ale devotaților lor, ceea ce consumă relativ mai multă energie. Un Guru își concentrează discipolul pe creșterea spirituală, ceea ce, la rândul său, îl face pe discipol autosuficient pentru a depăși problemele ale căror cauze profunde sunt de natură spirituală. Prin urmare, guru consumă mai puțină energie spirituală. atât sfinții, cât și guru au un nivel spiritual de cel puțin 70%. După depășirea nivelului spiritual de 70%, progresul spiritual este mai rapid la Guru decât la ceilalți Sfinți. Ei ating nivelul unui Sadguru (80%) și al unui Parātpar Guru (90%) mai repede decât alți Sfinți care ating aceleași niveluri spirituale. Acest lucru se datorează faptului că ei sunt în mod constant absorbiți de misiunea de a înălța spiritual un discipol, în timp ce Sfinții își ajută, de asemenea, devotații la un nivel mai lumesc.

.