GURUN MÄÄRITTELY

Gurun ja oppilaan suhde on ystävyyden korkein ilmaus, sillä se perustuu ehdottomaan jumalalliseen rakkauteen ja viisauteen. Se on kaikista suhteista ylevin ja pyhin. Kristus ja hänen opetuslapsensa olivat kaikki yhtä hengessä, samoin kuin mestarini ja minä ja ne, jotka ovat kanssani sopusoinnussa, Jumalan jumalallisen rakkauden yhteisen siteen vuoksi….Jokainen, joka ottaa osaa tähän suhteeseen, on matkalla viisauteen ja vapauteen.shabda-brahmania pidetään luotettavimpana auktoriteettina hengellisissä ja niihin liittyvissä asioissa. Hindulaisuus ei kuitenkaan ole pelkästään autoritaarinen uskomusjärjestelmä, vaan sillä on taipumus syntetisoida uskonnollinen sitoutuminen ja avoin filosofinen tutkimus. Se tunnustaa tiedon tutkimisen ja toteuttamisen tarpeen. Ilman asianmukaista käyttäytymistä ja arvoja tiedollinen ja kokemuksellinen tieto tulkitaan väistämättä väärin. “Gurun” käsite voidaan jäljittää niinkin kauas taaksepäin kuin varhaisiin Upanishadeihin, joissa ajatus jumalallisesta opettajasta maan päällä ilmeni ensimmäisen kerran sen varhaisista brahmiinien assosiaatioista.Upanishadeissa on korostettu syvällisesti gurun roolia. Mundak Upanishad sanoo, että tajutakseen korkeimman jumaluuden, joka pitää käsissään samidha-ruohoa, ihmisen tulisi antautua gurulle, joka tuntee Vedan salaisuudet. Myös Kathopanishad puhuu gurusta opettajana, joka yksin voi opastaa oppilasta henkisellä polulla. Ajan myötä gurun opetusohjelma laajeni vähitellen ja sisälsi enemmän maallisia ja ajallisia aiheita, jotka liittyivät inhimillisiin ponnisteluihin ja älyyn. Tavallisten hengellisten teosten lisäksi hänen opetusalaansa kuului nyt sellaisia aiheita kuin Dhanurvidya (jousiammunta), Arthashastra (taloustiede) ja jopa Natyashastra (dramatisointi) ja Kamashastra (seksologia). Muinaisten acharyojen kaiken läpäisevän älykkyyden nerokkuus oli niin suuri, että he pitivät yllä jopa varkauden kaltaista shastraa. Shudrakan kuuluisassa näytelmässä Mricchakatikam kerrotaan acharya Kanakashaktista, joka muotoili Chaurya Shastran eli varkauden tieteen, jota Brahmanyadevan, Devavratan ja Bhaskarnandinin kaltaiset gurut kehittivät edelleen.Vähitellen kehittyi gurukula- eli metsämajoitusinstituutio, jossa opetuslapset opiskelivat gurun jalkojen juuressa pitkiä vuosia. Takshashilan, Vikramashilan ja Nalandan suuret kaupunkien yliopistot kehittyivät pohjimmiltaan näistä pienistä, syviin metsiin piilotetuista gurukuloista. Monet koulukunnat väittävät, että Jumalan oivaltaminen ilman hengellistä ohjausta on mahdotonta, sillä maya (illuusio) tulee väistämättä väliinputoajaksi. Tarvitaan gurua, jotta voi ymmärtää pyhiä kirjoituksia oikein. Monet koulut väittävät myös, että Jumalan siunaukset tulevat aidon hengellisen opettajan kautta ja että opettaja puhuu ja toimii Jumalan puolesta. Guru voi myös ottaa vastaan kunnioitusta Herran puolesta. Monet hindut hyväksyvät dikshan, hengellisen opettajan antaman vihkimyksen, jolloin heistä tulee virallisia oppilaita. Opetusperimysperiaate (sampradaya) on keskeinen hengellisen tiedon siirtämisessä.Jos on uskottava Nalandassa aikanaan vierailleiden kiinalaisten matkailijoiden kertomuksia, siellä oli yli 1 500 opettajaa, jotka opettivat eri oppiaineita yli 10 000 oppilaalle ja munkille.Uskonnollista itseopetusta pidetään arveluttavana. Guru on se, joka määrää hengelliset kurit ja joka vihkimyksen yhteydessä opastaa oppilasta käyttämään mantraa (pyhää kaavaa), joka auttaa häntä meditaatiossa. guruja sekä eri sävyisiä oppilaita, joihin viitataan pyhissä kirjoituksissa ja kirjallisissa teoksissa, oli useita. Suosituin legenda on se, että hämmästyttävä nuori heimopoika Ekalavya, jonka ässäkouluttaja Dronacharya hylkäsi, nosti patsaansa ja harjoitti suurella omistautumisella jousiammunnan taitoa ja jätti jälkeensä mestarillisen jousiampujan Arjunan, joka itse asiassa oppi taidon elävän gurun johdolla. Ja sydämetön guru pyysi hänen peukaloaan gurudakshina eli palkkiona ja teki hänestä alempiarvoisen kuninkaallisen oppilaansa edessä. Chandogya Upanishadissa tapaamme kunnianhimoisen oppilaan Satyakaman, joka kieltäytyy valehtelemasta kastistaan saadakseen pääsyn acharya Haridrumat Gautamin gurukulaan. Ja Mahabharatassa törmäämme Karnaan, joka ei räpäyttänyt silmiään kertoessaan Parashuramalle kuuluvansa bhrigu-brahminien kastiin vain saadakseen Brahmastran, ylimmän aseen.Rakkaudella toisia kohtaan tarkoitamme toisten rakastamista ilman mitään odotuksia. Tämä eroaa maallisesta rakkaudesta, johon liittyy aina jonkinlaisia odotuksia. Sataprosenttinen rakkaus tarkoittaa Jumalan ehdotonta, puolueetonta, kaiken läpäisevää rakkautta, joka ulottuu tasapuolisesti koko luomakuntaan aina elottomista olennoista pienimpiin eläviin olentoihin, kuten muurahaisiin, ja kaikkein korkeimpiin olentoihin eli ihmisiin.Palveleminen tarkoittaa palvelemista absoluuttiselle totuudelle (satsēvā) tai henkitieteelle, joka on universaalinen periaate, joka on kaikkien uskontojen perustana ja joka hallitsee koko universumia. 100 % tarkoittaa, että 100 % heidän ajastaan ja kyvyistään kaikissa ulottuvuuksissa, kuten fyysisessä (ruumiillisessa), psyykkisessä, älyllisessä, taloudellisessa, sosiaalisessa jne. käytetään Jumalan palvelemiseen.Uhraus (tyāg) tarkoittaa, kuinka paljon he ovat uhranneet aikaansa, kehoaan, mieltään ja varallisuuttaan palvellakseen Jumalaa.Absoluuttisen Totuuden selittämiseen tai levittämiseen liittyvien tekstien kirjoittamisen määrä.Pyhimysten ja gurujen kirjoitusten luonne on enemmänkin enemmänkin hengellistä kokemusta käsittelevää kirjoitusta ja hengellistä opastusta käsittelevää kirjoitusta. “Jumala toimii pelkällä olemassaolollaan”. Hänen ei tarvitse ponnistella, joten Hänen energiansa ei ilmene. Hänen energiansa muodot ovat ilmenemättömiä, kuten tyyneys (Shānti), autuus (Ānand) jne. Mutta pyhimykset ja gurut, koska heillä on konkreettinen fyysinen ruumis, käyttävät jossain määrin ilmentynyttä energiaa. “Minä” tarkoittaa yksinkertaisesti sitä, että ajattelee ja kokee itsensä erillisenä Jumalasta.Koska gurut ovat enemmän yhtä Jumalan ilmentymättömän muodon kanssa, heidän ei tarvitse käyttää paljon ilmentynyttä energiaa. Koska pyhimysten “minä” on korkeampi kuin gurujen, he käyttävät enemmän ilmenevää energiaa kuin gurut. Tämä on kuitenkin paljon vähemmän verrattuna niihin, jotka suorittavat samanlaisia tehtäviä yliluonnollisten voimien avulla. Esimerkiksi kun ihminen paranee sairaudestaan pyhimyksen siunauksen ansiosta, energiaa ilmenee vain 20 prosenttia, kun taas jos kyseessä on henkilö, joka ei ole pyhimys mutta joka parantaa yliluonnollisten parantavien voimien avulla, energiaa voi olla jopa 50 prosenttia. Koska Jumalan ilmenevä energia on 0, ihmisen käyttämä ilmenevä energia on riippuvainen Jumalan ykseydestä. Näin ollen mitä enemmän ilmenee energiaa, sitä kauempana olet Jumalasta. Ilmiöenergian merkkejä ovat kirkkaat, hehkuvat silmät, terävät kädenliikkeet jne. suorittaakseen tehtävänsä pyhimykset ja gurut tarvitsevat ilmentynyttä energiaa, jonka Jumala antaa. Pyhimykset ratkaisevat joskus uskoviensa maallisia ongelmia, mikä kuluttaa suhteellisesti enemmän energiaa. Guru keskittyy oppilaansa hengelliseen kasvuun, mikä puolestaan tekee oppilaasta omavaraisen selviytymään ongelmista, joiden perimmäiset syyt ovat luonteeltaan hengellisiä. Tämän seurauksena guru käyttää vähemmän henkistä energiaa.Sekä pyhimysten että gurujen henkinen taso on vähintään 70 prosenttia. Kun hengellinen taso on ylitetty 70 prosentissa, hengellinen edistyminen on Gurulla nopeampaa kuin muilla pyhimyksillä. He saavuttavat Sadgurun (80 %) ja Parātpar Gurun (90 %) tason nopeammin kuin muut pyhimykset, jotka saavuttavat samat henkiset tasot. Tämä johtuu siitä, että he ovat jatkuvasti uppoutuneet oppilaan henkisen kohottamisen tehtävään, kun taas pyhimykset auttavat hartaitaan myös maallisemmalla tasolla.