Sąd Najwyższy przyznał certiorari w celu rozstrzygnięcia uporczywych i energicznych protestów wynikających z jego poprzedniej decyzji w sprawie Engel v. Vitale dotyczącej religii w szkołach. Henry W. Sawyer argumentował sprawę dla Schempp.

DecyzjaEdit

Sąd Najwyższy podtrzymał decyzję Sądu Okręgowego i uznał statut modlitewny Pensylwanii za niekonstytucyjny na mocy faktów w tej sprawie, jak również wyraźnej linii precedensu ustanowionej przez Sąd Najwyższy. Pisząc opinię Sądu, sędzia Tom C. Clark stwierdził: “Ten Sąd zdecydowanie rozstrzygnął, że mandat Pierwszej Poprawki został w całości zastosowany do Stanów przez Czternastą Poprawkę … w serii spraw od Cantwell.

Niespodziewane były jednak idee wyrażone w drugiej części opinii sędziego Clarka napisanej dla większości. Uznanie przez Sąd ideałów religijnych za wartościowe dla kultury Stanów Zjednoczonych w tej opinii nie jest na ogół zbyt często cytowane przez żadną ze stron debaty Kościół-państwo przy omawianiu tej sprawy i jej wpływu na Stany Zjednoczone. Jego myśli wstępne wyraźnie podkreślały ten pogląd w dotychczasowym orzecznictwie w sprawach podobnych do Abington v. Schempp.

Clark kontynuował, że Sąd był zdania, iż bez względu na religijny charakter obywateli, rząd na wszystkich szczeblach, zgodnie z wymogami Konstytucji, musi pozostać neutralny w sprawach religii, “chroniąc wszystkich, nie preferując nikogo i nie lekceważąc nikogo”. Sąd wyraźnie odrzucił “twierdzenie wielu, że Establishment Clause zabrania tylko rządowego preferowania jednej wiary nad inną.”

Powołując się na sędziego Hugo Blacka w Torcaso v. Watkins, sędzia Clark dodał: “Powtarzamy i ponownie potwierdzamy, że ani Stan, ani Rząd Federalny nie może konstytucyjnie zmusić osoby ‘do wyznawania wiary lub niewiary w jakąkolwiek religię.’ Nie może też konstytucyjnie uchwalać praw lub nakładać wymogów, które wspomagają wszystkie religie w stosunku do niewierzących, ani też wspomagać religii opartych na wierze w istnienie Boga w stosunku do religii opartych na innych wierzeniach.” Takie zakazane zachowanie było oczywiste w prawie Pensylwanii wymagającym czytania Biblii (i pozwalającym na recytację Modlitwy Pańskiej) w jej szkołach publicznych. Sąd uznał wartość takiej idealnej neutralności z lekcji historii, kiedy rząd i religia były albo w pełni połączone, albo współpracowały ze sobą, a wolność religijna nie istniała lub była poważnie ograniczana.

Zbieżność BrennanaEdit

Sędzia Brennan złożył długą i historycznie znaczącą zbieżność, zajmując siedemdziesiąt trzy strony, aby rozwinąć swoje pomysły na temat tego, co było intencją Framerów przy tworzeniu Pierwszej i Czternastej Poprawki, oceniając wartość religii w kulturze amerykańskiej, dokonując przeglądu precedensów prawnych i sugerując kurs dla przyszłych spraw dotyczących państwa-kościoła. Brennan skupił się na historii Klauzuli Ustanowienia, aby przeciwstawić się licznym krytykom decyzji Trybunału w sprawie Engela, którzy wskazywali, że modlitwa w szkołach publicznych, jak również w wielu innych dziedzinach życia publicznego, była długotrwałą praktyką sięgającą czasów tworzenia Konstytucji i Bill of Rights. Wyznał, że jest świadomy “niejednoznaczności w zapisie historycznym” i uznał, że współczesna interpretacja Pierwszej Poprawki jest uzasadniona. W obronie tego podejścia Brennan stwierdził:

Cokolwiek Jefferson lub Madison pomyśleliby o czytaniu Biblii lub odmawianiu Modlitwy Pańskiej w … szkołach publicznych …, nasze wykorzystanie historii … musi ograniczyć się do szerokich celów, a nie konkretnych praktyk. … szkoły w Baltimore i Abington naruszają Pierwszą Poprawkę, ponieważ wystarczająco zagrażają w naszych czasach tym istotnym złem, którego obawa wywołała Klauzulę Ustanowienia. … interpretacja Pierwszej Poprawki musi z konieczności odpowiadać na znacznie bardziej naładowaną naturę kwestii religijnych we współczesnym społeczeństwie. Zbyt dosłowne poszukiwanie rad Ojców Założycieli w kwestiach tych spraw wydaje mi się daremne i źle ukierunkowane.

W odpowiedzi na krytyków szerokiej interpretacji zakazów przeciwko rządowi w sferze religii, Brennan powiedział: “nic w tekście Klauzuli Ustanowienia nie wspiera poglądu, że zapobieganie ustanowieniu oficjalnego kościoła miało być pełnym zakresem zakazów przeciwko oficjalnemu zaangażowaniu w religię”.

W trzeciej części swojego wyczerpującego współbrzmienia, sędzia Brennan nakreślił kurs, który doprowadził do włączenia klauzul religijnych Pierwszej Poprawki, odpowiadając na zarzut obrońcy Abington Township, że ustawa o czytaniu Biblii w Pensylwanii była sprawą stanową, poza zasięgiem systemu sądów federalnych, w tym Sądu Najwyższego. Określił codzienne odmawianie Modlitwy Pańskiej i czytanie Biblii jako “całkowite naruszenie nakazu klauzuli ustanowienia”. Zwrócił uwagę na długą historię takich praktyk, nawet przed “założeniem naszej Republiki”. Dodatkowo stwierdził, że większość z tych, którzy domagali się czytania Biblii i modlitwy w szkołach, miała nadzieję służyć “szerszym celom niż tylko zmuszanie do formalnego oddawania czci Bogu czy zachęcanie do uczęszczania do kościoła”. Przytoczył słowa z 1858 roku Inspektora Instrukcji Publicznej stanu Wisconsin, który uznał Biblię za odpowiednią do “nauczania najszlachetniejszych zasad cnoty, moralności, patriotyzmu i dobrego porządku”.

Brennan’s concurrence uznał również pluralizm myśli religijnej w narodzie jako wystarczającą podstawę do ograniczenia relacji kościoła i państwa. Przytoczył brak uznania tego pluralizmu jako “podstawową wadę” statutu czytania Biblii w Pensylwanii i obrony tego statutu przez Abington Township:

W każdej społeczności są osoby – często głęboko oddane – dla których jakakolwiek wersja Biblii judeochrześcijańskiej jest obraźliwa. Są też tacy, których cześć dla Pisma Świętego wymaga prywatnego studium lub refleksji, a dla których publiczne czytanie lub recytowanie jest świętokradztwem…. Dla takich osób obraźliwy jest nie fakt używania Biblii w szkołach publicznych, ani treść jakiejkolwiek konkretnej wersji, lecz sposób, w jaki jest ona używana.

Niezgoda StewartaEdit

Justice Potter Stewart złożył jedyną niezgodę w tej sprawie. Krytycznie odniósł się w nim zarówno do opinii sądów niższej instancji, jak i do decyzji, jaką podjął w ich sprawie Sąd Najwyższy. Chciał przekazać sprawę sądom niższej instancji do dalszego postępowania.

Stewart złożył wcześniej zdanie odrębne w sprawie Engel v. Vitale i uważał doktrynę, na której się oparł w tamtej sprawie, za nieprawdopodobną, biorąc pod uwagę długą historię rządowych praktyk religijnych w Stanach Zjednoczonych, w tym fakt, że Sąd Najwyższy otwiera swoje sesje deklaracją “Boże, zachowaj ten czcigodny sąd”, a Kongres otwiera swoje sesje modlitwami, wśród wielu innych przykładów. Stewart uważał, że taka praktyka jest zgodna z długą historią narodu, w której zezwala się na swobodne wykonywanie praktyk religijnych, nawet w sferze publicznej.

Uznał sprawy połączone ze Schempp za “tak fundamentalnie wadliwe, że uniemożliwiają świadome lub odpowiedzialne rozstrzygnięcie przedstawionych kwestii konstytucyjnych” – a konkretnie tego, czy naruszono Establishment Clause. Co do intencji i zakresu klauzul religijnych Pierwszej Poprawki:

Uważanie ich za ustanawiające jeden konstytucyjny standard “rozdziału kościoła od państwa”, który może być stosowany w każdym przypadku w celu wyznaczenia wymaganych granic między rządem a religią, jest, moim zdaniem, błędnym uproszczeniem…. Z punktu widzenia historii, Pierwsza Poprawka została przyjęta wyłącznie jako ograniczenie dla nowo utworzonego Rządu Narodowego. Wydarzenia prowadzące do jej przyjęcia silnie sugerują, że Establishment Clause była przede wszystkim próbą zapewnienia, że Kongres nie tylko nie będzie w stanie ustanowić narodowego kościoła, ale także nie będzie w stanie ingerować w istniejące stanowe instytucje. … Tak sprawy stały do czasu przyjęcia Czternastej Poprawki, lub dokładniej, do czasu decyzji tego Sądu w sprawie Cantwell….

Oświadczył, że zgadza się z doktryną objęcia i zastosowania Bill of Rights przez Czternastą Poprawkę, ale zwrócił uwagę na ironię takiej poprawki, która “zaprojektowana, by pozostawić Stanom swobodę podążania własną drogą, powinna teraz stać się ograniczeniem ich autonomii”.

Inni krytycy ustaleń Sądu w sprawie Abington v. Schempp często cytują następujący fragment opinii sędziego Stewarta:

Jeśli ćwiczenia religijne zostaną uznane za niedopuszczalną działalność w szkołach, religia znajdzie się w sztucznym i stworzonym przez państwo niekorzystnym położeniu…. A odmowa zezwolenia na ćwiczenia religijne jest postrzegana nie jako realizacja neutralności państwa, ale raczej jako ustanowienie religii sekularyzmu, lub przynajmniej jako rządowe poparcie dla przekonań tych, którzy uważają, że ćwiczenia religijne powinny być prowadzone wyłącznie na osobności.

.