Comanche

Nazwa

Komancze (wymawiane cuh-MAN-chee) nazywali siebie Numinu lub Nemene (słowo to ma różne pisownie), co oznacza “ludzie”. Ich nazwa mogła pochodzić od słowa Ute dla plemienia, Koh-Mahts, co oznacza “tych, którzy są przeciwko nam” lub “tych, którzy chcą z nami walczyć.” Hiszpanie nazwali ich Camino Ancho, co oznacza “szeroki szlak”. Później zmienili pisownię na “Komantcia”, a Amerykanie zmienili ją na Comanche. Wiele innych plemion miało nazwy dla Komanczów. Na przykład Kiowa nazywali ich Bodalk Inago lub “wężowymi ludźmi”, a Arapaho nadali im imię Catha (“mający wiele koni”).

Lokalizacja

Przed przybyciem Europejczyków Komancze i Szoszoni żyli wzdłuż górnej rzeki Platte we wschodnim Wyoming. Później przemierzali południowe Wielkie Równiny, w tym części Teksasu, Nowego Meksyku, Oklahomy, Kansas, Kolorado i Meksyku. Na początku dwudziestego pierwszego wieku potomkowie Komanczów dzielą ziemie rezerwatu z plemionami Kiowa i Apaczów. Rezerwat znajduje się 87 mil (140 km) na południowy zachód od Oklahoma City, Oklahoma, w Lawton.

Ludność

Było około dwudziestu tysięcy Komanczów u szczytu ich potęgi na początku 1800 roku. W wyniku wojen i chorób populacja zmniejszyła się do 1500 osób w 1900 roku. W spisie ludności USA z 1990 roku 11 267 osób identyfikowało się jako Komancze (170 identyfikowało się bardziej szczegółowo jako Komancze z Oklahomy). W 2000 roku spis wykazał 10 518 Komanczów mieszkających w Stanach Zjednoczonych i w sumie 21 852 osoby, które miały jakieś dziedzictwo Komanczów. Z tej liczby 6 643 zamieszkiwało Oklahomę (3 947 z nich mieszkało w rezerwacie).

Rodzina językowa

Uto-Aztecan.

Pochodzenie i przynależność grupowa

Komancze byli gałęzią plemienia Shoshone do 1600 roku. Następnie Komancze odłączyli się od Szoszonów i migrowali na południe od Wyoming i Montany wzdłuż wschodnich stoków Gór Skalistych. Przejęli ziemie zajmowane przez inne plemiona, w tym Cherokee, Choctaw, Creek, Crow i Apaczów. Walczyli również z Kiowa, Kiowa-Apache, Cheyenne i Arapaho, ale ostatecznie zawarli pokój z tymi plemionami.

Często określani jako “Władcy Południowych Równin”, potężne plemię Komanczów kontrolowało niegdyś rozległe terytorium znane pod hiszpańskim terminem Comanchería (“ziemia Komanczów”). Luźno zorganizowani w wędrowne grupy wysoko wykwalifikowanych jeźdźców i wojowników, Komancze walczyli w tym czy innym czasie z niemal wszystkimi plemionami Równin. W zaciekłej obronie swoich ziem stawiali czoła Hiszpanom, amerykańskim osadnikom, Strażnikom Teksasu i wojsku amerykańskiemu. Opór Komanczów jest w dużej mierze odpowiedzialny za spowolnienie procesu zasiedlania amerykańskiego Zachodu w XIX wieku. Byli przebiegłymi wojownikami, którzy nauczyli się, jak ich wrogowie myślą, i dodali do swojej bazy ludności poprzez przyjęcie schwytanych więźniów do plemienia.

Historia

Konie zmieniają styl życia

Komancze oddzielili się od swoich krewnych, Shoshone (patrz wpis), w późnych latach 1600. Migrowali na południe z gór Wyoming i Montany na Wielkie Równiny. Jakiś czas przed 1705 nabyli konie od swoich sąsiadów Ute (patrz wpis), którzy dostali zwierzęta od Hiszpanów w Meksyku. Konie zmieniły styl życia tych wędrowców, którzy zawsze polowali pieszo. Komancze stali się pierwszymi ludźmi z Równin, którzy na szeroką skalę używali koni, a do roku 1750 ich mężczyźni, kobiety i dzieci byli doskonałymi jeźdźcami. Polowanie stało się łatwiejsze, a w ciągu następnego stulecia plemię zgromadziło większe stado koni niż jakakolwiek inna grupa rdzennych Amerykanów.

Wojownicy Komanczów posiadali czasem aż 250 koni, a najbardziej prominentni członkowie plemienia mogli mieć ich nawet 1000. Niektóre konie zostały zabrane podczas najazdów na sąsiednie plemiona lub na białe osady, ale Komancze byli również jedną z niewielu grup, które wiedziały jak hodować i trenować konie. Ich wierzchowce reagowały na komendy słowne, a wojownicy Komanczów mogli pochylać się nad szyją swoich koni i wystrzeliwać strzały spod podbródków zwierząt w pełnym galopie.

Posiadanie koni pozwoliło Komanczom kontrolować duże połacie terytorium. W latach 1750-1875 grupy Komanczów rozprzestrzeniły się po środkowym i zachodnim Teksasie, wschodnim Nowym Meksyku, południowo-wschodnim Kolorado, południowo-zachodnim Kansas i zachodniej Oklahomie. Ten obszar o powierzchni 24 000 mil kwadratowych (62 160 km kwadratowych) stał się znany jako Comanchería.

Ważne daty

1705: Komancze nabywają konie od Ute; w ciągu następnych pięćdziesięciu lat stają się doskonałymi jeźdźcami i utrzymują największe stada spośród wszystkich plemion.

1834: Pierwszy oficjalny kontakt ma miejsce między rządem USA a przedstawicielami ludu Komanczów.

1838: Trzydziestu pięciu Komanczów zostaje zabitych, gdy Texas Rangers próbują przejąć grupę, która przybyła, aby prowadzić pokojowe negocjacje.

1867-69: Traktat z Medicine Lodge jest podpisany. Większość Komanczów oddaje swoje ziemie i przenosi się do rezerwatu.

1874-75: Komancze dokonują ostatniej próby; Quanah Parker i jego zwolennicy są ostatnimi Komanczami, którzy poddają się i zostają umieszczeni w rezerwacie.

1939-45: Komancze mówiący kodem pomagają w II wojnie światowej.

1967: Komancze przyjmują konstytucję plemienną.

2003: Pierwszy oficjalny słownik Komanczów zostaje opublikowany, skompilowany w całości przez Komanczów.

Objęte handlem, najazdami i wojną

Komanczeria znajdowała się pomiędzy terytorium roszczonym przez Hiszpanię na południowym zachodzie i przez Francję w Luizjanie. Komancze rozwijali stosunki handlowe zarówno z Hiszpanami, jak i Francuzami, ale lepsze relacje mieli z Francuzami. Komancze sprzedawali Hiszpanom jeńców wojennych, którzy byli wykorzystywani jako niewolnicy; z Francuzami handlowali skórami bizonów. W zamian dostawali konie od Hiszpanów i broń od Francuzów, dzięki czemu zyskiwali jeszcze większą władzę. Zazdrośnie strzegli swego terytorium przed hiszpańską ekspansją i wtargnięciem innych plemion.

W początkach XIX wieku wydarzenia dziejące się w odległych miejscach miały dalekosiężny wpływ na Komanczów. Wraz z zakupem Luizjany w 1803 roku Francja sprzedała Stanom Zjednoczonym ogromny obszar ziemi, rozciągający się od rzeki Missisipi na wschodzie po Góry Skaliste na zachodzie i od Zatoki Meksykańskiej na południu po dzisiejszą Kanadę na północy. Ziemie, które Stany Zjednoczone zyskały w tym porozumieniu, podwoiły ich wielkość. Ale te ziemie były już zamieszkane przez rdzennych mieszkańców.

Z tym ogromnym nowym obszarem teraz w swojej kontroli, rząd USA zrobił miejsce dla amerykańskiej ekspansji, zmuszając wschodnie plemiona rdzennych Amerykanów do przeniesienia się na zachód od rzeki Missisipi. Przesiedlone plemiona rywalizowały z Komanczami na Wielkich Równinach o udział w stadach bizonów. Następnie amerykańscy osadnicy nacierali w kierunku granic Komanczy. W 1821 roku Meksyk uzyskał kontrolę nad obecnym Teksasem od Hiszpanii, a meksykańscy osadnicy przenieśli się do Teksasu i przejęli więcej ziem Komanczów.

Komancze mieli za złe to wtargnięcie na ich terytorium i walczyli z przybyszami, czasami zabijając białych myśliwych i handlarzy oraz biorąc białych jeńców. Po 1830 r. urzędnicy rządu USA próbowali spotkać się z Komanczami, aby przedyskutować możliwość przeniesienia wschodnich plemion na części Comanchería. Ale Komancze byli luźno zorganizowanym ludem i początkowo nie można było znaleźć żadnego rzecznika. Kiedy przedstawiciele plemienia w końcu spotkali się z delegatami USA w 1834 roku, niewiele udało się osiągnąć.

Problemy w Teksasie

W 1835 roku Rewolucja Teksańska wyzwoliła Teksas spod władzy Meksykanów. Amerykańscy osadnicy przenieśli się na odizolowane rancza i farmy w Teksasie ze swoim bydłem i nowymi rasami większych koni. Byli oni łatwym celem dla najazdów Komanczów, a Texas Rangers (grupa policyjna) miała częste potyczki z plemieniem. Do konfliktów doszło w San Antonio w 1838 roku, kiedy Texas Rangers próbowali schwytać przywódców Komanczów, którzy przybyli, by prowadzić pokojowe negocjacje. Trzydziestu pięciu Komanczów zostało zabitych, a wielu innych zostało rannych.

W ciągu następnych trzech dekad Teksas stał się częścią Stanów Zjednoczonych, a złoto zostało odkryte w Kalifornii. Więcej osadników napływało do Teksasu, a poszukiwacze złota galopowali przez Comanchería, rozprzestrzeniając choroby i zakłócając migracje stad bizonów. Osłabieni przez choroby i głód, Komancze walczyli dalej. Mieli krótki okres ulgi, kiedy Stany Zjednoczone zostały rozproszone przez wojnę secesyjną (1861-65; wojna między Unią, którzy byli przeciwni niewolnictwu, a Konfederacją, którzy byli za niewolnictwem). Po tej wojnie rząd USA poświęcił swoją uwagę na zakończenie przemocy na Wielkich Równinach.

Dywizje plemienia Komanczów

Plemię Komanczów składało się z około ośmiu do dwunastu niezależnych dywizji, które generalnie współpracowały ze sobą, ale w innych czasach stały się antagonistyczne. Dywizje były również podzielone na pojedyncze bandy. W pewnym okresie mogło ich być aż trzydzieści pięć, ale w XIX wieku istniało pięć głównych band – Penatuka, Yaparuka, Noyuka, Kwaharu i Kuhtsutuuka.

Szoszoni zwykle nazywali swoje grupy po produktach żywnościowych; niektórzy Komancze naśladowali ten zwyczaj. Większość innych podziałów miała nazwy związane z miejscem, w którym żyli.

  • Hanitaibo … “Ludzie kukurydzy”
  • Hois … “Ludzie drewna”
  • Kotsoteka … “Pożeracze bizonów”
  • Kwahada … “Pożeracze antylop”
  • Parkeenaum … “Ludzie wody”
  • Nokoni … “Ludzie, którzy wracają” lub “Podróżują dookoła”
  • Pehnahterkuh … “Osy”
  • Penateka … “Pożeracze Miodu”
  • Sata Teichas … “Pożeracze Psów”
  • Tahneemuh … “Pożeracze Wątroby”
  • Tenawa … “Ci, Którzy Zostają W Dół Nurtu”
  • Widyunuu … “Awl People”
  • Yamparika … “Root Eaters”

The Buffalo War

Po wojnie secesyjnej Komancze musieli zmagać się z Texas Rangers i pełną siłą U.S., czasami pod dowództwem słynnego bohatera Dzikiego Zachodu Christophera “Kita” Carsona. Następnie, w latach 70. XIX wieku, zawodowi myśliwi uzbrojeni w karabiny o dużej mocy zaczęli zabijać pozostałe stada bizonów na potrzeby wschodniego przemysłu. Jeden taki myśliwy mógł zabić setki bizonów w ciągu jednego dnia.

W 1874 roku banda Komanczów pod przywództwem wodza Quanah Parkera (ok. 1852-1911) próbowała powstrzymać tę tragiczną rzeź, atakując grupę myśliwych polujących na bizony. Chociaż myśliwi użyli swoich karabinów, by zawrócić Komanczów i ich sprzymierzeńców, wydarzenie to wywołało Wojnę Bizonów (1874; znaną również jako Powstanie nad Rzeką Czerwoną). Po tym jak wojska amerykańskie zabiły setki koni i spaliły jedzenie i tipi Komanczów, większość plemienia poddała się.

Quanah Parker i jego zwolennicy trzymali się do czerwca 1875 roku. Kiedy rząd umieścił Parkera i jego ludzi w rezerwacie w Oklahomie, prawie dwa wieki dominacji Komanczów na południowych równinach dobiegły końca.

W rezerwacie

Rząd USA chciał zamienić Komanczów w rolników i próbował zmusić ludzi do przyjęcia amerykańskich zwyczajów i wartości. Komancze musieli polegać na Bureau of Indian Affairs dla żywności, odzieży i schronienia. Od czasu przeniesienia do rezerwatu, Komancze znosili głód, ubóstwo oraz legalne i nielegalne przejęcia ich ziemi. Chociaż nędza i dyskryminacja pozostają żywe, Komancze dumnie walczą o zachowanie swoich tradycji.

Religia

Komancze nie wierzyli w boga stwórcę. Zamiast tego uważali, że wywodzą się od zwierząt, być może wilków. Religia dla nich obejmowała naukę zadowalania nadprzyrodzonych mocy, które żyły w skałach i zwierzętach. Wierzyli, że zadowalając te duchy otrzymają to, co jest im potrzebne do przetrwania. Gdy człowiek odkrył, czego chciały moce i dostarczył to, mógł bez obaw stawić czoła przyszłości.

Praktyka religijna była sprawą prywatną, a mężczyźni nawiązywali osobisty związek z siłami nadprzyrodzonymi poprzez poszukiwania wizji (patrz “Zwyczaje”). Komancze byli jednym z niewielu plemion na Wielkich Równinach, które nie praktykowały Tańca Słońca. W rzeczywistości było niewiele ceremonii grupowych jakiegokolwiek rodzaju i nie było specjalnej klasy przywódców religijnych.

Komancze wierzyli, że duchy zmarłych żyły przez wieczność w krainie, gdzie wszyscy byli młodzi i mieli mnóstwo zwierzyny i szybkich koni. Prawie każdy, kto umarł, zyskiwał życie pozagrobowe. Do wyjątków należeli wojownicy oskalpowani w bitwie. Komancze skalpowali swoich wrogów, aby uniemożliwić im cieszenie się życiem po śmierci, i zaciekle walczyli o poległego towarzysza, aby zapobiec zabraniu jego skalpu.

Nie mogąc przystosować się do życia w rezerwacie, wielu Komanczów znajdowało ukojenie w religii Peyote (wymawiane pay-OH-tee), która gromadziła ludzi na śpiewy, modlitwy i zażywanie peyote, narkotyku pochodzącego z kaktusa, który powoduje łagodne halucynacje. W 1918 r. popularność religii pejotlowej doprowadziła do założenia Kościoła Rdzennych Amerykanów, który łączył praktyki rdzennych mieszkańców z praktykami chrześcijańskimi. Dziś niektórzy członkowie plemienia Komanczów nadal należą do Kościoła Rdzennych Amerykanów, podczas gdy inni przeszli na chrześcijaństwo.

Język

Komancze mówili dialektem (odmianą) Shoshonean z rodziny języków Uto-Aztecan, który był podobny do Ute i Paiute (patrz wpis). Język ten był często używany podczas handlu, ponieważ wielu ludzi na Równinach go rozumiało. Z drugiej strony, ponieważ Japończycy nie mogli go zrozumieć, język ten był używany podczas II wojny światowej (1939-45; wojna, w której Wielka Brytania, Francja, Stany Zjednoczone i ich sojusznicy pokonali Niemcy, Włochy i Japonię). Siedemnastu młodych mężczyzn Komanczów służyło armii amerykańskiej jako Code Talkers, przekazując tajne wiadomości w swoim ojczystym języku.

W 1989 roku plemię rozpoczęło projekt zachowania języka. Czterdziestu starszych nagrało opowieści i historię plemienną w języku Comanche. Zorganizowali również zajęcia językowe. Do następnego roku badania wykazały, że 854 osoby mówiły w tym języku; większość z nich to starsi członkowie plemienia. Pomimo tych wysiłków, do 1993 roku tylko około 250 starszych członków plemienia nadal mówiło w tym języku. Wielu starszych Komanczów niechętnie uczyło języka obcych. Wierzą oni, że znać Comanche to mieć władzę nad plemieniem.

Zaniepokojeni tym, że ich język wymrze, niektórzy członkowie plemienia utworzyli Comanche Language and Cultural Preservation Committee, aby go ożywić. Ich plany obejmowały nauczanie wszystkich grup wiekowych pisania, mówienia i rozumienia języka Komanczów. W 1994 roku dr Alice Anderton, specjalistka od języka, stworzyła alfabet i system ortograficzny.

Od tego czasu wydrukowano kilka książek, słowników i innych materiałów dydaktycznych, a komitet zapewnił sobie dotacje na produkcję materiałów językowych, takich jak kasety i płyty DVD, jak również na prowadzenie dodatkowych zajęć. Intensywne szkolenie językowe oferowane jest rodzinom w ramach projektu Master-Apprentice Team Project. Rodziny zobowiązują się mówić tylko językiem Comanche, pracując z wykwalifikowanym mówcą przez dwadzieścia godzin tygodniowo przez pięć miesięcy.

Słowa Comanche

  • ap … “ojciec”
  • haa … “tak”
  • haa marúawe … “Cześć!”
  • haamee … “dziękuję”
  • kee … “nie”
  • kuutsuu … “bawół”
  • paa … “woda”
  • pia … “matka”
  • tsaatu, untse? … “Dobrze, a ty?”
  • unha hakai nuusuka? … “Jak się masz?”
  • unha hakai nahniaka? … “Jak masz na imię?”
  • ura … “dziękuję”

Rząd

Rząd plemienny Komanczów był procesem demokratycznym, ze zorganizowanymi bandami, kierowanymi przez Wodzów Band, spotykającymi się w razie potrzeby w celu omówienia ważnych spraw. Komancze żyli w wielu oddzielnych grupach i nie potrzebowali wybieranych przywódców, chyba że w czasie wojny; po jej zakończeniu władza wodza wojennego wygasała. Decyzje były podejmowane po tym, jak każdy, kto chciał się wypowiedzieć, miał swoje zdanie. Każdy dorosły mężczyzna w grupie musiał zgodzić się z decyzją; ci, którzy nie mogli zgodzić się z większością, odchodzili i dołączali do innej grupy. Kobiety nie miały nic do powiedzenia w podejmowaniu decyzji i nie mogły uczestniczyć w spotkaniach, chyba że zostały zaproszone.

Komancze przyjęli konstytucję plemienną w 1967 roku. Plemię jest zarządzane przez Naczelną Radę Plemienną Komanczów i Komitet Biznesowy Komanczów. Plemię wybiera przewodniczącego, wiceprzewodniczącego, sekretarza-skarbnika i trzech członków rady; urzędnicy zajmują również te same stanowiska w komitecie biznesowym. Członkowie rady pełnią swoje funkcje przez trzy lata, a ich kadencja jest rozłożona w czasie. Inni urzędnicy to czterej członkowie komitetu biznesowego oraz administrator plemienny. Wszyscy członkowie plemienia w wieku 18 lat lub starsi są częścią rady plemiennej i spotykają się co roku.

Gospodarka

Gospodarka Komanczów zmieniła się w XVIII wieku. Wcześniej opierała się ona na zbieractwie i polowaniu na bizony pieszo, co było trudnym i niebezpiecznym przedsięwzięciem. Po 1700 roku gospodarka rozszerzyła się o konie, muły i niewolników. Komancze handlowali nimi wraz z szatami bizonów z Hiszpanami za konie, a z Francuzami za broń i luksusowe przedmioty. To, czego nie mogli zdobyć poprzez handel, Komancze brali poprzez najazdy.

Po przeniesieniu się do rezerwatu Komancze walczyli o utrzymanie się poprzez uprawę roli (choć większość ziemi nie nadawała się do rolnictwa), hodowlę bydła i pracę dla białych farmerów i ranczerów. W dzisiejszych czasach kontynuują te zajęcia, a także zarabiają pieniądze, dzierżawiąc prawa do minerałów i wypasu bydła na swoich ziemiach. Na terenie rezerwatu działają małe przedsiębiorstwa, takie jak sala bingo, bar z przekąskami i palarnia. Plemię posiada cztery kasyna, które generują prawie 85 procent budżetu plemienia. Przychody te finansują edukację i wiele programów usług społecznych.

Niektórzy Komancze podtrzymali tradycje wojowników plemienia służąc w amerykańskich siłach zbrojnych w czasie wojny, a służba wojskowa pozostaje popularną opcją kariery dla młodych mężczyzn i kobiet z plemienia Komanczów. Wielu Komanczów pracuje również poza rezerwatem na polach naftowych w Oklahomie i Teksasie lub w wykwalifikowanych zawodach na obszarach miejskich.

Życie codzienne

Rodziny

Rodziny składały się z męża, żony, dzieci i bliskich krewnych. Ponieważ życie Komanczów było tak ciężkie i wiele dzieci umierało młodo, wszystkie dzieci były pielęgnowane, nawet te porwane w najazdach, które często były adoptowane do plemienia.

Dorośli byli zawsze ciężko pracujący. Do podstawowych zadań mężczyzn należało polowanie, prowadzenie wojny i wyrób własnych tarcz. Kiedy byli już za starzy do tej pracy (wielu z nich było zużytych lub zmarło przed trzydziestką), robili łuki i strzały z drewna. Kobiety wykonywały każdą inną pracę; szybko się starzały i zwykle były wyczerpane w wieku dwudziestu pięciu lat z powodu głodu, ciężkiej pracy i trudności związanych z rodzeniem wielu dzieci w młodym wieku.

Edukacja

Ponieważ rodzice Komanczów byli często zajęci, dziadkowie odgrywali ważną rolę w wychowaniu dzieci. Dzieci uczyły się poprzez obserwację i naśladowanie dorosłych, a w młodym wieku nauczyły się swojego najważniejszego zadania: upewnienia się, że jest wystarczająco dużo jedzenia do jedzenia.

Po przeniesieniu się Komanczów do rezerwatu chrześcijańscy misjonarze i agenci rządowi otworzyli szkoły, mając nadzieję przekonać dzieci Komanczów do odrzucenia ich tradycyjnej kultury. Rodzice Komanczów sprzeciwili się i niewiele dzieci uczęszczało do tych szkół. Według autora Willarda Rollingsa, dzieci Komanczów, które uczęszczały do szkół publicznych w Oklahomie w latach 80-tych, nadal borykały się z tymi samymi problemami. Napisał on: “Lokalne zarządy szkół okazują mało szacunku dla rdzennych Amerykanów i ich kultury i nadal próbują nawracać ich dzieci na kulturę białych Amerykanów.”

Większość dzieci na początku XXI wieku uczęszcza do szkół publicznych lub do Szkoły Indiańskiej Riverside. Comanche Office of Higher Education odwiedza szkoły publiczne, aby promować edukację plemienną i pomóc uczniom w przygotowaniu się do studiów. Comanche Nation College zlokalizowany w Lawton został otwarty w 2002 roku, aby zaoferować Comanche-centered doświadczenie szkolnictwa wyższego.

Budynki

Komancze byli wędrującym plemieniem, które przenosiło się, gdy bawół to zrobił lub gdy potrzebowali nowych skrawków trawy dla swoich koni. Potrzebowali domów, które można było szybko postawić i rozebrać. Ich tipi składały się z czterech tyczek (większość plemion równinnych używała trzech tyczek) wbitych w ziemię i połączonych na szczycie w kształt stożka. Osiemnaście do dwudziestu mniejszych słupów stanowiło podparcie. Pokrycie składające się z siedemnastu bawolich skór było ciasno rozciągnięte wokół tej ramy.

Czasami pokrycia tipi były malowane w abstrakcyjne wzory i figury geometryczne. Wewnątrz tipi Komancze rozpalali ogień i spali na niskiej platformie przykrytej bawolimi szatami wzdłuż tylnej ściany. Latem zwijali osłony, aby wpuścić do środka świeże powietrze. W wyjątkowo upalną pogodę spali pod gołym niebem w schronieniach z zarośli.

Żywność

Poszukiwanie pożywienia było nieustanne. Bizon był głównym źródłem pożywienia, ale Komancze polowali również na łosie, niedźwiedzie, antylopy i jelenie. Gdy brakowało zwierzyny, jedli konie. Ponieważ uważali psy i kojoty za krewnych swoich przodków, wilków, nie jedli ich, podobnie jak ryb. Jedli żółwie gotowane na parze nad ogniskiem, ale nie jedli ptactwa, chyba że z głodu, ponieważ uważali je za pokarm dla tchórzy. Kiedy nie rdzenni amerykańscy ranczerzy zaczęli hodować bydło na Comanchería, plemię często najeżdżało te stada i jadło wołowinę.

Komancze nie praktykowali rolnictwa, ale pozyskiwali pokarmy roślinne w inny sposób. Handlowali z innymi plemionami dla kukurydzy i tytoniu, i zebrali dzikie rośliny, takie jak winogrona, porzeczki, śliwki, morwy, persimmons, korzenie i bulwy. Ulubionym wysokoenergetycznym pożywieniem był pemmican, który robiono z suszonego mięsa bizona, wytopionego tłuszczu oraz różnych orzechów i jagód.

Ubrania i ozdoby

Ubrania męskie

Odzież codzienna była prosta i praktyczna, ale ubrania, które Komancze nosili na wojnę, były kolorowe i eleganckie (patrz “Wojna i rytuały myśliwskie”). Mężczyźni Komanczów zwykle nosili breechcloth z buckskin (kawałek materiału, który owijał się między nogami i wchodził w pas); legginsy z frędzlami z buckskin sięgające od pasa do kostek i mokasyny z buckskin z twardymi podeszwami z bawolej skóry. Mężczyźni zazwyczaj nie nosili koszul. Młodzi chłopcy chodzili nago do dziewiątego lub dziesiątego roku życia, kiedy to zakładali dorosły strój. Odzież męska była czasami zdobiona frędzlami ze skóry jelenia, futra lub ludzkich włosów, ale brakowało jej wyszukanych koralików, które można znaleźć wśród innych plemion Równin.

Comanche mężczyźni zapuszczali długie włosy i przedzielali je na środku. Często malowali swoje głowy w miejscach, gdzie włosy były przedzielone i nosili warkocze (czasami owinięte futrem lub tkaniną) po obu stronach twarzy. Mały warkoczyk zwany scalplock zwisał nad czołem i często był ozdobiony tkaniną, koralikami i pojedynczym piórkiem. Komancze wyrywali sobie włosy z twarzy i ciała, w tym brwi. Ozdabiali się bransoletkami ze skóry i metalu oraz kolczykami z muszli, mosiądzu lub srebra.

Odzież kobieca

Komanczowe kobiety nosiły mokasyny i długie, jednoczęściowe suknie ze skóry kauczukowej z szerokimi rękawami, rozkloszowanymi spódnicami i frędzlami. Młode dziewczęta nosiły ubrania od czasu, gdy mogły chodzić. Kobiece ubrania na specjalne okazje były zdobione koralikami, frędzlami i kawałkami metalu, które wydawały dźwięki. Kobiety zazwyczaj ścinały włosy na krótko i malowały twarze i ciała na jaskrawe kolory. W zimie wszyscy członkowie plemienia Komanczów nosili ciężkie szaty z bawołów i buty do kolan dla ciepła.

Praktyki lecznicze

Komancze cierpieli z powodu głodu, narażenia na żywioły i choroby. Dzieci nauczyły się w młodym wieku znosić ekstremalny ból i dyskomfort bez użalania się nad sobą. Ich lekarze byli myśliwymi-wojownikami, którzy mieli dodatkowe “wpływy” w świecie duchów i wykazywali się praktycznymi umiejętnościami. Wiedzieli, jak zakładać opaski uciskowe i przeprowadzać drobne zabiegi chirurgiczne, a także używali szerokiej gamy ziół do leczenia ran i chorób. Wiedziały, jak wyssać truciznę z ukąszenia węża, a nawet jak wypełnić ubytki w zębach. Czasami starsze kobiety mogły praktykować medycynę.

Artykuły

Komancze byli wędrowcami, stale poszukującymi pożywienia i mieli niewiele czasu, aby poświęcić się rozwojowi sztuki. Mieli niewiele pieśni lub tańców, rytuałów lub ceremonii. Mężczyźni Komanczów poświęcali szczególną uwagę tworzeniu i ozdabianiu swoich tarcz wojennych (patrz “Rytuały wojenne i myśliwskie”).

Obyczaje

Rytuały wojenne i myśliwskie

Przygotowując się do polowania na bizony, Komancze modlili się do ducha bizona o dobry połów. Zazwyczaj polowali okrążając konno grupę bizonów, a następnie zabijając jak najwięcej zwierząt przy użyciu lanc lub łuków i strzał. Czasami zepchnęli stado bizonów z krawędzi urwiska. Kiedy jednostki polowały samotnie, przebierały się w szaty bizonów, aby podkraść się do stada.

Przygotowując się do wojny, Komancze wykonywali taniec wojenny i modlili się do duchów, takich jak orzeł, o siłę. Malowali swoje twarze i ciała symbolami ich osobistej mocy. Wojownicy nosili nakrycia głowy z bawolimi rogami i nosili tarcze pomalowane i ozdobione piórami, zębami niedźwiedzia, końskimi ogonami i ludzkimi włosami.

Wojownicy Komanczów podróżowali na duże odległości i atakowali swoich wrogów bez ostrzeżenia. Wrogowie płci męskiej byli zazwyczaj torturowani i zabijani, ponieważ nie było praktyczne wzięcie ich do niewoli. Więzień, który wykazał się wyjątkową odwagą podczas tortur, był czasami wypuszczany. Wojownicy często wracali do obozu przyprowadzając kobiety i dzieci jako jeńców i ubranych w elementy europejskiej odzieży zabranej ich wrogom.

Vision quest

Młody mężczyzna, który miał wyruszyć na poszukiwanie wizji (poszukiwanie duchowego przewodnictwa) wspiął się na szczyt wzgórza, zatrzymując się cztery razy po drodze, aby zapalić fajkę tytoniową i pomodlić się. Pozostał sam na wzgórzu przez cztery dni i noce bez jedzenia i wody. Rano modlił się do wschodzącego słońca o wizję.

Wizja może być tak prosta jak usłyszenie dźwięku wilczego wołania. Po otrzymaniu wizji młody człowiek wrócił do plemienia, aby poprosić szamana o jej wyjaśnienie. Z wyjaśnienia wiedział, jakich materiałów potrzebował na swój tobołek z lekami, który reprezentował jego osobistą moc i jego związek z siłami nadprzyrodzonymi.

Sąd i małżeństwo

Młody mężczyzna stawał się uprawniony do małżeństwa po tym, jak ukończył swoje zadanie związane z wizją i wziął udział w swojej pierwszej imprezie wojennej. Jednak większość Komanczów czekała z małżeństwem, aż udowodnią, że są wytrawnymi myśliwymi, zdolnymi do utrzymania żony i dzieci. Powszechne było, że mężczyźni żenili się w obrębie swojej grupy; żadna grupa nie chciała stracić myśliwego-wojownika.

Mężczyzna wysyłał swoich krewnych, aby spotkali się z rodziną wybranej kobiety i zapewnili sobie ich zgodę na małżeństwo; kobieta nie miała nic do powiedzenia w tej sprawie. Gdy te nieformalne ustalenia zostały poczynione, mężczyzna formalnie proponował małżeństwo, dając męskim krewnym kobiety prezent w postaci koni. Jeśli ci zgodzili się na związek, nie było formalnej ceremonii ślubnej; para po prostu szła razem do tipi mężczyzny. Zgodnie z przekonaniem Komanczów, że żadna kobieta nie powinna pozostać bez związku, mężczyzna czasami żenił się również z siostrą swojej żony. Jeśli żona była niewierna, jej mąż mógł ją okaleczyć lub zabić.

Dzieci

Dzieci były nadawane przez wybitnego członka plemienia, który zwykle wybierał imię o znaczeniu religijnym. Jeśli dziecko zachorowało lub wydawało się cierpieć z powodu pecha, rodzina mogła ponownie przejść przez ceremonię nadania imienia i wybrać inne imię.

Gry i uroczystości

Komancze nadal cieszą się grą ręczną, która zapewniała rozrywkę wielu pokoleniom. Organizują również coroczne Homecoming Powwow w miesiącu lipcu w pobliżu Walters w Oklahomie. Powwow to uroczystości, podczas których głównym zajęciem jest tradycyjny śpiew i taniec. W dzisiejszych czasach śpiewacy i tancerze na powwow pochodzą z wielu różnych plemion. W 1972 roku grupa Komanczów założyła Little Ponies, organizację, która organizuje powwows i sponsoruje inne wydarzenia, aby pomóc utrzymać tradycje plemienne przy życiu.

Why the Bear Waddles When He Walks: A Comanche Tale

W początkowych dniach, nikt nie wiedział, co zrobić ze słońcem. It would come up and shine for a long time. Potem odchodziło na długi czas i wszystko było ciemne.

Zwierzęta dzienne naturalnie chciały, żeby Słońce świeciło cały czas, więc mogły żyć swoim życiem bez przerwy przez ciemność. Nocne zwierzęta chciały, aby Słońce odeszło na zawsze, więc mogli żyć tak, jak chcieli.

W końcu wszyscy zebrali się razem, aby omówić rzeczy over.

Stary Człowiek Kojot powiedział: “Zobaczmy, co możemy zrobić z tym Słońcem. Jeden z nas powinien je mieć, albo druga strona powinna się go pozbyć.”

“Jak to zrobimy?” zapytała Nożycoręka Muchołówka. “Nikt nie może powiedzieć Słońcu, co ma robić. On jest potężniejszy niż ktokolwiek inny na świecie.”

“Dlaczego nie zagramy o to w grę ręczną?” zapytał Niedźwiedź. “Zwycięska strona może zatrzymać Słońce lub je wyrzucić, w zależności od tego, kto wygra i co chce z nim zrobić.”

Więc wyciągnęli kości do zgadywania, by ukryć je w dłoniach, i wyciągnęli różdżki z wronimi piórami dla zgadujących, by wskazywali, i wyciągnęli dwadzieścia spiczastych patyków z drzewa brzozowego dla sędziów, by trzymali wynik. Kojot był sędzią dla strony dziennej, a sędzią nocnym była Sowa.

Sędziowie dostali płaski kamień, jak stół, i położyli na nim swoje kije do liczenia. Następnie obie drużyny przyniosły kłody i ustawiły je naprzeciwko siebie, z sędziami i ich płaskim kamieniem na jednym końcu pomiędzy dwoma drużynami.

To była długa gra ręczna. Dzienna strona trzymała kości jako pierwsza, a oni tak szybko i zręcznie przekazywali je sobie z rąk do rąk za plecami i wymachiwali nimi przed twarzami zgadujących, że wydawało się, iż na pewno muszą wygrać. Wtedy Kret, który zgadywał dla strony nocnej, złapał jednocześnie Nożycogon i Jastrzębia, kości przeszły na stronę nocną, a dzienni zaczęli zgadywać.

Czasami szczęście wędrowało tam i z powrotem, każda drużyna wydawała się być bliska pokonania drugiej. Raz po raz szczęście się zmieniało, a zwycięska drużyna stawała się przegrywającą.

Gra toczyła się dalej i dalej. W końcu Słońce, czekające po drugiej stronie świata, aby dowiedzieć się, co się z nim stanie, znudziło się tym wszystkim.

Gra była tak długa, że Niedźwiedź też się zmęczył. Grał po stronie nocy. Skurczył się siedząc na kłodzie i zaczęły go boleć nogi. Niedźwiedź zdjął swoje mokasyny, żeby odpocząć, a gra wciąż trwała i trwała.

W końcu Słońce było tak znudzone, że postanowiło pójść i zobaczyć na własne oczy, co się dzieje. Ziewnął, przeciągnął się i wyczołgał się ze swojego łóżka po spodniej stronie świata. Zaczął wspinać się po swojej karbowanej drabinie do górnej strony, aby dowiedzieć się, co się dzieje.

Jak Słońce wspinało się, światło rosło w siłę, a nocni ludzie zaczęli się bać. Gra była nadal wyrównana, nikt nie wygrał. Ale Słońce zbliżało się i zbliżało, a nocne zwierzęta musiały uciekać. Niedźwiedź podskoczył w takim pośpiechu, że włożył prawą nogę do lewego mokasyna, a lewą do prawego mokasyna.

Słońce było już w pełni i wszystkie inne nocne zwierzęta zniknęły. Niedźwiedź poszedł za nimi tak szybko, jak tylko mógł w swoich złych mokasynach, kołysząc się i brodząc z boku na bok, i krzycząc: “Zaczekajcie na mnie! Czekajcie na mnie!”

Ale nikt się nie zatrzymał ani nie zaczekał, i Niedźwiedź musiał iść watahą, tak jak robił to od tamtej pory.

A ponieważ nikt nie wygrał tej gry, dzień i noc trwały na zmianę od tego czasu. Każdy miał tyle samo czasu, by wyjść i żyć tak, jak chciał, jak wszyscy inni.

Marriott, Alice, and Carol K. Rachlin. “Why the Bear Waddles When He Walks.” American Indian Mythology. Nowy Jork: Crowell, 1968.

Obecne problemy plemienne

Zanieczyszczenie ziemi jest głównym problemem plemienia na początku dwudziestego pierwszego wieku. W 1998 roku Agencja Ochrony Środowiska (EPA) wybrała 30-hektarowe miejsce do oczyszczenia i zagospodarowania; zamierzają oni przywrócić to miejsce do produktywnego wykorzystania. W 2004 roku Plemienne Biuro Ochrony Środowiska rozpoczęło instalację monitorów jakości powietrza na terenie rezerwatu. Monitorują również wody gruntowe, aby upewnić się, że są bezpieczne do picia.

Znakomici ludzie

Quanah Parker (ok. 1852-1911) był przywódcą Komanczów, synem białej kobiety, Cynthii Parker, która została porwana jako dziecko i włączona do plemienia Komanczów. Po śmierci ojca w 1867 r. Quanah Parker poprowadził Komanczów i ich sojuszników w wielu udanych bitwach z wojskami amerykańskimi, aż w końcu został zmuszony do poddania się w 1875 r. Parker szybko przystosował się do życia w rezerwacie. Parker szybko przystosował się do życia w rezerwacie, ucząc się zwyczajów białych i zawierając umowy korzystne dla swoich ludzi. Był ważnym symbolem odwagi i dumy Komanczów.

LaDonna Harris (1931-) jest kobietą z plemienia Komanczów, która promowała równe szanse dla rdzennych Amerykanów na poziomie krajowym. Ona była instrumentalna w powrocie Taos Blue Lake do ludzi z Taos Pueblo (patrz wpis) i helpted Menominee (patrz wpis) odzyskać ich federalne uznanie. Oprócz przewodzenia Americans for Indian Opportunity, Harris założyła wiele organizacji rdzennych Amerykanów, w tym National Indian Housing Council, Council of Energy Resource Tribes, National Tribal Environmental Council i National Indian Business Association. Jest również orędowniczką pokoju na świecie.

Betty, Gerald. Comanche Society: Before the Reservation. College Station: Texas A&M University Press, 2005.

Bial, Raymond. The Comanche. New York: Benchmark Books, 2000.

Libal, Joyce. Comanche. Philadelphia, PA: Mason Crest, 2004.

Neeley, Bill. The Last Comanche Chief: The Life and Times of Quanah Parker. New York: Wiley, 1996.

Rollings, Willard H. The Comanche. New York: Chelsea House Publications, 2004.

Yeagley, David A. Bad Eagle: The Rantings of a Conservative Comanche. Cambridge: R & R Publishing, 2007.

“Comanche Language (Numinu).” Native Language of the Americas: Preserving and Promoting Indigenous American Indian Languages. (dostęp 29 lipca 2007).

Edward S. Curtis’s The North American Indian. (dostęp 29 lipca 2007).

“Native Village Elders, Leaders, Heroes Library.” Native Village. (dostęp 29 lipca 2007).

Sultzman, Lee. “Historia Komanczów: Part One.” First Nations/First People Issues. (dostęp 13 lipca, 2007).

Comanche Nation of Oklahama: “Lords of the Plains.” (dostęp 29 lipca 2007).

Gordon L. Pullar, Dyrektor, Wydział Rozwoju Rdzennych Mieszkańców Alaski i Wsi College of Rural and Community Development, UAF, Anchorage, Alaska

Laurie Edwards

Brian Wescott (Athabaskan/Yup’ik)

Laurie Edwards

Amanda Beresford McCarthy

Laurie Edwards

Laurie Edwards

.

Dodaj komentarz

Twój adres e-mail nie zostanie opublikowany.