Sophie Taylor bada dwuznaczność bycia oznaczonym jako “w połowie Chińczyk”. Ten artykuł został po raz pierwszy opublikowany w magazynie SACU’s China in Focus 2002.

Wyobraź sobie życie jako ludzki test atramentowy. Czy to fizycznie, językowo, czy kulturowo, twoje istnienie zwykle w jakiś sposób dezorientuje innych. Pobieżne spojrzenia pogłębiają się w zdumione oględziny; rozpoznanie pokrewieństwa prowokuje nieuzasadnioną dumę – a kreatywni dziwacy decydują się na robienie skośnookich, szczerbatych min.

Bycie Chińczykiem może być otwartym zaproszeniem do reakcji przyjemnych i przewrotnych. Najpierw jednak: co to znaczy być częściowo Chińczykiem? I dlaczego miałoby to kogokolwiek obchodzić? Dorastając w Hong Kongu, nigdy nie zastanawiałam się, czy jestem bananem (żółty na zewnątrz, biały w środku) czy jajkiem (biały na zewnątrz, żółty w środku). Z pewnością nigdy nie pytałem, czy jestem bardziej “zachodni” niż “chiński”; “oba” czy “pół”. Zazwyczaj jestem brany za człowieka z Zachodu (gweinui – po kantońsku) i dlatego oszczędzono mi dociekliwych pytań typu “co ty jesteś?”, z którymi spotykali się moi bardziej mieszani przyjaciele. Może, jak pan Prosser (potomek Czyngis-chana w linii prostej) w “Przewodniku Autostopowicza po Galaktyce” Douglasa Adamsa, “mieszanie ras” tak “żonglowało moimi genami”, że jedynymi śladami mojej “chińskości” są wyraźny talent w posługiwaniu się pałeczkami i upodobanie do niedomówień. Jedno oczywiste kryterium dotyczy niewygodnego tematu etniczności i fenotypu. Albo ktoś rodzi się genetycznie Chińczykiem, albo nie rodzi się wcale. Ale co to oznacza? Genetyczne definicje chińskości mogą być niezwykle arbitralne, ponieważ nie zawsze odpowiadają konwencjonalnym pojęciom płynnego posługiwania się językiem chińskim (we wszystkich jego ogromnie zróżnicowanych dialektach), zrozumienia chińskich tradycji czy lojalności wobec ChRL. Urodzenie się Chińczykiem, niezależnie od stopnia, w jakim się nim jest, jest pozbawione znaczenia, jeśli nie uwzględni się środowiska społecznego. Co gorsza, wszechobecny i raczej rechoczący sentymentalizm zwrotów takich jak “Twoja matka jest w twoich kościach!” (Am Tan) tylko podsyca sentymentalizm. (Am Tan) jedynie podsyca pobłażliwą egzotyfikację skądinąd niewartej uwagi istoty ludzkiej.

Bycie Chińczykiem jest zatem często o wiele bardziej konstrukcją społeczną, niż pozwalają na to takie esencjalistyczne argumenty. Jest ono związane z żywym doświadczeniem chińskiej kultury, którego nie będę tu szczegółowo omawiał. Oznacza to, że w zależności od kontekstu, czyjeś cechy genetyczne niekiedy nie wykluczają nawet wewnętrznej fluktuacji pomiędzy kulturami i mentalnością. Pomimo pretensji niektórych mieszańców do bycia jednocześnie w 100% “zachodnimi” i w 100% chińskimi, twierdzę, że bycie mieszańcem nigdy nie jest istnieniem o sumie zerowej. Każdy jeden punkt widzenia jest natychmiast zestawiany z jego kulturowym przeciwieństwem – typowym przykładem jest starcie pomiędzy chińskimi wyobrażeniami o synowskiej pobożności a “dekadenckim” zachodnim indywidualizmem. To, jak sądzę, jest tak zwane “doświadczenie dwuznaczności”. Niejasność ta jest często pogłębiana przez reakcje innych. Najczęściej tożsamość – narodowość; szczególne pochodzenie etniczne – jest nadawana lub wręcz narzucana osobie mieszanej. Stąd alegoria plamy z atramentu: osoby mieszane są rzekomo niejednoznacznymi jednostkami, którym interpretator musi nadać jasną strukturę. Są one jednocześnie samookreślające się i aktywnie definiowane.

Pomijając psychologię amatorską, postrzeganie mieszańców chińskich i mieszańców w ogóle ma poważniejsze konsekwencje, jeśli weźmiemy pod uwagę ich kontekst historyczny. Zdarzały się przypadki, w których dzieci mieszane rasowo były poddawane ostracyzmowi jako niewygodne przypomnienie zachodniej dominacji i narodowego upokorzenia, szczególnie w Azji Południowo-Wschodniej. W Tajlandii osoby mieszane, czyli luk kreung, nie mogły nawet uzyskać obywatelstwa aż do wczesnych lat 90-tych. I bez względu na to, co mówi się o uroczych Eurazjat towarzyszych, którzy są modni na scenie Cantopop, ich historyczne dziedzictwo leży w Wojnie Opiumowej – początku “150 lat wstydu” dla Chin.

Inne czynniki nie wierzą, że bycie, w połowie, Chińczykiem jest egzotycznym “mostem” pomiędzy dwoma kulturami. Z pewnością bycie mieszańcem może zapewnić wgląd w kulturowe spory. Ale niekoniecznie wyposaża nas w umiejętności dyplomatyczne potrzebne do radzenia sobie z wszechmocnym zderzeniem kultur. Co więcej, moje podwójne korzenie też niekoniecznie są “paszportem” do dwóch kultur. Przynależność kulturowa to zdecydowanie ulica dwukierunkowa. W przeciwieństwie do Amy Tan (która jest urodzoną w Ameryce Chinką “A.B.C.”), naprawdę nie mogę zakładać, że jak tylko moje stopy “dotkną Chin”, stanę się “Chinką”. W rzeczywistości, im bardziej moje stopy dotknęły Hong Kongu w listopadzie zeszłego roku, tym bardziej czułem się wyraźnie gwei. W porównaniu z tym, jak postrzegało mnie całe społeczeństwo, to, co czułem do mojego rodzinnego miasta z dzieciństwa, było w większości nieistotne. Częściej niż inni, ludzie mieszani czują się zmuszeni do dostosowania się do jednej kultury w sposób domyślny.

I tak, drugą stroną domagania się swojego dziedzictwa jest odrzucenie przez to samo dziedzictwo. Jest to gra w politykę kulturową, której kulminacją może być nawet nacjonalizm etniczny. W “The Joy Luck Club” Amy Tan opisuje gorączkowe próby wyrwania się bohaterów z “kulturowej powagi” ich urodzonych w Chinach rodziców poprzez bycie bardziej amerykańskimi. Z drugiej strony, jednemu z wybitnych pół-chińskich naukowców powiedziano kiedyś: “nie możesz mówić o żółtej dumie i spać na biało”.

Czy zamiast dopasowywać się do jednego “monokulturowego” przedziału, możliwe jest stworzenie kategorii “mieszanych Chińczyków”? Moja ostatnia styczność z taką próbą miała miejsce w kwietniu tego roku, kiedy uczestniczyłam w “6th Annual Pan-Collegiate Conference on the Mixed-Race Experience” na Uniwersytecie Comell, Ithaca. Konferencja ta była najnowszą próbą zidentyfikowania “doświadczenia niejednoznaczności”: Hapa. Hapa” to pierwotnie hawajskie słowo oznaczające osobę z jednym rodzicem pochodzenia azjatyckiego lub azjatycko-amerykańskiego i jednym rodzicem pochodzenia nieazjatyckiego. Hapa twierdzą, że są częścią rozwijającego się ruchu społecznego (znajdującego się prawie wyłącznie w Ameryce), a jego celem jest zapewnienie “narodowego głosu” dla osób wielorasowych/birasowych/wieloetnicznych/członków rodzin transrasowych i osób adoptowanych transrasowo. Według organizatorów konferencji, liczba narodzin osób o mieszanej rasie wzrasta o 2500% szybciej niż w przypadku rodziców tej samej rasy, a w spisie powszechnym w USA w 2000 r. prawie 7 milionów osób określiło się jako “wielorasowe”. Na pewno przebywanie w pokoju pełnym innych mieszanych ludzi sprawiło, że mój “radar etniczny” zaczął szaleć.

Na konferencji było kilku bardzo rozgniewanych Hapów. Matt Kelley, założyciel magazynu MAVIN (co w języku hebrajskim oznacza “ten, który rozumie”), wściekał się na niedorzeczne uwagi, którymi obrzucano go od dzieciństwa (“Jesteś czarny i masz fioletowe oczy”, co było sposobem Becky Bartholomew na powiedzenie, że jestem inny. Na pocieszenie dodam, że Becky dwa razy skończyła pierwszą klasę). Próbowano rozwijać poczucie wspólnoty w oparciu o “doświadczenie mieszanej rasy”. Było też wiele antypatii wobec niecnego pytania “Kim jesteś?”, zadawanego przez “nieudaną natychmiastową analizę (etniczną)” narzuconą przez obserwatorów. Mieli dość bycia ciekawostkami etnicznymi. A ogólne przesłanie brzmiało: “nie pozwól, by ktokolwiek cię definiował”. Kelley oświadczyła: “to nie nasze twarze, ale doświadczenia tych, którzy nas postrzegają – to konfrontacja z innymi, kiedy nie pasujemy do cudzych kategorii i ocen”.

Ale czy jest sens próbować podporządkować bycie w połowie Chińczykiem większej “kulturze” Hapa? Określenia takie jak “niejednoznaczność”, “amorficzna…… płynność” i “guma do żucia” zostały rozproszone. Mówiono nawet o “azjatycko-amerykańskiej pan-etniczności”. Być może najbardziej uderzającym fragmentem było stwierdzenie, że Hapa to proces “stawania się, a nie bycia”. Co to oznacza? Według WeiMing Dariotis oznacza to, że Hapa mogą i powinni badać swoje pochodzenie etniczne w celu “upodobnienia się” do niego. Podejmowano próby stworzenia wspólnej “kultury” Hapa, która łączyłaby tak bardzo różne etniczności i doświadczenia. Jednak, choć społeczność Hapa wydaje się atrakcyjną siecią wsparcia dla osób o mieszanym pochodzeniu, wiąże się z tym kilka problemów.

Oczywistym punktem jest to, że Hapa nie mają ze sobą nic wspólnego poza tym, że są mieszanej rasy. Ten niepewny “wspólny czynnik” staje się coraz bardziej rozmyty wraz z powiększaniem się społeczności Hapa, dlatego też w grę wchodzą inne metody stratyfikacji, takie jak obywatelstwo. Ruch Hapa jest zjawiskiem osobliwie amerykańskim. Mimo to, ich aktywizm przyniósł ważne osiągnięcia, takie jak udana kampania na rzecz wprowadzenia w 2000 roku w Stanach Zjednoczonych zapisu o spisie powszechnym, pozwalającego jednostkom na samoidentyfikację z więcej niż jedną rasą. Ale to rodzi kolejne pytanie: podnoszenie świadomości na temat problemów i dyskryminacji, z którymi borykają się Hapas (na przykład czarno-biali Hapas, którzy są dyskryminowani ze względu na to, że wyglądają jak czarni), nie musi oznaczać, że problemy nie mieszanych mniejszości rasowych nie są równie ważne. A ponieważ problemy każdej mniejszości mogą być inne, trudno wyobrazić sobie globalną społeczność Hapów dzielących wspólne doświadczenia. Osobiście nie czułam żadnego ‘natychmiastowego połączenia’ na konferencji; w rzeczywistości czułam się bardziej Brytyjką niż kiedykolwiek, zwłaszcza kiedy otwierałam usta. Jeśli “rasa” jest doświadczeniem życiowym, to podobnie jest z tożsamością jako całością. W ten sposób społeczność Hapa jest nową kategorią społeczną nałożoną na istniejące konstrukcje społeczne.

Co zatem oznacza bycie częściowo Chińczykiem w kontekście idei Hapa dotyczących płynności i “stawania się”? Czy można stać się bardziej chińskim? Wskazałam już, że przynależność kulturowa jest ulicą dwukierunkową. Moja własna matka twierdzi, że nie można być Chińczykiem, jeśli nie jest się nim genetycznie, choć nie jestem pewna, gdzie wyznaczyć granicę. Czy jedna ósma to zbyt mała proporcja? Czy ABC “udające białego” czyni go lub ją mniej chińskim? Być może tym, co łączy bycie w połowie Chińczykiem i “kulturę Hapa” jest to, że wywołują one w ludziach przemożną skłonność do osądzania i klasyfikowania innych. Nie wiem też, jak się czuję z byciem stereotypowo postrzeganym jako “egzotyczny, ale nie groźny” – Dariotis faktycznie powiedział: “Jest coś gryzącego w słowie ‘Hapa'”.

Doświadczenie ludzkie jest ciągłym wewnętrznym i zewnętrznym procesem definiowania wobec tego, co jest uważane za ‘obce’. Potrzeba oceny innych jest wstępem do osądu, jeśli nie uprzedzenia. Jest nieskończenie więcej zmiennych w istocie ludzkiej niż pochodzenie etniczne, a ja wolałbym nadal być sobą. To znaczy “każdy jest cholernym obcokrajowcem”, nawet jeśli brzmi to okropnie brytyjsko. Nawet plamy atramentu mają uczucia.