Kalki Purana opisuje go jako ogromną istotę, koloru sadzy, z dużym językiem i strasznym smrodem. Od swych narodzin nosił kość Upasthi (czci). Kalki Purana mówi, że demon ten wybrał hazard, alkohol, prostytucję, rzeź i złoto jako swoje stałe siedliska.” Słownik Sanskrycko-Angielski podaje, że Kali jest “z klasy mitycznych istot (spokrewnionych z Gandharvami, i przypuszczalnie przez niektórych lubujących się w hazardzie)”. The Bhagavata Purana opisuje Kali jako ‘sudra noszący szaty króla’ i przedstawia go jako brązowoskórego demona o twarzy podobnej do psa, z wystającymi kłami, szpiczastymi uszami i długimi zielonymi, krzaczastymi włosami, noszącego czerwoną szatę i złotą biżuterię.

Uważa się, że nazwy czterech jug czasu – Satya, Treta, Dvapara i Kali – są nazwane po “rzutach kostką” z gry w kości popularnej w okresie wedyjskim. Ich kolejność zbiega się z korzystnością każdego rzutu: Satya jest najlepszym rzutem, podczas gdy Kali uważany jest za najgorszy. Podczas Mahabharaty król Nala egzorcyzmuje bezcielesnego ducha Kali do drzewa vibhīdaka (Terminalia belerica), którego owoce zawierają orzechy, które były używane jako kości do wedyjskiej gry w kości. Dlatego nie tylko imię Kalego, ale jego zamiłowanie do hazardu i reputacja jako złego pochodzi z tej gry w kości.

Teksty hinduskie nigdy nie wspominają, że imiona jug pochodzą z gry w kości. Manusmriti (1.69) wskazuje, że niektórzy starożytni mędrcy nazwali jugi, chociaż nie ma tam wzmianki o grze w kości.

Przewracanie oceanu mlekaEdit

Według mniej znanej wersji legendy Madhvy, podczas przewracania oceanu mleka, wytworzona została wielka trucizna znana jako halahala, którą Vayu, bóg wiatru, rozcierał w rękach, aby zmniejszyć jej moc. Następnie niewielką porcję podano bogu Sziwie, co sprawiło, że jego gardło stało się niebieskie. Reszta została zebrana w złotym naczyniu i strawiona przez Vayu. (Jedno ze źródeł podaje, że wypił on truciznę Kalakuty z Vasuki nāga. Jeszcze inne źródła częściej podają, że Shiva pił sam). Niewielka część trucizny, która nie została połknięta przez Shivę, stała się ciałem Kali. Z tej trucizny pochodziły również “okrutne przedmioty jak węże, wilki i tygrysy.”

Później, kiedy asura Rahu został zdekapitowany przez awatara Wisznu Mohini, sojusznicy demona zaatakowali ją i wszyscy z wyjątkiem Kali zostali zabici. Mając moc posiadania ciał istot nieśmiertelnych i śmiertelnych, wszedł w serca ludzi i uciekł. Ponieważ Kali był “niewidzialny, niewyobrażalny i obecny we wszystkim”, jedynym sposobem na skorygowanie chaosu zrodzonego z błędnie napisanych tekstów było całkowite odnowienie świętych pism. W ten sposób Wisznu zstąpił na ziemię jako Vedavyasa, kompilator świętych pism Wed i pisarz Puran.

Markandeya PuranaEdit

Według Markandeya Purany, bramin Pravara otrzymał magiczną maść, która pozwoliła mu latać. Ale kiedy poleciał w Himalaje, maść została zmyta z podeszew jego stóp, powstrzymując go przed powrotem do domu, do jego żony. W tym czasie nimfa Varuthini zakochała się w nim do szaleństwa i błagała bramina, by został z nią na zawsze. Ale w końcu odrzucił ją. Modlił się do Agni, który odesłał go bezpiecznie do domu.

Gandharva Kali był zakochany w Varuthini i został przez nią odrzucony w przeszłości. Widział, jak łaknęła bramina, więc przybrał wygląd Pravary i pojawił się przed kurtyzaną. Zaprowadził ją do komnaty i kazał jej zamknąć oczy podczas seksu. Gdy się kochali, Varuthini zauważyła, że jego ciało stało się ogniste i uwierzyła, że to dlatego, że jego duch bramina był przeniknięty ogniem ofiarnym. Po kulminacji, Kali, wciąż jako Pravara, opuścił apsarę i powrócił do swego mieszkania. Varuthini wkrótce zaszła w ciążę i dziewięć miesięcy później urodziła ludzkie dziecko, które nie tylko wyglądało jak bramin, ale posiadało również jego duszę. Autorzy książki Science in Culture komentują, że był to przykład sanskryckiego zwrotu “z jego nasienia i z jej myśli”, co oznacza, że dziecko było rzeczywiście dzieckiem Pravary, ponieważ wierzyła, że jest jego.

W innej wersji Kali zastrzega, że poślubi apsarę tylko wtedy, gdy ta będzie miała zamknięte oczy, gdy będą w lesie (przypuszczalnie kochając się). Jednakże Kali odchodzi po ich ślubie i narodzinach ich syna Svarocisy. Svarocisa dorasta, stając się bardzo uczonym uczonym w Wedach i uczy się mówić językami wszystkich stworzeń od jednej ze swych trzech żon. Później poślubia boginię i rodzi Svarocisę Manu, jednego z protoplastów ludzkości. (Patrz: Potomstwo)

Bhagavata PuranaEdit

Bhagavata Purana stwierdza, że dokładnie w dniu i chwili, gdy awatar Kryszna opuścił tę ziemię, na ten świat przyszła Kali, “która propaguje wszelkiego rodzaju niereligijne działania”.

Po wyruszeniu na wojnę przeciwko złu tego świata ze swoimi wojskami, cesarz Parikszit, wnuk Arjuny, natknął się na Sudrę przebranego za króla, który bił kijem krowę i wołu. Parikszit natychmiast poprowadził swój rydwan do miejsca zdarzenia i rozgniewał sudrę za znęcanie się nad świętą krową i jej towarzyszem. Jednakże, nie był to zwykły sudra, a te nie były zwykłym bydłem, gdyż sudra był Kali, a krowa i wół były ucieleśnieniami bogini ziemi i Dharmy. Cesarz zauważył, że wół stał na jednej ze swych nóg, ponieważ pozostałe trzy zostały złamane przez Kali. Dharma wyjaśnił, że jego cztery nogi reprezentowały “surowość, czystość, miłosierdzie i prawdomówność”, ale miał on tylko nogę “prawdy”, na której mógł stanąć, ponieważ pozostałe trzy zostały złamane przez Kali w ciągu poprzednich jug. Kali zamierzał złamać wszystkie nogi, które wspierały panowanie dharmy, aby mógł spowodować ekspansję swego własnego ciemnego panowania na ziemi. Bogini ziemi płakała, ponieważ kiedyś była obfita, ale kiedy Kryszna wstąpił do nieba, została porzucona i cały dobrobyt opuścił świat. Obawiała się, że źli królowie, tacy jak Kali, będą nadal marnować ziemię.

Gdy Parikshit podniósł swój miecz, by zabić Kalego, sudra pozbawił się swych królewskich szat i skłonił się u stóp cesarza. Cesarz wiedział, że Kali skaził świat swoim złem i dlatego nie było w nim miejsca i podniósł swój miecz jeszcze raz. Ale Kali wstawił się ponownie i błagał cesarza, by oszczędził jego życie i pozwolił mu żyć w swoim imperium. Parikszit zdecydował, że Kali będzie żył w “domach hazardu, w tawernach, wśród kobiet i mężczyzn o nieczystym życiu, w miejscach rzezi i w złocie”. I tak długo jak Parikszit rządził Indiami, Kali przebywał w granicach tych pięciu miejsc. Akt ten pozwolił Dharmie odzyskać nogi, a ziemi uwolnić się od wielkiego ciężaru. Jednakże, Parikszit został później przeklęty, by umrzeć od ukąszenia węża po polowaniu w lesie i rzuceniu martwego węża na nie reagującego mędrca praktykującego surowość. Po śmierci cesarza, “Kali przedostał się do innych miejsc jak dziki ogień i ustanowił swą władzę na całej długości i szerokości całego świata.”

W innej wersji opowieści, Kali wchodzi do korony cesarza, gdy Parikszit daje mu pozwolenie na zamieszkanie wszędzie tam, gdzie jest złoto. Po powrocie do domu po obrażeniu mędrca, Parikszit mówi do siebie, siedziba Kali Jugi jest w złocie; to było na mojej głowie; stąd miałem tak złą myśl, że wziąwszy martwego węża rzuciłem go na szyję mędrca. Dlatego teraz rozumiem, że Kali Yuga zemścił się na mnie. Jak mam uniknąć tego ciężkiego grzechu?”

Kalki PuranaEdit

Początek Kalki Purany opisuje linię Kali zaczynającą się od Brahmy, jego pradziadka, a kończącą się na narodzinach dzieci jego dzieci. Zamiast zrodzić się z trucizny z oceanu mleka, jest on produktem długiej linii kazirodczych potworów zrodzonych z pleców Brahmy. (Zobacz linię rodową poniżej) Kali i jego rodzina zostali stworzeni przez Brahmę, aby przyspieszyć rozpad kosmosu po zakończeniu okresu pralaya. Kiedy jego rodzina przyjmuje ludzką formę na Ziemi, dalej zanieczyszczają serca i umysły ludzkości, aby doprowadzić do końca Dvapara Yugi i początku Kali Yugi. Podczas pierwszego etapu Kali Jugi załamuje się varnaszrama, a cześć oddawana Bogu zostaje porzucona przez człowieka. Przez cały drugi, trzeci i czwarty etap, człowiek zapomina imię Boga i nie ofiarowuje już więcej Yajny (ofiary) Devom. To właśnie w tym momencie Bóg Wisznu reinkarnuje się jako Kalki w imieniu Dewów i całej ludzkości, aby uwolnić kosmos od mrocznego wpływu Kali.

Reszta opowieści opisuje dzieciństwo Kalki, wojskowy trening pod nieśmiertelnym Parashuramą i asystowanie, szkolenie i nauczanie Kalki na temat Dharmy, Karmy, Artha i wiedzy o najbardziej starożytnej i niezbędnej mądrości z wojskową i społeczną perspektywą, ale także pomoc, wsparcie i przyłączenie się do niego w walce ze złem jako większe przewodnictwo, jego małżeństwo, jego przygotowanie do wojny z demonem Kali i decydującą wojnę między nimi. Kalki rozpoczyna swoją kampanię wykonując ofiarę Aszwamedha i prowadząc swoje armie za koniem, który biegnie swobodnie od królestwa do królestwa. Jeśli jakikolwiek zły król próbuje zatrzymać konia, Kalki angażuje go w walkę. Po pokonaniu ich, kontynuuje on podążanie za koniem, aż wszystkie złe królestwa zostaną pokonane. Kiedy Kali w końcu staje twarzą w twarz z siłami Kalkiego, cała jego rodzinna linia krwi zostaje wymazana przez generałów awatara, a on sam przypuszczalnie umiera od ran zadanych przez Dharmę i uosobioną Satya Yugę. Kalki, w międzyczasie, walczy i jednocześnie zabija najpotężniejszych generałów demona, Koka i Vikoka, bliźniacze diabły biegłe w ciemnej sztuce.

DeathEdit

Kali umiera w jednej trzeciej drogi przez Kalki Puranę. Podczas decydującej bitwy pomiędzy Kali i armiami Kalkiego, Kali próbował stawić czoła zarówno Dharmie jak i uosobionemu Satya Yuga, lecz został przytłoczony i uciekł na swym ośle, ponieważ jego rydwan został zniszczony, pozostawiając swój naładowany sowami sztandar wojenny do zdeptania na polu bitwy. Kali wycofał się do cytadeli swej stolicy Wiszaszy, gdzie odkrył, że jego ciało zostało śmiertelnie ugodzone i spalone podczas walki z dwoma devami. Smród jego krwi unosił się i wypełnił atmosferę obrzydliwym odorem. Kiedy Dharma i Satya wtargnęli do miasta, Kali próbował uciec, lecz wiedząc, że jego rodzina została zniszczona, w połączeniu ze swymi bolesnymi ranami, “wszedł w swe niezamanifestowane lata”. To może prowadzić niektórych do przekonania, że umarł, ale jedna z wersji Kalki Purany w książce The Origins of Evil in Hindu Mythology stwierdza, że Kali nie umiera, ale zamiast tego ucieka poprzez czas i przestrzeń, aby żyć w Kali Judze następnej Kalpy. Autor komentuje: “W przeciwieństwie jednak do większości bitew pomiędzy bogami i demonami, to pozorne zwycięstwo zostaje natychmiast podważone, gdyż Kali ucieka, by pojawić się ponownie w ‘innym wieku’ – w naszym wieku, lub w następnym Wieku Kali.” Ponieważ posiadał moc manifestowania się w ludzkiej formie na ziemi, był w stanie porzucić swą umierającą cielesną formę, by uciec w duchu.

RodowódEdit

Kali jest prawnukiem Pana Brahmy. Jest synem Krodhy (Gniewu) i jego siostry-żony Himsy (Przemocy). Jest wnukiem Dambhy (próżności) i jego siostry Mayi (iluzji). Jest prawnukiem Adharmy (Niewłaściwość) i jego żony Mithyi (Fałsz). Adharma został pierwotnie stworzony z pleców Pana Brahmy jako Maleen Pataka (bardzo ciemny i śmiertelnie grzeszny obiekt).

B. K. Chaturvedi, współczesny tłumacz Kalki Purany, stwierdza w przypisie, że wzrost tego ciemnego grzesznego obiektu w Adharmę wydaje się, “przekazywać wzrost Kali Yugi i jej obrzydliwych odrostów.”

Vishnu PuranaEdit

Rodowód Kali jest opowiedziany inaczej w Vishnu Purana, która jest ojcowską puraną do Kalki Purana:

Żoną Adharmy (wady) była Himsá (przemoc), z którą spłodził syna Anritę (fałsz), i córkę Nikriti (niemoralność): oni zawarli małżeństwo i mieli dwóch synów, Bhaya (strach) i Naraka (piekło); a bliźnięta do nich, dwie córki, Maya (oszustwo) i Vedaná (smutek), które stały się ich żonami. Synem Bhaya i Máyá był niszczyciel żywych istot, czyli Mrityu (śmierć); a Dukha (ból) był potomstwem Naraki i Vedaná. Dziećmi Mrityu były Vyádhi (choroba), Jará (rozkład), Soka (smutek), Trishńa (chciwość) i Krodha (gniew). Wszystkie one nazywane są sprawcami nieszczęść i charakteryzowane są jako potomstwo złych uczynków (Adharma). Wszyscy oni są bez żon, bez potomstwa, bez zdolności do rozmnażania się; są oni strasznymi formami Vishńu, i wiecznie działają jako przyczyny zniszczenia tego świata. Przeciwnie, Daksha i inni Rishis, starsi ludzkości, mają tendencję wiecznie wpływać na jego renowację: podczas gdy Manus i ich synowie, bohaterowie obdarzeni potężną mocą, i kroczący ścieżką prawdy, jak stale przyczyniają się do jego zachowania.

W tej wersji, Himsa jest żoną Adharmy zamiast jego wnuczką.

W Bhagavata PuranaEdit

Według Bhagavata Purany, Adharma jest mężem Mrishá (fałsz), i ojcem Dambha (hipokryzja) i Máyá (oszustwo), którzy zostali adoptowani przez Nirritti (hinduski bóg/bogini nieszczęścia). Seria ich potomków jest również nieco zmieniona z naszego tekstu; będąc w każdym zejściu, jednakże, bliźniętami, które się krzyżują, lub Lobha (chciwość) i Nikriti, którzy produkują Krodha (gniew) i Hinsá: ich dziećmi są, Kali (niegodziwość) i Durukti (zła mowa): ich potomstwem są, Mrityu i Bhí (strach); których potomstwem są, Niraya (piekło) i Yátaná (męka).

W tej wersji, Mrisha jest żoną Adharmy, a nie Himsy czy Mithyi.

Linga PuranaEdit

Linga Purana wylicza Adharmę wśród Pradżapatis (Panów Stworzeń).

Dharma spersonifikowanyEdit

Ponieważ Dharma jest jednym z głównych antagonistów Kali, ważne jest, aby zauważyć, że to spersonifikowane bóstwo ma własną linię potomstwa, które pracuje przeciwko demonowi i jego rodzinie, aby przynieść równowagę światu. Poniższe pochodzi z Vishnu Purany:

Potomstwo Dharmy przez córki Dakshy było następujące: przez Sraddhę miał Kamę (pożądanie); przez Lakszmi, Darpę (dumę); przez Dhriti, Niyamę (nakaz); przez Tushti, Santoshę (zadowolenie); przez Pushti, Lobhę (łakomstwo); przez Medhę, Śrutę (świętą tradycję); przez Krija, Danda, Naya i Vinaya (korekta, polityka i roztropność); przez Buddhi, Bodha (zrozumienie); przez Lajj, Vinaya (dobre zachowanie); przez Vapu, Vyavasaya (wytrwałość). Santi zrodziło Kshema (dobrobyt); Siddhi – Sukha (przyjemność); a Kírtti – Yasas. To byli synowie Dharmy; jeden z nich, Kama, miał Hersha (radość) przez swoją żonę Nandi (rozkosz).

Ponownie, Bhagavata Purana podaje inną relację o imionach jego dzieci.

Jest to opisane w Mahabharacie jako najstarszy brat Pandawów, Yudhishthira był synem Dharmy.

PotomstwoEdit

Siostra-Kali, która zmieniła się w żonę, Durukti (Kalumnia), dała mu dwoje potomstwa: syna o imieniu Bhayanak (Strach) i córkę o imieniu Mrityu (Śmierć). Jego syn i córka dali mu dwóch wnuków: chłopca o imieniu Naraka (Piekło) i dziewczynkę o imieniu Yatana (Tortura). Ponownie, są tu pewne rozbieżności. Vishnu Purana mówi, że Mrityu i Bhayanak są jego bratem i siostrą. Mrityu jest nawet przedstawiany jako mężczyzna zamiast kobiety.

Kali jest dziadkiem Svarocisy Manu, jednego z protoplastów ludzkości. Jak wcześniej wspomniano, Kali miał syna o imieniu Svarocisa z Apsarą Varuthini. Svarocisa pewnego razu udał się na górę Mandara i spotkał Manoramę, przeklętą kobietę ściganą przez demona. W przeszłości, naśmiewała się ona z mędrca praktykującego surowość Tapasya na Mt. Kailas i została przeklęta by zostać schwytaną przez demona. Kiedy jej przyjaciółki Vibhavari i Kalavati skarciły mędrca za rzucenie klątwy za tak drobne przewinienie, ten przeklął jedną z nich na trędowatą, a drugą na nosicielkę chorób. Manorama posiadała wiedzę o potężnej duchowej broni, ale nie wiedziała jak nią władać, więc nauczyła jej Svarocisę. Kiedy demon wyskoczył z lasu i chwycił kobietę, Svarocis przywołał broń. Ale demon zatrzymał rękę i wyjaśnił, że tak naprawdę jest ojcem Manoramy, Indivarą. On również został przeklęty, aby stać się demonem przez mędrca Brahmamitra, ponieważ próbował potajemnie uzyskać tajemnice medycyny Ayurveda bez wiedzy mędrca. Mędrzec powiedział mu, że klątwa skończy się, gdy będzie musiał zjeść własną córkę. Po odzyskaniu swej prawdziwej postaci, Indivara nauczył Svarocisę medycyny ajurwedyjskiej, którą ten wykorzystał do wyleczenia przyjaciół Manoramy. Później ożenił się z tymi trzema i miał z nimi trzech synów. Nauczył się języków wszystkich stworzeń od Vibhavari i Padmini vidya od Kalavati.

Pomimo swego dobrobytu, Svarocisa był nieszczęśliwy w swym życiu i słyszał, jak kaczki i jelenie mówią o nim za jego plecami. Pewnego dnia poszedł na polowanie i wziął cel na dzika, ale jeleń przyszedł przez polanę i poprosił, aby być zastrzelony w jego miejsce. Kiedy zapytał dlaczego, jeleń powiedział mu, że tak naprawdę jest boginią lasu i chciałby poślubić Svarocisę. Więc on objął jelenia, a ona zamieniła się w piękną kobietę. Razem mieli syna o imieniu Dyutiman, który później stał się Svarocisa Manu.

Jedno źródło stwierdza, “żona Kaliego, Alakshmi i jej synowie, którzy nadzorują zło również pochodzą z Kshirasagara .” Alakszmi jest starszą siostrą bogini Lakszmi, konsorty Wisznu. Ponieważ Kalki Purana stwierdza, że jego żona Durukti jest jego siostrą, Alakszmi byłaby drugą żoną, ponieważ nie jest z nim bezpośrednio spokrewniona.

Istnieje wiele powiązań i podobieństw pomiędzy Kali i Alakszmi. Po pierwsze i najważniejsze, siostra Alakszmi jest konsortem Pana Wisznu, który wysłał swojego awatara Kalki na ziemię, aby pokonać Kali. Po drugie, legendy mówią, że urodziła się ona albo z oceanu mleka, albo z trucizny Vasuki (który pomagał w oceanie), albo z pleców Prajapati. Jak już wcześniej wspomniano, mówi się, że Kali narodziła się z trucizny halahala powstałej w wyniku wzburzenia oceanu lub z linii stworzonej z pleców Pana Brahmy. Po trzecie, Alakszmi przybiera formę sowy. Godło Kalego na jego fladze wojennej to sowa. Po czwarte, kiedy tylko Alakszmi wchodzi do domu, rodziny walczą i zwracają się przeciwko sobie. Obecność Kalego i jego rodziny na ziemi powoduje, że ludzkość walczy i zwraca się przeciwko sobie. Wreszcie, mówi się, że Alakszmi jeździ na ośle. Kali również jeździ na osiołku w Kalki Puranie.