Chrześcijanie, którzy utrzymują, że Chrystus jest jedyną głową kościoła; że Biblia jest wystarczającą regułą wiary i praktyki; że chrześcijański charakter jest miarą członkostwa w kościele; i że suwerenność w sprawach kościelnej polityki i rządu spoczywa ostatecznie w kongregacji, czyli wybranym przez Boga ludzie, którzy zawarli przymierze, aby chodzić drogami Pana, które zostały im poznane lub mają być im poznane.

Pochodzenie. Początki kongregacjonalizmu nie są jasne; niektórzy doszukują się ich w Kościele pierwotnym, sekretarzach z XIII wieku lub Johnie Wyclifie i lollardach. Współczesny kongregacjonalizm rozpoczął się jednak wraz z reformacją protestancką. Kiedy ugoda anglikańska pod rządami Elżbiety I okazała się nie do przyjęcia zarówno dla rzymskich katolików, jak i dla purytanów, ci ostatni podzielili się na tych, którzy pragnęli całkowicie oddzielić się od Kościoła anglikańskiego (Separatyści lub Niezależni) i tych, którzy pragnęli oczyścić go od wewnątrz. Separatystyczny punkt widzenia, wcześnie przedstawiony w słynnej książce Roberta Browne’a, A Treatise of Reformation without Tarrying for anie … (1582), ucieleśniał zasady tego, co później nazwano “Drogą Kongregacyjną”. Kościoły odzwierciedlające te poglądy powstały na początku XVII wieku, ale opozycja rządowa zmusiła je do emigracji w Holandii. Pod protektoratem Cromwella (1653-59) kongregacjonaliści poczynili pewne postępy; w 1658 roku ponad 100 kościołów było reprezentowanych na Synodzie Savoy w Londynie. Wiek XIX charakteryzował się ruchem w kierunku unii dla wzajemnego wsparcia, z tworzeniem okręgowych związków kościołów i połączeniem tych związków (1832) w Congregational Union of England and Wales, a później podobnych związków w Szkocji i Irlandii.

Ameryka kolonialna. Kongregacjonalizm został przyniesiony do Ameryki przez Ojców Pielgrzymów, którzy byli Separatystami, w 1620 roku, kiedy przybyli na statku Mayflower. Następnie nie-separatyści z partii purytańskiej również zaczęli przybywać w dużych ilościach i osiedlać się wokół Zatoki Massachusetts, a różnice między tymi dwoma grupami wkrótce zniknęły. Angielski przywódca John Robinson radził swoim zwolennikom “raczej uczyć się jedności niż podziałów”; a kiedy dr Samuel Fuller, diakon kościoła w Plymouth, posługiwał chorym w kościele w Salem, “prawa ręka przyjaźni” została wkrótce wyciągnięta do wszystkich stron. W Plymouth pakt z Mayflower ustanowił formę rządu z woli większości i odegrał ważną rolę w kształtowaniu zarówno religii, jak i polityki kolonii. Od 1621 r. William Bradford był tam wielokrotnie wybierany na gubernatora, a William Brewster (1567-1644) działał jako świecki kaznodzieja. Ustrój kościelny ustanowiony przez purytańskich przywódców osad w Zatoce Massachusetts stał się normatywny dla całego obszaru i wkrótce był znany jako “droga Nowej Anglii”. Dwaj wcześni przywódcy, Thomas hook er i John cotton, pisali w obronie wolności kościołów Nowej Anglii. Platforma z Cambridge z 1648 roku, deklaracja zasad rządu kościelnego i dyscypliny, uregulowała praktyki kościołów Nowej Anglii, tworząc w rzeczywistości konstytucję dla kongregacjonalistów.

Ponieważ sami byli wykształceni, wcześni purytanie domagali się wykształconej służby i w tym celu w 1636 roku założono Harvard College (późniejszy Uniwersytet). Kongregacjonaliści z Connecticut poszli w ślady Yale (New Haven) w 1701 roku; a Dartmouth (1769, Hanover, NH), Williams (1785, Williamstown, MA), Bowdoin (1794, Brunswick, Maine), Middlebury (V, 800) i Amherst (MA, 1821) wszystkie miały założycieli, którzy byli Kongregacjonalistami. Do najwcześniejszych misjonarzy należeli John Eliot (1604-90), znany jako “apostoł Indian” z powodu swoich tłumaczeń Nowego i Starego Testamentu, oraz jego Katechizm (1653), pierwsza książka wydrukowana w języku rdzennych Amerykanów; oraz Thomas Mayhew (1621-57), który około 1643 roku nawrócił rdzennych mieszkańców Martha’s Vineyard. Do 1674 roku było tam 4,000 “modlących się Indian” z 24 miejscowymi kaznodziejami. Innym liderem wczesnego kongregacjonalizmu był John Wise (1652-1725), pastor Drugiego Kościoła Parafialnego w Ipswich, MA, który poprowadził swoich współmieszkańców do oporu przeciwko próbie zebrania pieniędzy poprzez nałożenie podatku wojewódzkiego. Uczynił słowo “demokracja” godnym szacunku, nazywając je “rządem Chrystusa w kościele i państwie”. Jego idea suwerenności jako rezydującej w narodzie została odnowiona w 1772 roku i miała wyraźny wpływ na rewolucję amerykańską. Sprzeciwiał się także prezbiterianizacji Kościołów Nowej Anglii lub próbom ich zjednoczenia za pomocą rad kościelnych, takich jak te zalecane przez Increase’a i Cotton Mathera. Chociaż jego esej The Churches Quarrel Espoused (1710) zadał śmiertelny cios całemu temu ruchowi, kościoły kongregacjonalne (szczególnie w Connecticut) zawsze pozostawały w dobrych stosunkach z kościołami prezbiteriańskimi na południe od nich.

Po niefortunnych incydentach z czarami w latach 1690-tych, zapał religijny nieco ostygł na początku XVIII wieku. Pojawiły się trudności doktrynalne dotyczące tego, kto powinien uczestniczyć w Wieczerzy Pańskiej, a rodzaj drugorzędnego członkostwa w kościele został przyznany tym, którzy nie mogli wykazać rzeczywistego wewnętrznego odrodzenia, ale sympatyzowali z ideałami chrześcijańskimi. Rezultatem tego połowicznego przymierza było osłabienie więzów przynależności do kościoła, a odrodzenia prawdziwego doświadczenia religijnego poszukiwał elokwentny i błyskotliwy Jonathan Edwards. Wielkie przebudzenie w latach czterdziestych XVII wieku przyniosło ożywienie entuzjazmu i zapału religijnego we wszystkich koloniach, ale ostatecznie ustąpiło ono miejsca zajęciom okresu wojny rewolucyjnej.

W USA W 1787 roku Terytorium Północno-Zachodnie przyciągnęło wielu mieszkańców Nowej Anglii, a Marietta, Ohio, stała się pierwszą stałą osadą na Terytorium Północno-Zachodnim (1788). Pierwszy kościół kongregacjonalny w Ohio powstał tam osiem lat później, a w następnym roku powstała Muskingum Academy, która ostatecznie przekształciła się w Marietta College (1835). W miarę jak kongregacjonaliści z Nowej Anglii rozwijali się i przenosili na zachód, napotkali prezbiterian przybywających z południa. Widząc bezcelowość konkurencji, obie denominacje postanowiły współpracować, tworząc “Plan Unii”. W tamtym czasie wydawało się, że życie na pograniczu bardziej sprzyja prezbiteriańskiemu niż kongregacjonalnemu typowi rządu kościelnego, ale żadna z grup nie uznała tego planu za całkowicie zadowalający. Mimo że prezbiterianie odnieśli z niego największe korzyści, jako pierwsi uchylili go w 1837 roku, chociaż częściowa współpraca trwała do 1852 roku.

Rozdzielenie Kościoła i państwa nie było przekonaniem wczesnych purytanów; przeciwnie, ideałem była unia Kościoła i państwa w celu stworzenia chrześcijańskiej wspólnoty. Ta kościelno-państwowa więź nie została zerwana w Nowej Anglii aż do XIX wieku (1818 w Connecticut, 1834 w Massachusetts), ale pomimo “odłączenia”, wyznanie kontynuowało ekspansję na całym kontynencie. Konferencje stanowe były tworzone, aby budować i wzmacniać nowe kościoły, jak również pomagać tym, które już powstały. Konferencje stanowe (lub konwencje), składające się z kościołów w danym stanie pracujących razem nad wspólnymi sprawami, powstały po raz pierwszy w Connecticut w 1798 r.; ostatnia odbyła się w Kolorado w 1905 r.

W pierwszej połowie XIX wieku ruch romantyczny oraz wzrost i rozprzestrzenianie się idei liberalnych doprowadziły wielu kongregacjonalistów do zakwestionowania starych kalwińskich idei grzechu pierworodnego i całkowitej deprawacji. Tradycyjne wartości zostały zakwestionowane przez wielu przywódców kościelnych i nauczycieli, szczególnie na obszarze Bostonu. W 1819 roku William Ellery Channing wygłosił słynne kazanie w Baltimore, MD, na temat chrześcijaństwa unitariańskiego, a sześć lat później zorganizowano Amerykańskie Stowarzyszenie Unitariańskie, które przejęło ponad jedną trzecią kościołów, które wcześniej były kongregacjonalne. Doprowadziło to do sprawy Dedham, zaplątanej sytuacji prawnej dotyczącej znacznej własności kościelnej. Wiele kongregacji kongregacjonalnych, pomimo faktycznej większości liczbowej, znalazło się bez funduszy i budynków kościelnych. Kiedy historyczny kościół w Plymouth podzielił się na dwie grupy, Unitariański Pierwszy Kościół w Plymouth zachował tradycyjną datę 1620, podczas gdy Kościół Pielgrzymów w Plymouth zachował tradycyjną etykietę Kongregacji, ale przyjął datę 1801 (patrz unitarianie).

Misje. Latem 1806 r. możliwość amerykańskich misji za oceanem stała się rzeczywistością, gdy grupa pięciu studentów, na czele z Samuelem J. millsem, została zmuszona przez burzę do szukania schronienia pod stogiem siana, gdzie wspólnie rozmawiali i modlili się o “moralnej ciemności Azji” i możliwości udania się tam. Rezultatem tego była organizacja Amerykańskiej Rady Komisarzy do spraw Misji Zagranicznych w 1810 roku. Dwa lata później pięciu mężczyzn, którzy uczestniczyli w słynnym spotkaniu w stogu siana w Williams College w 1806 roku, zostało wyświęconych w Salem Tabernacle Church 6 lutego 1812 roku i byli pierwszymi amerykańskimi misjonarzami, którzy udali się za ocean. Przez pewien czas Zarząd Amerykański rozszerzył swoje członkostwo na Kościół Prezbiteriański, Stowarzyszone Kościoły Reformowane i Holenderskie Kościoły Reformowane, a także działał na rzecz Niemieckiego Kościoła Reformowanego i Kanadyjskich Kościołów Kongregacyjnych (zob. kościoły reformowane ii: Ameryka Północna). W 1961 roku połączył się z Zarządem Misji Międzynarodowych Kościoła Ewangelicko-Reformowanego, tworząc Zjednoczony Zarząd Kościoła dla World Ministries; jego praca jest na całym świecie i obejmuje budowanie kościołów, wspieranie szkół, uczelni i szpitali oraz angażowanie się w programy opieki społecznej.

W 1839 roku hiszpański statek niewolniczy Amistad, na którym 42 Afrykanów zbuntowało się, zabiło kapitana i próbowało popłynąć z powrotem do Afryki, został wprowadzony do portu New Haven. Po dwóch latach sporów sądowych, Sąd Najwyższy orzekł, że są wolni, a trzech misjonarzy odesłało ich do Afryki. Kilka grup kongregacjonalistów, zatroskanych o dobro zarówno rdzennych Amerykanów jak i Afroamerykanów, połączyło się w Amerykańskie Stowarzyszenie Misyjne (1846), organizację, która nadal wspierała stosunki międzyrasowe. Stała się ona dość aktywna na Południu, a po wojnie secesyjnej rozpoczęła “Szkołę Kontrabandy” dla niewolników uwolnionych przez wojska Unii, która później przekształciła się w Instytut Hampton w Hampton, VA. Berea College, KY, założony w 1855 roku, był jedną z pierwszych zintegrowanych szkół.

Do 1882 roku “nie było zachodniego stanu lub terytorium, w którym kongregacjonalizm nie byłby reprezentowany”. Było to spowodowane w dużej mierze pracą Amerykańskiego Towarzystwa Misji Domowej, założonego w 1862 roku w Nowym Jorku. Zgodnie z pierwszym wydaniem Home Missionary (maj 1828), stowarzyszenie zostało powołane do “promowania korzyści religijnych wielkiego i rosnącego narodu.” Chociaż jego nazwa była wielokrotnie zmieniana (obecnie jest to Zarząd Misji Domowych), nadal zakłada kościoły; wydaje czasopismo denominacyjne United Church Herald; pomaga kościołom miejskim, gminnym i wiejskim; organizuje ewangelizację; prowadzi szkoły dla pastorów w służbie; pracuje wśród rdzennych Amerykanów i innych osób upośledzonych; dostarcza materiały programowe dla chrześcijańskiej edukacji w lokalnym kościele i doradza w edukacji młodzieży; pomaga jak może w wyższej edukacji chrześcijańskiej i służbie na kampusach; agituje i edukuje dla lepszych stosunków rasowych; zarządza obozami pracy i dobrowolnymi usługami chrześcijańskimi; koordynuje pracę wielu instytucji dobroczynnych; i wydaje książki pod nazwą United Church Press.

Inne działania. Głoszenie kazań zawsze zajmowało bardzo ważne miejsce w kongregacjonalizmie. Wspomniano już o Jonathanie Edwardsie i jego związku z ożywieniem w czasie Wielkiego Przebudzenia. Zupełnie inny temperament miał Horace Bushnell, który stanowczo sprzeciwiał się emocjonalizmowi odrodzeń i ich naciskowi na świadome, datowane, emocjonalne doświadczenie nawrócenia. Utrzymywał, że prawdziwą zasadą chrześcijańskiej edukacji jest to, że “dziecko ma wyrosnąć na chrześcijanina i nigdy nie poznać, że jest inaczej”. Tak się stanie, wierzył, jeśli życie rodziny w domu będzie prawdziwie chrześcijańskie. Edukacja religijna czerpała wiele ze swojej inspiracji od Bushnella.

Jeszcze innym ważnym kaznodzieją był Washington Gladden, przez 36 lat pastor Pierwszego Kościoła Kongregacyjnego w Columbus, Ohio. Już w 1875 roku zaczął on stosować zasadę “stosowanego chrześcijaństwa”, czyli ewangelii społecznej, w stosunkach między pracodawcami i pracownikami oraz w rozwiązywaniu problemów strajków. Rada Akcji Społecznej, zorganizowana w czerwcu 1934 roku, zawdzięcza mu wiele ze swojej inspiracji. To ważne ciało prowadzi instytuty, seminaria i konferencje na temat kwestii społecznych, przed którymi stoi świat chrześcijański, publikuje materiały do studiowania tych kwestii, pomaga kościołom i innym lokalnym grupom w badaniach w tej dziedzinie, a od czasu do czasu, gdy nastroje kościoła skupiają się na jakiejś kwestii społecznej, wydaje publiczne oświadczenie w tej sprawie.

Próby unii. W XIX wieku na amerykańskiej granicy, kościoły protestanckie miały tendencję do dzielenia się i mnożenia w różne denominacje. Dlatego dopiero po 1850 roku kongregacjonaliści zaczęli myśleć w kategoriach narodowych. Plan unii z prezbiterianami, który stawiał ich w niekorzystnej sytuacji na granicy, został ostatecznie zakończony na soborze w Albany w stanie Nowy Jork w 1852 roku. Rada Narodowa w Bostonie w 1865 roku pomogła utorować drogę radom narodowym, które spotykały się okresowo, aby doradzać i kierować kościołami. Chociaż nie miały uprawnień do stanowienia prawa dla kościołów, rady wspierały edukację, wprowadzały w życie społeczną świadomość kościołów, a pod koniec tego okresu powiązały kongregacjonalizm nie tylko z wielkimi wspólnotami religijnymi Ameryki, ale także z angielskim kongregacjonalizmem i tym z innych części świata.

Wiek XX charakteryzował się rosnącą troską o jedność w protestantyzmie. W 1931 roku Kongregacyjna Rada Narodowa zjednoczyła się z Chrześcijańską Konwencją Generalną, tworząc Kongregacyjną Chrześcijańską Radę Generalną. Kościół Chrześcijański był mniejszą, ale ważną grupą kościołów, trzymających się podobnych zasad churchmanship, zlokalizowanych głównie w obszarze Virginia-North Carolina oraz w obszarze Illinois-Indiana-Ohio. Sam był wynikiem połączenia trzech grup, które powstały na początku XIX wieku. Metodyści z Karoliny Północnej pod przewodnictwem Thomasa O’Kelly’ego odłączyli się od głównego nurtu metodystów w 1793 r., aby zachować bardziej demokratyczną politykę kościelną. Niektórzy baptyści w Nowej Anglii również pragnęli większej wolności w zakresie członkostwa w kościele, jak również w myśleniu teologicznym, zwłaszcza w odniesieniu do sakramentów. Prezbiterianie w Kentucky pod częściowym wpływem Bartona W. Stone’a zainaugurowali (1804 r.) małą denominację, która odrzuciła kalwińską teologię i podkreślała znaczenie bezpośrednich nawróceń związanych ze spotkaniami przebudzeniowymi. Początkowo grupa ta była związana z Disciples of Christ, którzy byli sprawnie prowadzeni przez Campbellów, ojca i syna, i którzy ostatecznie stali się jedną z największych denominacji w kraju. Te trzy małe grupy, Metodystów, Baptystów i Prezbiterian, połączyły się, aby utworzyć Kościół Chrześcijański, w myśl idei, że jeśli każda denominacja będzie się nazywać po prostu “Chrześcijańska”, jedność kościoła będzie o jeden krok bliżej.

Sukces tej fuzji pomógł utorować drogę do unii Chrześcijańskich Kościołów Kongregacyjnych z Kościołem Ewangelicko-Reformowanym, który sam był fuzją. Kościół Reformowany wywodził się od zwolenników Jana Kalwina w XVI wieku i rozprzestrzenił się z Genewy do południowo-zachodnich Niemiec i Holandii. Po przybyciu do Stanów Zjednoczonych członkowie tych kościołów założyli nowe kościoły lokalne, które używały reformowanych śpiewników, modlitewników i katechizmu heidel-berg. Jeden z pierwszych przywódców, John Philip Boehm, odprawił pierwsze nabożeństwo komunijne w Falkner Swamp, społeczności rolniczej położonej 40 mil na północ od Filadelfii, PA. W 1793 roku wyznanie stało się całkowicie niezależne od pomocy europejskiej. Mercersburg Academy, Franklin and Marshall College oraz Lancaster Theological Seminary zawdzięczają swoje powstanie tej grupie, która na początku XX wieku porzuciła język niemiecki na rzecz angielskiego jako języka nabożeństw.

Ewangelicki Synod Ameryki Północnej czerpał inspirację zarówno od kalwinistów, jak i luteran z kontynentalnej reformacji. Jego lokalne kościoły były produktem zagranicznych towarzystw misyjnych z Niemiec i Szwajcarii oraz Amerykańskiego Towarzystwa Misjonarzy Domowych współpracujących na granicy na początku XIX wieku. Te lokalne kościoły zakorzeniły się w górnej dolinie Missisipi i w 1877 r. zostały zjednoczone w Synod Ewangelicki. Ich doktryna opierała się na Konfesji Augsburskiej, Katechizmie Lutra i Katechizmie Heidelberskim. Elmhurst College w Illinois i Eden Theological Seminary w Webster Groves, MO, zostały przez nich założone.

Podobieństwa w wierze, kulcie i polityce doprowadziły do zbadania możliwości połączenia w latach czterdziestych. Dokument o nazwie “Podstawa unii” krążył po każdej denominacji i był zmieniany aż do momentu, gdy został ogólnie zaakceptowany przez wszystkich. Kiedy obie denominacje niezależnie od siebie wyraziły oficjalną akceptację, przygotowano drogę do zjednoczeniowego spotkania w 1957 roku, które miało na celu utworzenie Zjednoczonego Kościoła Chrystusowego.