“Zdrowie psychiczne opiera się na pewnym stopniu napięcia, napięcia między tym, co ktoś już osiągnął, a tym, co powinien jeszcze osiągnąć, lub na rozbieżności między tym, kim jest, a tym, kim powinien się stać.”

-Viktor Frankl

Zdrowym stanem człowieka jest łagodny terror egzystencjalny. Mówiąc słowami Frankla, “pewien stopień napięcia.”

Przez 99% historii ludzkości, było to prawdą nie w sensie Frankl-znaczenie życia, ale w sensie moje-środowisko-jest-wrogie-i-próbuje-zabić-mnie-świętym-gównem-czy-jest-tym-lwem?RUN! sense.

Ludzie żyli w ciągłym stanie łagodnego egzystencjalnego terroru, ponieważ śmierć mogła być w każdej chwili po drugiej stronie skały.

Ewoluowaliśmy w świecie o wysokim poziomie codziennej niepewności i nieczytelności. To, czy myśliwy był w stanie zabić antylopę, czy nie, nie było problemem sportowym, ale egzystencjalnym.

Zważywszy na tę rzeczywistość, ludzie pracowali niewiarygodnie ciężko, aby zmniejszyć niepewność i zmienność. Mózg homo sapiens rozwinął się, by spełniać podstawową rolę, podobną do podstawowej roli prawnika w korporacji: zawsze szukać najgorszego możliwego wyniku i próbować go uniknąć. (Analogia ta dotyczy również jego roli drugorzędnej: próbować spać ze wszystkim, co chodzi.)

Przez większość ludzkiej historii było to adaptacyjne. W ciągu ostatnich stu lat znacząca część globalnej populacji nie musi już stawiać czoła zagrożeniom śmiercią z dnia na dzień, a nawet z roku na rok.

W ciągu XX wieku ta koncentracja na zmniejszeniu niepewności i zmienności doprowadziła do wysokiego modernizmu, z jego fiksacją na punkcie czytelności.

W całym spektrum politycznym i we wszystkich aspektach życia, nowoczesny pęd w kierunku uczynienia wszystkiego czytelnym i możliwym do kontrolowania trwa nadal. Podstawowym przekonaniem modernistów jest to, że jeśli uda nam się wyeliminować niepewność poprzez uczynienie wszystkiego czytelnym, będziemy w stanie osiągnąć idealny stan, który pozwoli na ludzki rozkwit.

W końcu nie musielibyśmy się martwić o antylopę i moglibyśmy jeść tosty z awokado “jak cywilizowani ludzie.”

Mojżeszowi się udało

Przez pierwsze 99% historii ludzkości, ludzie mieli niski poziom umiejętności i zdolności adaptacyjnych w stosunku do swojego środowiska.

Jeden homo sapien kontra jeden neandertalczyk, albo jeden lew, albo jeden mamut wełnisty, nie byli zbytnio zgodni. Homo sapiens był fizycznie zdeklasowany. To nie biorąc pod uwagę głodu, śmiertelnych wypadków i morderstw popełnianych przez innych ludzi.

Tylko w bardzo niedawnej przeszłości ewolucyjnej, wraz z rewolucją poznawczą około 70 000 lat temu, ludzie zaczęli przesuwać się w górę łańcucha pokarmowego.

Zważywszy na ich punkt wyjścia, homo sapiens naturalnie ciążył w kierunku tworzenia środowiska, w którym mniej trudno byłoby żyć. Z czasem umiejętności wzrosły, a trudność środowiska, w którym żyli ludzie zmalała.

Ruch ten zaczął się powoli, ale przyspieszył wraz z rewolucją neolityczną i ponownie wraz z rewolucją przemysłową.

Jak zmierzamy ku końcowi ery przemysłowej, przesadziliśmy. Istnieje przestrzeń dynamicznej równowagi na granicy między nudą a niepokojem. Ta przestrzeń jest często nazywana przepływem, uczuciem bycia w pełni pochłoniętym. Jest to uczucie “w strefie”, o którym mówią profesjonalni sportowcy, gdzie są w stanie wyłączyć wszystko poza zadaniem, które mają do wykonania.

Termin ten jest mylący, ponieważ sugeruje, że możliwe jest życie w wiecznym stanie przepływu, w przeciwieństwie do rzeczywistości, która obejmuje odbijanie się od nudy i niepokoju, z krótkimi momentami przepływu.

Autor pracujący nad książką, lub freelancer pracujący nad projektem, lub przedsiębiorca pracujący nad biznesem, nie spędza swojego czasu w wiecznym stanie przepływu, ale raczej doświadcza małych momentów przepływu, podczas gdy przeważnie waha się pomiędzy niepokojem a nudą.

Tak jak wysiłki w celu osiągnięcia idealnie spójnych populacji zwierząt spowodowały ogromne szkody w ekosystemach, tak samo wysiłki w celu osiągnięcia spójnego przepływu. Wahanie między niepokojem a nudą jest zdrowszym, bardziej stabilnym wzorcem niż “wieczny przepływ.”

Wpływ wysokiego modernizmu na naszą psychikę jest przewidywalny. Zauważyłem je po raz pierwszy, kiedy czytałem powieść Babbit Sinclaira Lewisa z 1922 roku na zajęcia w college’u.

Po udanym zakupie wszystkich właściwych symboli statusu i wstąpieniu do wszystkich właściwych klubów, Babbit nadal nudzi się w swoim umyśle. Uderza w kryzys wieku średniego i przechodzi w tryb szalonego tworzenia: ma romans i chodzi do klubów, próbując złagodzić nudę.

Zdziwiło mnie, że nawet w moich wczesnych latach dwudziestych mogłem się do tego odnieść. Droga przede mną była tak czytelna, że i ja odczuwałem potrzebę wstrzyknięcia w nią niepewności i zmienności.

Problem nie polega na tym, że modernistyczny program XX wieku nie zdołał uczynić życia czytelnym, ale że udało mu się to ponad najśmielsze marzenia nawet Roberta Mosesa.

Jednakże doskonale czytelne życie jest nie tylko niemożliwe, ale i niepożądane. W porównaniu z nieczytelnym bałaganem Hong Kongu, Brasilia ma doskonały sens na mapie, z dzielnicami mieszkalnymi, biznesowymi i restauracyjnymi starannie oddzielonymi od siebie. Jednak żywe doświadczenie Brasilii, mechanicznie przemieszczającej się z wcześniej zaplanowanej dzielnicy do wcześniej zaplanowanej dzielnicy, jest pozbawione życia w porównaniu z tętniącym życiem organizmem, jakim jest Hongkong.

W ten sam sposób tradycyjny scenariusz życia XX wieku-szkoła, dobra praca, małżeństwo, dom, dzieci, lepsza praca, emerytura- ma doskonały sens i pewne piękno na papierze, ale jest mechaniczny i pozbawiony życia jako żywe doświadczenie.

William James przybił to w 1890 roku:

“Postęp od brutala do człowieka nie charakteryzuje się niczym tak bardzo, jak zmniejszeniem częstotliwości właściwych okazji do strachu. W cywilizowanym życiu, w szczególności, stało się w końcu możliwe dla dużej liczby ludzi, aby przejść od kołyski do grobu, nigdy nie doznając uderzenia prawdziwego strachu.”

James pisał w latach osiemdziesiątych XIX wieku, w czasie, w którym codzienne życie wydawałoby się chaotyczne według dzisiejszych standardów.

Codzienne środowisko typowego współczesnego człowieka osiągnęło tak niski poziom niepewności, że egzystencjalny terror został zastąpiony przez egzystencjalną próżnię: nudę.

To, co kiedyś było cechą, teraz jest błędem

W nieprzewidywalnym, nieczytelnym świecie, egzystencjalny terror był cechą, która zachęcała człowieka do prób ustabilizowania środowiska, a tym samym uczynienia życia bardziej przewidywalnym. W pewnym momencie XX wieku przekroczyliśmy jednak próg przepływu i pogrążyliśmy się w stanie nudy.

W badaniu z 1988 roku stwierdzono, że ludzie urodzeni po 1945 roku byli dziesięciokrotnie bardziej narażeni na depresję niż ludzie urodzeni na przełomie XX i XXI wieku.

Badania z 2012 roku wykazały pozytywną korelację pomiędzy PKB per capita danego kraju, jako ilościową miarą modernizacji, a ryzykiem wystąpienia zaburzeń nastroju w ciągu całego życia, która to korelacja jest istotna.

Choroby cywilizacyjne są nie tylko fizyczne, ale również psychologiczne.

Ludzka tendencja do uciekania przy najmniejszym poczuciu egzystencjalnego terroru nie jest już cechą, która sprzyja przetrwaniu. Zamiast tego stała się błędem, który wywołuje depresję, prowadząc ludzi ze środowisk o niskim poziomie trudności w kierunku środowisk o jeszcze niższym poziomie trudności.

Depresja to być może zbyt mocne określenie. Z moich obserwacji wynika, że najczęściej przejawia się ona w subklinicznej formie depresji, zwanej potocznie “byciem znudzonym jak chuj.”

Jeśli nie zostanie odpowiednio zaadresowana, może szybko przekształcić się w depresję poważniejszej odmiany. Potrzebujemy pewnego stopnia egzystencjalnego terroru, aby funkcjonować.

Scenarzysta Brian Koppelman wyciągnął się z depresji tylko dzięki napisaniu Rounders. Wielu sławnych obecnie “twórców” ma podobne historie o wyciągnięciu się z depresji lub stanu bliskiego depresji tylko dzięki podjęciu się projektu, który wywołuje egzystencjalny terror.

Viktor Frankl

Tę inwersję cech/bugów zauważył Viktor Frankl, w swojej książce Man’s Search for Meaning.

Myślenie Frankla rozwinęło się z teorii wczesnych psychoanalityków, którzy uważali, że idealnym stanem jest pacjent wolny od konfliktów. Zdaniem Frankla, pewna ilość niepokoju, konfliktów i cierpienia (czytaj: egzystencjalnego terroru) była normalna i zdrowa.

“Cierpienie nie zawsze jest zjawiskiem patologicznym”, pisał, w rzeczy samej, “cierpienie może być ludzkim osiągnięciem, zwłaszcza jeśli wyrasta ono z egzystencjalnej frustracji.”

Jednakże reakcja na takie cierpienie, powszechna w czasach Frankla, jest nadal powszechna teraz. Pierwsza oznaka lęku powoduje, że większość lekarzy zakopuje pacjenta pod górą leków uspokajających.

Frankl uznał, że napięcie wywołane lękiem nie jest błędem, ale cechą niezbędną dla zdrowia psychicznego.

Powracając do początkowego stwierdzenia Frankla:

“Tak więc można zauważyć, że zdrowie psychiczne opiera się na pewnym stopniu napięcia, napięcia pomiędzy tym, co ktoś już osiągnął, a tym, co powinien jeszcze osiągnąć, lub luki pomiędzy tym, kim jest, a tym, kim powinien się stać. Takie napięcie jest właściwe istocie ludzkiej i dlatego jest niezbędne dla dobrostanu psychicznego.”

Powszechna próżnia egzystencjalna XX wieku, poczucie nudy, została wywołana zarówno przez ewolucję biologiczną, jak i kulturową: biologiczną w tym sensie, że człowiek jest jedynym stworzeniem, którego zachowanie nie jest kierowane wyłącznie instynktem, a kulturową w tym, że w XX wieku upadło wiele tradycji, które ograniczały zachowanie, z których główną była zorganizowana religia.

Dla większości, próżnia jest wypełniona przez jedną z dwóch strategii, z których obie mają na celu uniknięcie uczucia egzystencjalnego terroru: konformizm (robienie tego, co wszyscy wokół nich robią), lub totalitaryzm (szukanie kogoś, kto powie im, co mają robić).

Niezorientowani szukają zarówno totalitaryzmu narzuconego im przez socjopatów, jak i konformizmu narzuconego im przez resztę klasy niezorientowanych, jako sposobów na złagodzenie presji egzystencjalnej próżni.

Krzywa reakcji na dawkę i egzystencjalny terror

Tak jak ćwiczenia, egzystencjalny terror podąża za hormonalną krzywą reakcji na dawkę. Zbyt mała dawka jest równie niebezpieczna jak (i bardziej powszechna niż) zbyt duża.

Kiedy siedem lat temu poszedłem do lekarza z bólem pleców, przepisano mi krzesło z większym podparciem lędźwi i kazano “wyluzować.”

To co faktycznie wyleczyło ból pleców było przeciwieństwem: stojące biurko i trening siłowy. Cierpiałem z powodu zbyt małego stresu, a nie zbyt dużego.

Podobnie, chociaż ucieczka przy najmniejszym dreszczu egzystencjalnego terroru była wyborem adaptacyjnym przez większość historii ludzkości, nie służy nam już dobrze. Musimy podążać w kierunku terroru, nie oddalać się.

Robert Sapolsky w Why Zebras Don’t Have Ulcers wyjaśnia neurochemię w pracy tutaj.

Mózg zawiera ścieżkę przyjemności, która mocno wykorzystuje neuroprzekaźnik dopaminę. Większość ludzi zakłada, że większość uderzeń dopaminy przychodzi w odpowiedzi na nagrodę. Małpa pociąga za dźwignię, małpa dostaje banana, następuje uderzenie dopaminy.

Sapolsky znalazł jednak, że uderzenie dopaminy, uczucie przyjemności, jest znacznie większe w oczekiwaniu na nagrodę.

Małpa pociąga za dźwignię, małpa dostaje większość uderzenia dopaminy z myślenia “Wiem, co to znaczy: jeśli nacisnę dźwignię, wtedy dostanę jedzenie”. Pojawienie się banana jest niemalże przemyśleniem.

Ewolucyjnie rzecz biorąc, ma to sens: dopamina napędza pracę potrzebną do uzyskania nagrody. Potrzebujesz przypływu energii, żeby zabić antylopę, nie po tym jak już jest martwa.

Tak właśnie działa odkładanie gratyfikacji – rezygnujemy z przyjemności imprezowania, żeby się uczyć, żeby mieć dobre stopnie, żeby dostać dobrą pracę, żeby kupić ładny dom. Ponieważ uderzenie dopaminy pochodzi głównie z oczekiwania, nie ma zbyt wiele kary za odroczenie nagrody.

Jest jeszcze jeden zwrot akcji. Wyobraźmy sobie teraz, że małpa pociąga za dźwignię i zamiast banana spadającego ze 100% pewnością, spada on z dużym prawdopodobieństwem.

W warunkach wysokiego prawdopodobieństwa nagrody, ale nie pewności, uwalnianych jest więcej dopaminy, i jest ona uwalniana z jeszcze większym naciskiem na oczekiwanie.

Jeśli w warunkach pewności, twój mózg uwalnia jedną jednostkę dopaminy w sumie, a 70% z niej przychodzi w oczekiwaniu na nagrodę, a nie po niej, to w warunkach niepewności twój mózg uwalniałby dwie jednostki dopaminy, z 90% z nich przychodząc w oczekiwaniu na nagrodę.

Idealny projekt, to taki, który może nie działać. Element zaskoczenia i brak kontroli zwiększają reakcję dopaminową.

Psychoanaliza potwierdza ten wniosek. Nigdy nie pragniesz rzeczy, pragniesz pragnienia rzeczy. Uderzenie dopaminy pochodzi z pragnienia, nie z rzeczy. Rozwiązaniem jest postawienie sobie niepewnego celu i ciężka praca, by go osiągnąć.

Możesz go nie osiągnąć. To nie jest po prostu w porządku, o to chodzi.

Wojna o sztukę

Pomysł, że powinniśmy przyjąć egzystencjalny terror poprzez podejmowanie projektów, które mogą się nie udać, jest tezą książki “Wojna o sztukę” Stevena Pressfielda.

Pressfield nadał nazwę współczesnemu lękowi przed egzystencjalnym terrorem: The Resistance.

Większość z nas ma dwa życia. Życie, które przeżywamy, i życie, którego nie przeżywamy, które jest w nas. Pomiędzy nimi stoi Opór. Czy kiedykolwiek przyniosłeś do domu bieżnię i pozwoliłeś jej zbierać kurz na strychu? Czy kiedykolwiek zrezygnowałeś z diety, kursu jogi, praktyki medytacyjnej? Czy kiedykolwiek zrezygnowałaś z wezwania do rozpoczęcia praktyki duchowej, poświęcenia się powołaniu humanitarnemu, oddania swojego życia w służbie innym? Czy kiedykolwiek chciałeś być matką, lekarzem, obrońcą słabych i bezbronnych, kandydować na urząd, prowadzić krucjatę na rzecz planety, kampanię na rzecz pokoju na świecie lub ochrony środowiska? Czy późno w nocy doświadczyłeś wizji osoby, którą mógłbyś się stać, pracy, którą mógłbyś wykonać, urzeczywistnionej istoty, którą miałeś być? Czy jesteś pisarzem, który nie pisze, malarzem, który nie maluje, przedsiębiorcą, który nigdy nie rozpoczyna przedsięwzięcia? Wtedy wiesz, czym jest Opór.

Opór jest szczególnym rodzajem lęku, który pisarz odczuwa, zanim usiądzie do pisania, sprzedawca przed wykonaniem rozmowy handlowej, czy inżynier przed wysłaniem projektu. Jest on przeznaczony do objęcia, a nie unikania.

Nazwanie go było najpotężniejszym aktem Pressfielda. Trudno jest walczyć z czymś, co nie ma nazwy.

I walczyć trzeba. Wojna o sztukę nie bez powodu używa metafor wojskowych.

“Henry Fonda wciąż wymiotował przed każdym występem scenicznym, nawet gdy miał siedemdziesiąt pięć lat”. Innymi słowy, strach nie znika. Wojownik i artysta żyją według tego samego kodeksu konieczności, który dyktuje, że walka musi być toczona na nowo każdego dnia.”

Pressfield dostrzegł odwrócenie, które nastąpiło w miarę jak żyliśmy w coraz bardziej czytelnym społeczeństwie: na szczycie piramidy Maslowa przetrwanie nie zależy już od ucieczki przed egzystencjalnym terrorem, ale od poszukiwania go. Egzystencjalny terror napędza wyobraźnię, cechę przetrwania na szczycie cech w hierarchii Maslowa.

Opór, nasz strach przed egzystencjalnym terrorem, zawsze był kompasem. Przez większą część historii ludzkości prawidłową reakcją była ucieczka przed strachem. Nieznany szelest w krzakach mógł być lwem.

Dzisiaj bieguny się odwróciły. Gdziekolwiek jest Opór, musisz iść.

Im ważniejsze jest wezwanie lub działanie dla twojej ewolucji, tym większy Opór będziesz czuł w związku z tym.

Opór jest kompasem – po prostu musisz zacząć iść w jego kierunku.

Wspólne przypadki niepowodzeń

Istnieje wiele nowoczesnych sposobów na uniknięcie koniecznego uczucia Oporu. Oto kilka z najczęstszych:

• Uleganie impulsowi: narkotyki, zakupy, telewizja, plotki, alkohol lub masło orzechowe.
• Ofiarność i nabycie “stanu” – choroby lub krzyża do dźwigania. Ludzie z tym wzorcem przechodzą od stanu do stanu, lecząc jeden stan, a potem pojawia się następny. Trzymają innych jako zakładników z groźbą innej choroby/roztopienia.
• Obsesyjna krytyka: osoba, która jest głęboko nieszczęśliwa z powodu braku konfrontacji z własnym Oporem, i tak, którzy następnie krytykują innych. Jest to powszechny wzorzec niewiedzy, jak pięknie zilustrował Michael Scott.

Wszystkim tym wzorcom towarzyszą racjonalizacje, zwykle uzasadnione, dlatego są niebezpieczne.

Twój wydział może naprawdę się łączyć i bardzo dobrze może mieć sens odłożenie pracy doktorskiej do czasu, gdy urodzi się dziecko.

Nigdy nie ma dogodnego czasu na wojnę z ruchem oporu, więc trzeba ją prowadzić w niedogodnym czasie.

Tołstoj miał trzynaścioro dzieci, gdy pisał Wojnę i pokój oraz Annę Kareninę.

Dwa najbardziej subtelne przypadki niepowodzeń: Too Big and Too Small

People can move towards their own Resistance in order to embrace their unlived potential-be it in painting, writing, speaking, or selling- and still manage to avoid it.

Najczęstszą przyczyną niepowodzeń jest po prostu unikanie lub ignorowanie egzystencjalnego terroru, jednak wciąż możliwe jest poniesienie porażki podczas poruszania się we właściwym kierunku, poprzez zaprojektowanie projektu, który jest zbyt duży lub zbyt mały.

Najczęstszą z tych dwóch rzeczy jest wybieranie czegoś zbyt małego i nieistotnego, co szybko kończy się na terytorium nudy.

Jest to spowodowane tym, co powszechnie nazywa się syndromem impostera: myśleniem, że nie jesteś w stanie sprostać wyzwaniu wystarczająco dużemu, aby stworzyć napięcie.

To również jest bagaż ewolucyjny. Ryzyko związane z próbą samodzielnego zabicia mamuta wełnistego było wklęsłe – jeśli ci się uda, zdobędziesz tymczasową chwałę, a plemię będzie jadło przez kilka dni lub tygodni. Jeśli ci się nie uda, wtedy umierasz.

Ta ekspozycja na ryzyko odwróciła się, kiedy przekroczyliśmy próg przepływu. Dla większości ludzi dzisiaj, ten blog/projekt/przedsięwzięcie ma wypukłą ekspozycję na ryzyko. Jeśli wygrasz, wygrasz dużo, a jeśli przegrasz, jesteś z nie-that-many bucks.

Jeśli zadajesz sobie pytanie, “Czy naprawdę jestem pisarzem? Czy naprawdę jestem przedsiębiorcą?”, to prawdopodobnie tak. Bzdurny innowator jest zazwyczaj niezwykle pewny siebie. Prawdziwy innowator jest często przerażony na śmierć.

Podczas gdy problem zbyt małego projektu jest bardziej powszechny, dla niektórych typów z Doliny Krzemowej, niepowodzenie może być spowodowane złudzeniem wielkości, co skutkuje projektami, które są zbyt duże.

Oni identyfikują problem, a następnie projektują rozwiązanie tak duże, że po prostu nie może być wdrożone.

Następnie piszą posty na Medium i tweetują o tym, jak to mają idealne rozwiązanie, ale reszta świata jest zbyt samolubna i/lub głupia, by się do niego przyłączyć, ignorując fakt, że pomysł, który nie ma MVP, jest równie dobry jak brak pomysłu w ogóle.

Klucz do nauczenia się, jak zwalczać Opór, został ujęty w dwóch zdaniach: “Turning Pro” i “Dancing with the Fear”

Turning Pro

Pytany, czy pisał według harmonogramu, czy tylko wtedy, gdy uderzyło go natchnienie, Somerset Maugham odpowiedział: “Piszę tylko wtedy, gdy uderza natchnienie. Na szczęście uderza ono każdego ranka punktualnie o dziewiątej.”

Maugham był zawodowcem.

Zawodowiec rozumie demony i świadomą krzywą uczenia się, oraz to, że praca zawodowca polega na codziennym stawianiu się i wykonywaniu pracy. Czasami demony odwiedzają cię i kończysz z piękną prozą, a czasami nie i kończysz z tandetą.

W słowach Woody’ego Allena, “80 procent sukcesu to pokazywanie się.”

To jest podstawa porad pisarskich takich jak “200 gównianych słów dziennie”, ale można je zastosować do każdego przedsięwzięcia. “Dwie gówniane rozmowy sprzedażowe dziennie” działają równie dobrze.

Profesjonalista jest cierpliwy: profesjonalista wie, że biegnie maraton, a nie sprint. Profesjonalista poszukuje porządku w swoim życiu, aby móc zmagać się z chaosem w swojej pracy.

Profesjonalista działa pomimo strachu. Amator uważa, że musi najpierw pokonać strach.

Poza klinicznie socjopatycznymi, nie ma czegoś takiego jak nieustraszoność. To, co Henry Fonda zrobił po zwymiotowaniu do toalety w garderobie, było wyjściem na scenę.

Taniec ze strachem

Turniej Pro to zewnętrzny widok tego, czego szukasz: to twój harmonogram, twoje uporządkowane biuro.

To właśnie miał na myśli Flaubert, kiedy powiedział: “Bądź regularny i uporządkowany w swoim życiu, abyś mógł być gwałtowny i oryginalny w swojej pracy”

Wewnętrznym doznaniem, którego szukasz, jest to, co Seth Godin nazywa “tańcem ze strachem”. To znaczy, odczuwanie egzystencjalnego terroru i uczenie się, aby nie uciekać, ale raczej tańczyć z nim.

Jeśli współcześni dorośli są zanikającymi dziećmi, a tradycyjne życie przyspiesza, a nie spowalnia ten proces atrofii, taniec zachęca do dziecinnych zachowań w najlepszy możliwy sposób.

Jeśli przerażenie jest zbyt małe i nieistotne, to tak jak taniec z 10-latkiem na weselu. To jest słodkie na początku, ale szybko się starzeje.

Jeśli jest zbyt duży, to jest jak taniec w środku klubu na Ibizie. Możesz bezpiecznie podjąć ryzyko, ponieważ jesteś ukryty, zagubiony w bezsensownym tłumie. Nie ma napięcia.

Porażka w obu przypadkach jest bez znaczenia, ponieważ istnieje tak wyraźne niedopasowanie między trudnością a twoimi umiejętnościami.

Sukces, w tym ujęciu, polega na znalezieniu strachu, który jest na twoim poziomie umiejętności i ambicji, czegoś, co może się nie udać, i zatańczeniu z tym.

Największym niebezpieczeństwem we współczesnym świecie nie jest porażka, to nuda.